グリーン・アナーキズム

産業革命以前は、生態学的危機は自然災害、過剰生産、戦争の影響を受けた地域に限定された小規模なものにとどまっていた。しかし、共有地の囲い込みが進み、土地を奪われた労働者が工場に追いやられるにつれて、より広範囲に及ぶ生態学的被害が当時の急進派によって認識され始めた。 ^{[ 3 ]}

19世紀後半、資本主義と植民地主義が最盛期を迎える頃、政治哲学者たちは、汚染と環境破壊の増加を引き起こした工業化社会に対する批判を展開し始めた。これに対し、初期の環境保護主義者たちは、自然と野生生物の保護、土壌侵食、森林破壊、天然資源管理への関心を抱くようになった。^{[ 4 ]}環境保護主義に対する初期の政治的アプローチは、ヘンリー・デイヴィッド・ソロー、ジョン・ミューア、アーネスト・トンプソン・シートンなどの作家による文学的自然主義によって補完された。^{[ 5 ]}彼らのベストセラー作品は、「人間対自然」という二元論的な対立を否定することで、自然に対する人々の認識を変えるのに役立った。^{[ 6 ]}特に、ソローの反消費主義と菜食主義の提唱、そして荒野への愛は、多くのエコ・アナーキストに直接的なインスピレーションを与えた。^{[ 7 ]}

現代の生態学はチャールズ・ダーウィンによって発展させられ、彼の進化生物学の研究はキリスト教とデカルト的な人間中心主義を科学的に否定し、代わりに進化の過程における確率と個人の主体性の役割を強調した。^{[ 8 ]}ほぼ同時期に、あらゆる形態の階層、権威、抑圧を否定し、代わりに分散化と自発的な結社を提唱する政治哲学としてアナーキズムが登場した。^{[ 9 ]}こうして、人間を自然に対する支配的な立場に置く人間中心の階層を拒否する手段として、生態学的アナーキズムの枠組みが確立された。^{[ 10 ]}

アナキズムの生態学的ルーツは、ピエール＝ジョゼフ・プルードンやミハイル・バクーニンといった古典的なアナキストに遡り、彼らはともに人間性をアナキズムの基礎と捉えていた。^{[ 1 ]}チャールズ・ダーウィンの研究^{[ 11 ]}を参考に、バクーニンは人間を環境の本質的な一部とみなした。^{[ 12 ]}バクーニンはデカルト的二元論を拒否し、人間中心主義的で機械論的な人間と自然の分離を否定した。^{[ 13 ]}しかし、彼は人間が自己決定能力を独自に備えていると見なし、自由を達成する手段として、人間が自らの自然環境を支配するよう求めた。^{[ 14 ]}バクーニンの自然主義は、地理学者のピョートル・クロポトキンとエリゼ・ルクリュによって生態学的哲学へと発展し、彼らは人間社会と自然の関係を弁証法として捉えた。彼らの環境倫理は、社会正義と環境保護を組み合わせたものであり、社会生態学やバイオリージョナリズムといったグリーン・アナーキズムの哲学を先取りしていた。^{[ 4 ]}

バクーニンと同様に、クロポトキンは人間による自然の飼いならしを称賛したが、同時に人間を自然環境の本質的な一部と捉え、自然界に大きな価値を置いた。^{[ 14 ]}クロポトキンは、工業化、環境悪化、労働者の疎外との関連性を指摘した最初の環境主義思想家の一人だった。工業化の拡大を求めたマルクス主義者とは対照的に、クロポトキンは経済の地域化を主張し、それによって人々が土地とのつながりを深め、環境破壊を食い止めることができると考えた。^{[ 3 ]}『畑、工場、作業場』の中で、クロポトキンは園芸による人間のニーズの充足と、産業の分散化と縮小を提唱した。^{[ 15 ]}彼はまた、知的労働者と肉体労働者の間、そして農村の農民と都市のプロレタリアートの間の分業を批判した。^{[ 16 ]}『相互扶助：進化の一要因』の中で、彼は共産主義の自然的基盤について詳述し、^{[ 1 ]}動物の間で相互扶助の実践を通して社会組織が形成される様子を描写した。^{[ 14 ]}

ルクリュ自身は、太平洋岸北西部の大規模な森林破壊に代表される工業化による環境破壊は、資本蓄積という目標のために労働者と環境の両方を従属させている現代文明の「野蛮さ」の特徴であると主張した。^{[ 16 ]}ルクリュはまた、「完全な解放」という概念を発展させた最初期の人物の一人でもあり、労働搾取を動物虐待に直接比較し、人間と動物の権利の両方を擁護した。^{[ 17 ]}

クロポトキンとルクリュによる環境と社会正義の統合は、主にロバート・ブラッチフォード、ウィリアム・モリス、ヘンリー・ソルトといった「自然への回帰」を提唱したリバタリアン社会主義者と結びついたエコ社会主義の基礎を形成した。^{[ 18 ]}アナーキズムの生態学的側面は、ヘンリー・デイヴィッド・ソローの著作から着想を得て、人間と自然界との一体化を促進する手段としてアナーキズムを構想したエマ・ゴールドマンとアレクサンダー・バークマンによっても強調された。 ^{[ 7 ]}アナーキズムにおけるこれらの初期の生態学的展開は、1960年代に新左翼の人物によって初めて取り上げられたグリーン・アナーキズムの発展の基礎を築いた。^{[ 19 ]}

グリーン・アナーキズムは、原子時代の幕開け後、中央集権化が進む政府が新たな環境問題や社会問題をもたらしたことから初めて出現した。^{[ 20 ]} 1960年代には、環境運動の台頭と同時期にアナーキズムへの関心が再燃し、アナーキストが急進的な環境主義思想の発展に大きな影響を与えることになった。^{[ 21 ]}直接行動からコミュニティ組織化に至るまで、すでにアナーキズム哲学の中核を形成していた原則と実践は、急進的な環境主義の基礎となった。^{[ 22 ]}環境悪化、工業型農業、汚染によってもたらされる脅威がより切迫したものになるにつれ、最初のグリーン・アナーキストは、社会生態系の解決策として分散化と多様性に目を向けた。^{[ 23 ]}

グリーン・アナーキズムという潮流は、アメリカの社会アナーキストであるマレー・ブックチンによって最初に提唱された。^{[ 24 ]}ブックチンは、1950年代にはすでに環境悪化の問題に取り組み始めていた。^{[ 25 ]} 1962年、彼は環境保護主義に関する最初の主要な現代的著作である『我々の合成環境』を出版し、農薬散布による生態学的危険性を警告した。^{[ 26 ]}その後数十年にわたり、ブックチンはグリーン・アナーキズムの最初の理論である社会生態学を発展させ、^{[ 27 ]}社会階層を生態学的問題の根源として提示した。 ^{[ 28 ]}

1973年、ノルウェーの哲学者アルネ・ネスは、ディープエコロジーとして知られる別のグリーンアナーキズムの潮流を発展させ、人間中心主義を否定して生物中心主義を支持した。^{[ 29 ]} 1985年、この哲学はアメリカの学者ビル・デヴァルとジョージ・セッションズによって政治プログラムに発展し、オーストラリアの哲学者ワーウィック・フォックスは、国民国家に代わるグリーンアナーキズムの選択肢として生物地域の形成を提案した。^{[ 30 ]}

ディープエコロジーに続いて、^{[ 31 ]}グリーンアナーキズム哲学の次の大きな発展は、農業、技術、文明を批判するアナーコプリミティビズムの明確化でした。^{[ 32 ]} 1980年代半ばにアメリカのアナーキスト雑誌『フィフス・エステート』の誌面で初めて展開されたアナーコプリミティビズム理論は、フレディ・パールマン、デイビッド・ワトソン、^{[ 33 ]}そして特にジョン・ザーザンによって発展しました。^{[ 34 ]}その後、アメリカの定期刊行物『グリーン・アナーキー』とイギリスの定期刊行物『グリーン・アナーキスト』に取り上げられ、^{[ 33 ]}動物解放戦線（ALF）、地球解放戦線（ELF）、野生を育む個人主義者（ITS）などのグループに部分的に影響を与えました。^{[ 35 ]}

1970年代までに、過激な環境保護団体は原子力発電インフラに対する直接行動を開始し、フランス、ドイツ、アメリカ合衆国における反核運動の動員は、現代の環境保護主義と1960年代のニューレフトとの間に直接的な連続性をもたらしました。 ^{[ 36 ]} 1980年代には、 Earth First!などのグリーン・アナーキスト団体が森林破壊、道路工事、工業型農業に対する直接行動を開始しました。^{[ 37 ]}彼らは、エドワード・アビーの1984年の小説『モンキー・レンチ・ギャング』にちなんで、自分たちの妨害行為を「モンキー・レンチ」と呼びました。^{[ 38 ]} 1990年代には、イギリスとイスラエルの道路抗議運動もエコ・アナーキストによって推進され、動物解放戦線（ALF）や地球解放戦線（ELF）などのエコ・アナーキスト行動ネットワークが初めて注目を集めました。^{[ 36 ]}エコ・アナーキストの活動には、非公式アナーキスト連盟（IAF）や野生を育む個人主義者（ITS）の細胞がそれぞれ核科学者やナノテクノロジー研究者に対して行ったような暴力的な攻撃も含まれている。^{[ 39 ]}

環境破壊が経済のグローバル化と新自由主義の台頭によって加速されるにつれ、グリーン・アナキストは、特定の環境保護主義に焦点を当てた活動から、グローバルな正義を求める運動へと活動範囲を広げた。^{[ 40 ]}グリーン・アナキストは、反グローバル化運動（AGM）の設立、そしてその後のグローバル正義運動（GJM）への変容において重要な役割を果たした。^{[ 41 ]} AGMはグローバル・ノースとグローバル・サウスの両方で支持を集め、サパティスタ民族解放軍（EZLN）は運動の中核組織となった。^{[ 42 ]}また、左翼政治や環境・平和運動の活動家だけでなく、労働組合、教会グループ、農業部門の人々など、社会のさまざまな分野から幅広い支持を得た。1999年のシアトルWTO抗議デモでは、労働組合員が最も目立ち、環境保護主義者やアナキストの数を上回った。^{[ 43 ]} AGMは、その無政府主義のルーツから、分散型で非階層的な水平的組織モデルを採用し、ネットワーク構築やコミュニケーションの手段としてインターネットなどの新しい「無政府主義的」技術を取り入れた。 ^{[ 44 ]}環境運動や反グローバリゼーション運動を通じて、現代の無政府主義は最終的に、無政府主義の思想、傾向、組織形態において「準ルネサンス」を達成することができた。^{[ 45 ]}

マレー・ブックチンやアラン・カーターといった作家は、現代のアナキズムこそが気候変動に対処できる唯一の政治運動だと主張している。^{[ 46 ]}イギリスの人類学者ブライアン・モリスは、 1996年の著書『生態学とアナキズム』の中で、アナキズムは分散化、非階層的な社会組織、相互依存といった生態学の原則を共有しているため、本質的に環境主義的であると主張した。^{[ 7 ]}

21世紀までに、グリーン・アナーキストは、前世紀の社会生態学者とアナーコ・プリミティビスト陣営への分裂を超え、人間対自然、文明対荒野の二元論を拒否する新しい理論体系を確立し始めた。^{[ 47 ]}深層生態学の生物中心主義哲学に基づき、マーク・ソンマは2006年に、資本主義を打倒し、消費を減らし、生物多様性の保全を組織化できる「革命的環境主義」を提唱した。 ^{[ 48 ]}ソンマは、人間と非人間の自然界との間の連帯を擁護し、この呼びかけは2009年にスティーブン・ベストによって引き継がれ、エコ・アナーキストは「完全な解放」に専念し、動物にまで連帯を広げるよう呼びかけた。^{[ 49 ]}ベストにとって、動物は知覚力があり、痛みを感じる能力があるため、道徳は動物にまで及ぶべきである。彼は人間と動物の間の階層の廃止を訴えているが、この道徳的考察から知覚のない植物を暗黙のうちに除外している。^{[ 50 ]}エコフェミニズム から着想を得て、パトリス・ジョーンズは植物と動物の両方との人間の連帯を訴え、どちらも人間より劣っているとは考えておらず、政府の法律を認めたり従ったりしない「自然の無政府主義者」とさえ表現している。^{[ 51 ]}

2012年、ジェフ・シャンツは「グリーン・サンディカリズム」の理論を提唱し、労働運動と環境運動を結びつけるために職場組織のサンディカリズムモデルの利用を目指した。^{[ 26 ]}

グリーン・アナーキストの社会生態学理論は、社会と自然の関係の分析に基づいている。^{[ 52 ]}社会生態学は、人間社会を環境悪化の原因と解決策の両方とみなし、社会文化進化の過程を通じて合理的で生態学的な社会の創造を構想している。^{[ 53 ]}社会生態学者のマレー・ブックチンは、社会自体を進化の自然な産物と見ており、^{[ 54 ]}進化は本質的にますます複雑で多様になる傾向があると考えた。^{[ 55 ]}ブックチンは、人間社会には「自己意識を持った自然」になる可能性があると見ていたが、^{[ 56 ]}『自由の生態学』の中で、階層の出現が生態学的にも社会的にも破壊的な歪んだ社会形態に取って代わったと詳述した。^{[ 57 ]}

社会生態学によれば、人間による人間への抑圧は、階層社会による環境搾取に直接先行し、それが社会生態学的破壊の増大という悪循環を引き起こした。^{[ 58 ]}社会階層は複雑性と多様性への自然な進化傾向に反すると考え、^{[ 59 ]}社会生態学は、生態学的危機を解決するためには抑圧的な階層を廃止しなければならないと結論付けている。^{[ 60 ]}そこでブックチンは、地方自治体を中心とした分散型の直接民主主義システムを提案し、そこでは人々自身が意思決定に参加できるとした。^{[ 61 ]}彼は、国家に取って代わり、個人を社会的かつ生態学的に意識の高い市民に再教育する、自発的に組織された民衆集会のシステムを構想した。^{[ 62 ]}

ディープエコロジーの理論は、人間中心主義を否定し、すべての生命の固有の価値を人類への有用性に関係なく認める生物中心主義を支持している。 ^{[ 29 ]}社会生態学者とは異なり、ディープエコロジーの理論家は、人間社会は環境悪化を逆転させる能力がないと考え、その結果、世界人口の大幅な削減を提案した。^{[ 30 ]}ディープエコロジストが提案した人口過剰への解決策には、国民国家を生物地域に置き換えることを提唱する生物地域主義や、狩猟採集生活への広範な回帰などがあった。^{[ 38 ]}アースファースト!のメンバーを含む一部のディープエコロジストは、人口抑制の一形態として、病気や飢饉による大量死さえも歓迎している。^{[ 63 ]}

アナキズム原始主義の理論は、技術、農業、文明の出現を批判の対象とし、これらがすべての社会問題の源であると考えている。^{[ 31 ]}アメリカの原始主義理論家ジョン・ザーザンによれば、農業社会における分業が、近代の特徴となった社会的不平等と疎外に最初に道を開いた。そのため、ザーザンは、社会を崩壊させ、人間が狩猟採集生活に戻るために、技術と科学の廃止を提案した。^{[ 64 ]}ノーム・チョムスキーやマイケル・アルバートなどのリバタリアン社会主義者はアナキズム原始主義を批判しており、チョムスキーはそれが必然的に大量虐殺につながると主張している。^{[ 35 ]}

グラハム・パーチェスとジュディ・バリによって発展したグリーン・サンディカリズム[65]は、労働^{運動と環境}運動の統合、および世界産業労働者組合（IWW）などの労働組合が環境問題への懸念を綱領に取り入れることを提唱している^{[ 66 ]} 。グリーン・サンディカリズムは、労働者の自主管理を環境悪化に対処する手段と見なし、労働者が同僚を扇動し、職場で環境破壊的な慣行を妨害し、労働者評議会を結成することを推進している。グリーン・サンディカリストのジェフ・シャンツは、生産の分散化と地域化を通じて、生産者の自由な連合が産業経済を解体するのに最も適していると提案した^{[ 26 ]} 。マルクス主義やアナルコ・サンディカリズムとは対照的に、グリーン・サンディカリズムは大量生産に反対し、産業経済に「解放の可能性」があるという考えを拒否するが、同時に「産業主義との完全かつ即時の断絶」を求める急進的な環境主義者の主張も拒否している。^{[ 67 ]}

グリーン・アナーキズムは、あらゆる形態の抑圧の根源を、狩猟採集生活から定住生活への広範な移行に遡る。^{[ 70 ]}グリーン・アナーキズムによれば、文明の基盤は天然資源の抽出と輸入によって定義され、それが資本蓄積と分業による階層構造の形成につながった。^{[ 71 ]}したがって、グリーン・アナーキストは、文明とそのグローバル資本主義における現れを批判し、それが「自然への回帰」を必要とする社会と生態系の崩壊を引き起こしていると考えている。^{[ 65 ]}グリーン・アナーキストは、文明に対する抵抗の一形態として直接行動を支持し、それを自然と調和したシンプルな生活様式に置き換えたいと考えている。これには、自給自足の育成、サバイバリズムの実践、または野生化が含まれる可能性がある。^{[ 72 ]}

エコ・アナーキズムは、国家の台頭が環境悪化の主な原因であると考えている。国家は、環境を犠牲にしてでも、他の国家権力との競争力を維持する手段として、産業の採掘と生産を拡大するからである。^{[ 73 ]}エコ・アナーキズムは、「多様性の中の統一」という生態学的原則に基づき、人間は自らが住む生態系の本質的な一部であり、その文化、歴史、言語は地域環境によって形作られることを認識している。^{[ 65 ]}したがって、エコ・アナーキストは、国家の廃止と無国家社会への置き換えを主張し、^{[ 73 ]}さまざまな形態の地域主義と生物地域主義を支持している。^{[ 74 ]}

生態学的アナーキズムは、資本主義における労働搾取をより広い生態学的文脈の中で捉え、環境破壊は社会的な抑圧と本質的に結びついていると主張する。^{[ 75 ]}そのため、グリーンアナーキズムは、その社会的および生態学的影響の両方から、産業主義に反対する。 ^{[ 16 ]}