アンソニー・ギデンズ

名誉ある ギデンズ卿 メー
2004年のギデンズ
生まれる	アンソニー・ギデンズ (1938-01-18) 1938年1月18日（86歳） ロンドン、イギリス
その他の名前	トニー・ギデンズ
タイトル	ロンドン・スクール・オブ・エコノミクス学長（1996年～2003年）
政党	労働
学歴
母校	ハル大学 ロンドン・スクール・オブ・エコノミクス ケンブリッジ大学キングス・カレッジ
論文	現代イギリスにおけるスポーツと社会 （1961年）
学術アドバイザー	デビッド・ロックウッド
影響	ウルリッヒ・ベック コルネリウス・カストリアディス ノーム・チョムスキー ヴィルヘルム・ディルタイ エミール・デュルケーム ノルベルト・エリアス ミシェル・フーコー ジークムント・フロイト アーヴィング・ゴフマン ユルゲン・ハーバーマス クロード・レヴィ＝ストロース ニクラス・ルーマン カール・マルクス ロバート・K・マートン タルコット・パーソンズ アルフレッド・シュッツ マックス・ウェーバー
学術研究
規律	社会学
サブ分野	政治社会学 社会理論
機関	レスター大学 ケンブリッジ大学キングス・カレッジ ロンドン・スクール・オブ・エコノミクス
博士課程の学生	ナイジェル・ドッド
主な作品	社会の構成（1984年） 第三の道（1998）
注目すべきアイデア	二重解釈 構造の二重性 構造化理論 第三の道
影響を受けた	マーガレット・アーチャー スティーブン・R・バーリー ジグムント・バウマン ヘレン・A・バーガー[1] トニー・ブレア コリン・J・マッキネス[2] ワンダ・オルリコウスキー ジェフリー・ウィークス[3] アレクサンダー・ウェント

アンソニー・ギデンズ、ギデンズ ・MAE男爵（1938年1月18日生まれ）は、構造化理論と現代社会の全体論的見解で知られるイギリスの社会学者である。彼は最も著名な現代社会学者の一人とみなされており、少なくとも34冊の本の著者であり、少なくとも29の言語で出版されており、平均して毎年1冊以上の本を出版している。2007年、ギデンズは人文科学分野で5番目に引用されている本の著者としてリストに載った。^{[4] [5]}彼は世界中の約20の大学で学術職を務めており、数多くの名誉学位を授与されている。^[6]

彼の作品は4つの段階に分かれています。

最初の仕事は、社会学とは何かという新しいビジョンを概説し、古典の批判的再解釈に基づいてその分野の理論的および方法論的理解を提示することでした。その時代の彼の主な出版物には、『資本主義と現代社会理論』（1971 年）と『先進社会の階級構造』（1973 年）があります。

第二段階では、ギデンズは構造化理論を展開した。これは、行為者と構造のどちらにも優位性を与えない分析である。その時期の彼の著作、例えば『社会学的方法の新規則』（1976年）、『社会理論の中心問題』（1979年）、『社会の構成』（1984年）は、社会学の分野で彼に国際的な名声をもたらした。

ギデンズの学術研究の第3段階は、近代性、グローバリゼーション、政治、特に近代性が社会生活や個人生活に与える影響についてでした。この段階は、ポストモダニティ批判と、政治における新しい「ユートピア的リアリスト」^[7] 第三の道に関する議論に反映されており、これは『近代性の帰結』（1990年）、『近代性と自己同一性』（1991年）、『親密性の変容』（1992年）、『左と右を超えて』（1994年）、『第三の道』（1998年）に見ることができます。

最近では、ギデンズは世界社会の発展に関連するより具体的な問題、すなわち環境問題に関心を向けており、著書『気候変動の政治学』 （2009年）では特に気候変動に関する議論に焦点を当てており、 『激動する強大な大陸』（2014年）では欧州連合の役割と性質に焦点を当てており、一連の講義やスピーチではデジタル革命の性質と結果にも焦点を当てている。

ギデンズは1997年から2003年までロンドン・スクール・オブ・エコノミクスのディレクターを務め、現在は同校社会学部の名誉教授である。彼はケンブリッジ大学キングス・カレッジの終身研究員である。^[8]オープン・シラバス・プロジェクトによると、ギデンズは大学の社会学コースのシラバスで最も頻繁に引用されている著者である。^[9]

^{ギデンズ[10]}は1938年1月18日にロンドンのエドモントンで生まれ育ち、ロンドン交通局の事務員の息子として下層中流階級の家庭に育った。彼はミンチェンデン・グラマー・スクールに通った。^[11]彼は家族で初めて大学に進学した。ギデンズは1959年にハル大学で社会学と心理学の共同学位を取得し、続いてデイヴィッド・ロックウッドとアッシャー・トロップの指導の下、ロンドン・スクール・オブ・エコノミクスで修士号を取得した。 ^{[12]彼は後に}ケンブリッジ大学キングス・カレッジで博士号を取得した。1961年、ギデンズはレスター大学で社会心理学を教え始めた。レスターで彼はノーバート・エリアスと出会い、独自の理論的立場について研究し始めた。 1969年、ギデンズはケンブリッジ大学の職に任命され、後に社会政治科学委員会（SPS、現在のHSPS）の設立に携わった。

ギデンズは長年ケンブリッジ大学キングス・カレッジの研究員として働き、1987年に教授に昇進した。1985年にポリティ・プレスの共同設立者となった。1997年から2003年にかけてはロンドン・スクール・オブ・エコノミクスのディレクター、公共政策研究所の諮問委員会のメンバーを務めた。トニー・ブレアとも親交があったが、直接の顧問ではなかった。^[13]また、イギリスの政治討論に積極的に参加し、メディア出演や記事（その多くはニュー・ステイツマン誌に掲載）を通じて中道左派の 労働党を支持してきた。

彼は2004年6月にロンドン特別区エンフィールドのサウスゲートのギデンズ男爵として終身貴族の位を授かり^[14]、労働党から貴族院議員に就任した。彼は多くの学術的栄誉を受けている。

34冊以上の著書と200本以上の論文、随筆、評論の著者であるギデンズは、研究デザインと研究方法を除く社会科学の分野での最も注目すべき発展について寄稿し、執筆してきた。彼はほとんどの主要な学派や人物について論評を執筆しており、ミクロ社会学とマクロ社会学の両方でほとんどの社会学的パラダイムを使用している。彼の著作は、抽象的でメタ理論的問題から、学生向けの非常に直接的で「現実的な」教科書にまで及ぶ。彼の教科書「社会学」（第9版、Polity）は、100万部以上売れている。^{[15] [16]}最後に、彼は学際的なアプローチでも知られている。ギデンズは、社会学の発展だけでなく、人類学、考古学、心理学、哲学、歴史学、言語学、経済学、ソーシャルワーク、そして最近では政治学の発展についてもコメントしている。彼の知識と業績を考慮すると、彼の生涯の仕事の多くは社会学理論の壮大な総合の一形態として見ることができる。

1976 年以前、ギデンズの著作のほとんどは、幅広い作家、流派、伝統に対する批判的な論評を提供していた。ギデンズは、当時支配的だった構造機能主義(タルコット・パーソンズに代表される) に反対する立場を取り、進化論や史的唯物論を批判した。『資本主義と現代社会理論』 (1971 年) では、マックス・ウェーバー、エミール・デュルケーム、カール・マルクスの著作を検討し、アプローチは異なっていても、それぞれが資本主義と社会生活のつながりに関心を抱いていたと主張した。ギデンズは、権力、近代性、制度といった社会的構成概念を強調し、社会学を次のように定義した。 「過去 2、3 世紀の産業変革によってもたらされた社会制度の研究」

ギデンズは、1895年に出版されたデュルケームの『社会学的方法の規則』を暗示する『社会学的方法の新規則』（1976年）で、社会学がどのように行われるべきかを説明しようとし、社会生活のマクロレベルの研究（社会の全体像を見る）を優先する理論家と、ミクロレベル（日常生活が個人にとって何を意味するか）を重視する理論家との間の長年の分裂に対処した。『新規則』で、彼は、デュルケームが発明した機能主義的アプローチは、社会を個人に還元できないそれ自体の現実として扱っていたと指摘した。彼は、個人が理解する意味を無視して社会がどのように機能するかを予測しようとするデュルケームの社会学的実証主義パラダイムを拒絶した。 ^[17]ギデンズは、「社会には形式しかなく、その形式は、構造が人々の行動の中で生み出され、再生産される限りにおいてのみ、人々に影響を与える」と述べた。^[18]

ギデンズは、デュルケームを、個人の行為主体と動機を理解することに焦点を当てたウェーバーのアプローチ（解釈社会学）と対比した。その分析の中で、彼はこれら両方のアプローチを否定し、社会は集団的現実ではないが、個人を分析の中心単位として扱うべきではないと述べている。^{[17]むしろ、彼は解釈社会学の解釈}学的伝統の論理を用いて、社会学理論における行為主体の重要性を論じ、人間の社会的行為者は常に、自分が何をしているかについてある程度認識されていると主張している。したがって、社会秩序は、自動的な進化的反応ではなく、事前に計画された社会的行動の結果である。自然科学者とは異なり、社会学者は、そこに住む行為者によってすでに解釈されている社会世界を解釈しなければならない。ギデンズによると、構造の二重性があり、それによって社会的実践（調査の主な単位）は、構造的要素と行為主体的要素の両方を持つ。構造的環境は個人の行動を制約するが、それを可能にすることもできる。彼はまた、特定の形態の社会循環の存在にも言及した。社会学的概念が形成されると、それは日常の世界に戻ってきて人々の考え方を変える。社会的な行為者は反省的であり、活動の進行中の流れや構造的条件を監視するため、進化する理解に合わせて行動を適応させる。その結果、社会に関する社会科学的知識は実際に人間の活動を変えることになる。ギデンズは、社会科学的知識と人間の実践の間のこの二層構造の解釈的かつ弁証法的関係を二重解釈学と呼んでいる。ギデンズはまた、目的を達成するための手段であり、したがってすべての人の行動に直接関与する権力の重要性を強調した。社会的および物質的世界を変える人々の変革能力である権力は、知識と時空間によって密接に形作られる。^[19] 『新規則』で、ギデンズは具体的に次のように書いている。^[20]

• 社会学は、あらかじめ与えられた対象の世界について研究するものではなく、その世界は主体の能動的な行為によって構成される、あるいは生み出されるものである。
• したがって、社会の生産と再生産は、その構成員による熟練したパフォーマンスとして扱われなければならない。
• 人間の行為の領域は限られています。個人は社会を作りますが、それは歴史的に位置づけられた行為者として行うのであって、自分自身が選択した条件の下で行うのではありません。
• 構造は、人間の行為に対する制約としてだけでなく、促進要因としても概念化されなければなりません。
• 構造化のプロセスには、意味、規範、権力の相互作用が伴います。
• 社会学の観察者は、社会生活に関する知識を資源として活用し、それを調査の主題として構成することなしに、社会生活を観察のための現象として利用できるようにすることはできません。
• 生命の形態に没入することは、観察者がそのような特徴を生み出すために必要な、そして唯一の手段です。
• したがって、社会学の概念は二重の解釈に従う。

要約すると、社会学的分析の主なタスクは次のとおりです。

1. 社会科学の記述的メタ言語における多様な生活形態の解釈的説明と調停。
2. 人間の行為の達成された結果としての社会の生産と再生の説明。

ギデンズの構造化理論は、私たちの社会的現実を形作っているのは個人なのか社会的勢力なのかという問題を探求している。彼は極端な立場を避け、人々は自分の行動を選択する完全な自由はなく、知識も限られているが、それでも社会構造を再生産し、社会の変化を導く主体であると主張している。彼の考えは、モダニズムの詩人ウォレス・スティーブンスの哲学に反映されており、スティーブンスは、世界が私たちに作用するときに私たちがとる形と、私たちの想像力が世界に課す秩序の考えとの間の緊張の中で私たちが生きていると示唆している。ギデンズは、構造と行動の関係は社会理論の基本要素であり、構造と主体は互いに切り離して考えることのできない二重性であり、彼の主な議論は構造の二重性という表現に含まれていると書いている。基本的なレベルでは、これは人々が社会を作るが、同時に社会によって制約されていることを意味する。行為と構造は別々に分析することはできない。構造は行為を通じて作成、維持、変更されるが、行為は構造の背景を通じてのみ意味のある形を与えられるからである。因果関係の線は両方向に走っており、何が何を変えているのかを判断することは不可能である。ギデンズ自身の言葉で、ニュールールズは次のように述べている。「社会構造は人間の行為によって構成されると同時に、この構成の媒体でもある。」^[21]

この点に関して、ギデンズは構造を、人間の行動に関わる規則と資源から構成されるものと定義している。したがって、規則は行動を制約し、資源は行動を可能にする。また、彼はシステムと構造を区別している。システムは構造的特性を示すが、それ自体は構造ではない。彼は論文「機能主義：闘争のその後」（1976年）で次のように述べている。「社会システムの構造化を調査することは、そのシステムが生成規則と資源の適用を通じて社会的相互作用の中で生産され、再生されるモードを調査することである。」^[21]

構造がシステムを生み出し、再生み出すこのプロセスは構造化と呼ばれる。ここでのシステムとは、ギデンズにとって「人間の行為者の状況に応じた活動」^[21] (社会の構成) と「時空を越えた社会関係のパターン化」^[21] (同上) を意味する。構造とは、「社会システムを再生産する実践において個々の行為者が利用する規則と資源の集合」^[22] (政治、社会学、社会理論) と「社会システムの分節化に関係する生成規則と集合のシステム」^[21] (社会の構成) であり、事実上「時間と空間の外」^[21] (新しい規則) に存在する。したがって、構造化とは、構造内で形成された関係が時間と場所の外に存在できることを意味する。言い換えれば、関係が生み出される文脈とは無関係である。一例は教師と生徒の関係である。彼らが別の文脈、たとえば路上で出会ったとき、彼らの間の階層構造は依然として維持される。

構造は行動に対する制約として機能することもありますが、共通の意味の枠組みを提供することで行動を可能にすることもできます。言語の例を考えてみましょう。言語の構造は、特定の単語の組み合わせを排除する構文規則によって表されます。 ^[17]しかし、構造は新しい行動を起こすための規則も提供し、新しい意味のある文章を作ることを可能にします。^[17]構造は「人間の行為に制約を課すだけでなく、可能にするもの」として考えるべきである^[20] ( New Rules )。ギデンズは、構造 (伝統、制度、道徳規範、その他の期待セット、つまり確立された物事のやり方) は一般的に非常に安定しているが、特に人々がそれを無視したり、置き換えたり、別の方法で再現したりし始めると、意図しない行動の結果を通じて変化する可能性があると示唆しています。

行為者やエージェントは、社会化や経験を通じて学んだ、彼らの文化に適した社会的ルールを使用します。これらのルールは、彼らが自由に使えるリソースとともに、社会的相互作用で使用されます。このように使用されるルールとリソースは決定論的ではありませんが、行為者の認識は特定の時点での活動の詳細に限定されている可能性がありますが、知識のある行為者によって反射的に適用されます。したがって、行動の結果は完全に予測可能ではありません。

構造化は、ミクロの問題とマクロの問題を統合するのに非常に役立ちます。ミクロの規模、つまり個人の内なる自己意識とアイデンティティについて、家族の例を考えてみましょう。家族では、配偶者を選び、彼らとどのように関係を築くかがますます自由になっていきます。これにより、新しい機会が生まれますが、関係が解釈され、維持されなければならない反射的なプロジェクトになるため、より多くの作業も発生します。同時に、このミクロレベルの変化は、個人レベルだけを見ても説明できません。なぜなら、人々が自発的に生き方について考えを変えたわけではなく、社会制度や国家によってそうするように指示されたとも考えられないからです。

マクロレベルでは、国家や多国籍資本主義企業などの社会組織が、投資と開発の膨大な新しい機会を提供するグローバル化の例を考えてみましょう。しかし、アジア通貨危機のような危機は、世界全体に影響を及ぼし、最初に発生した地域的環境をはるかに超えて広がり、最終的には個人に直接影響を及ぼします。このような問題の真剣な説明は、マクロとミクロの力のネットワークのどこかにあるはずです。これらのレベルは無関係に扱われるべきではなく、実際には互いに重要な関係があります。^[17]

この関係を説明するために、ギデンズは先進国における結婚に対する態度の変化について論じている。^[23]彼は、この現象をマクロレベルまたはミクロレベルの原因のみで説明しようとすると、原因と結果が循環してしまうと主張する。社会関係と目に見えるセクシュアリティ（ミクロレベルの変化）は、宗教の衰退と合理性の台頭（マクロレベルの変化）に関連しているが、結婚とセクシュアリティに関する法律の変化（マクロ）とともに、日常生活レベルでの異なる慣行と態度の変化（ミクロ）によって引き起こされる変化もある。慣行と態度は、今度は社会運動（たとえば、女性解放や平等主義）の影響を受ける可能性があり、これはマクロレベルの現象である。しかし、運動は通常、日常生活の不満から生じるものであり、これはミクロレベルの現象である。^[17]

これらすべては、私たちの主な情報提供者の1つであるマスメディアとますます結びついています。メディアは社会世界を反映するだけでなく、積極的に社会を形成し、現代の反省の中心となっています。^[17]デビッド・ガントレットは『メディア、ジェンダー、アイデンティティ』の中で次のように書いています。

多くの現代的ライフスタイルを広める上でのメディアの重要性は明らかである。…メディアが提供するライフスタイル、あるいはライフスタイルの理想の範囲は限られているかもしれないが、同時に、それは私たちが日常生活で「偶然に」遭遇すると予想されるものよりも広いのが普通である。したがって、現代におけるメディアは可能性を提供し、多様性を称賛するが、見る場所によっては、特定の役割やライフスタイルの狭い解釈も提供する。^[17]

ギデンズが研究したもう一つの例は、ロマンティックな愛の出現である。ギデンズはこれを、自己の物語型の自己同一性の台頭と結び付けて、「ロマンティックな愛は、個人の生活に物語という概念を持ち込んだ」と述べている（『親密さの変容』）。 ^[24]セックスの歴史は、情熱とセックスが近代的な現象ではないことを明確に示しているが、ロマンティックな愛の言説は18世紀後半から発展してきたと言われている。18世紀から19世紀のヨーロッパのマクロレベルの文化運動であるロマン主義は、比較的初期のマスメディアである小説の出現の原因である。小説の識字率と人気が高まると、それが主流のライフスタイルにフィードバックされ、ロマンス小説によってミクロレベルで理想的な恋愛生活の物語が増殖し、結婚型の関係においてロマンティックな愛が重要かつ認知された役割を担うようになった。

親密さの変化についても考えてみましょう。ギデンズは、親密な社会関係が民主化され、パートナー間の絆は、結婚生活においてさえも、外部の法律、規制、社会的期待とはほとんど関係がなく、むしろ二人の間の内なる理解、つまり感情的なコミュニケーションに基づく信頼関係に基づいていると主張しています。そのような絆が存在しなくなった場合、現代社会では一般的にその関係が解消されることを歓迎します。したがって、私たちは「日常生活における感情の民主主義」を持っています ( Runaway World、1999)。^[18]

感情の民主化、つまり日常生活の民主化は、多かれ少なかれ日常生活のさまざまな文脈で実現されている理想である。しかし、それが現実からかけ離れた、性的抑圧が日常的な現象となっている社会、文化、文脈は数多くある。『親密性の変容』で、ギデンズは可塑的セクシュアリティという概念を紹介している。これは生殖との本質的なつながりから解放され、革新と実験に開かれたセクシュアリティである。^{[25] [26]}かつてはエリートだけに開かれていたものが、大量避妊の出現により一般化され、セクシュアリティとアイデンティティは以前よりもはるかに流動的になっている。これらの変化は、自己と自己アイデンティティに影響を与えるより広範な変革の一部である。

必然的に、ギデンズは、すべての社会変化はミクロレベルとマクロレベルの力の混合から生じると結論付けています。

ギデンズは、ポスト伝統秩序においては自己同一性は反射的であると述べている。それは瞬間の性質ではなく、人の人生についての記述である。ギデンズは次のように書いている。

個人のアイデンティティは、行動や、（これは重要ではあるが）他人の反応の中に見出されるものではなく、特定の物語を続ける能力の中に見出されるものである。個人の伝記は、もしその人が日々の世界で他人と定期的に交流を続けようとするなら、完全に架空のものであってはならない。それは、外界で起こる出来事を継続的に統合し、自己についての進行中の「物語」の中にそれらを分類しなければならない。^[27]

かつてないほど、私たちは自分の行動の原因と結果を振り返ることができる情報にアクセスできるようになりました。同時に、私たちは自分の行動の予期せぬ結果や専門家の知識への依存に関連する危険に直面しています。私たちは、一連の伝記的な物語、社会的役割、ライフスタイル、つまり私たちが誰であるか、そして私たちが今いる場所にどうやってたどり着いたかという物語を作り上げ、維持し、修正します。私たちは、やりたいことやなりたい人を選択する自由がますます高まっていますが、ギデンズは、富がより多くの選択肢へのアクセスを与えると主張しています。しかし、選択肢が増えることは、解放にも問題にもなり得ます。解放とは、自己実現の可能性が高まるという意味で、問題とは、利用可能な選択肢を分析し、私たちがますます認識しているリスクを最小限に抑えるために必要な感情的なストレスと時間が増えるという意味で、またはギデンズが不確実性の製造としてまとめているものです。以前の伝統的な社会では、私たちは物語と社会的役割を与えられていたが、ポスト伝統社会では、私たちは通常、自分たちでそれを作らざるを得ない。ギデンズが言うように、「何をすべきか？どのように行動すべきか？何者になるべきか？これらは、後期近代の環境に生きるすべての人にとって中心的な問いであり、ある程度、私たち全員が、談話的に、または日常の社会的行動を通じて、答えを出している問いである。」^[28]

ギデンズの最近の著作は、歴史のさまざまな時点における社会制度の特徴は何かという問題に取り組んでいる。ギデンズは、現在の時代を特徴づける非常に具体的な変化があることに同意している。しかし、彼は、それはポストモダンの時代ではなく、むしろ、前の時代を形成した同じ社会的勢力の延長によって生み出された「急進的な近代性の時代」^[29]（ジグムント・バウマンの流動的近代性の概念に類似）にすぎないと主張する。それでも、ギデンズは、前近代社会、近代社会、後期近代社会またはハイ・モダン社会を区別し、重要な変化が起こったことに異論を唱えず、それらの変化に対して中立的な立場をとり、それは前例のない機会と比類のない危険の両方をもたらすと述べている。彼はまた、近代性は実際には発展し、伝統から脱し、急進的な後期近代性に過ぎず、私たちは実際には近代性を超えていないことを強調している。したがって、一部の人がポストモダンと呼ぶ現象は、ギデンズにとって、発展した近代性の最も極端な例にすぎない。^[17]ウルリッヒ・ベックやスコット・ラッシュとともに、彼は第二近代化に関連するプロセスのより正確な説明として「再帰的近代化」という用語を支持している。なぜなら、第二近代化は伝統主義に反対するのではなく、以前のバージョンではそれ自身に反対しており、国民国家、政党、核家族などの自らが作り出した制度そのものを危険にさらしているからである。

ギデンズは、伝統的（前近代的）文化とポスト伝統的（近代的）文化の対比に焦点を当てている。伝統的社会では、個人の行動について深く考える必要はない。なぜなら、利用可能な選択肢はすでに（慣習、伝統などによって）決まっているからである。^{[17]対照的に、ポスト伝統的社会では、人々（行為者またはエージェント）は、前の世代が設定した前例をあまり気にしておらず、法律と}世論の柔軟性により、選択肢が多くある。^[17]しかし、これは、個人の行動をとる前に、より多くの分析と思考が必要になることを意味する。社会はより反射的で意識的であり、ギデンズはこれに魅了されており、国家統治から親密な関係に至るまでの例を挙げてそれを説明している。^[17]ギデンズは、特にアイデンティティの経験、親密さのつながり、政治制度という3つの領域を検討している。^[17]

ギデンズによれば、近代性の最も特徴的な特性は、私たちが時間と空間から切り離されていることです。前近代社会では、空間は人が移動する領域であり、時間は移動中に経験する経験でした。近代社会では、社会空間は、人が移動する空間によって設定された境界に制限されなくなりました。今では、そこに行ったことがなくても、他の空間がどのように見えるかを想像することができます。この点で、ギデンズは仮想空間と仮想時間について語っています。近代性のもう 1 つの特徴的な特性は、知識の分野にあります。

前近代社会では、知識は年長者によって、時間と空間で定義可能でした。現代社会では、私たちはエキスパート システムに頼らなければなりません。エキスパート システムは時間と空間には存在しませんが、私たちはエキスパート システムを信頼しなければなりません。エキスパート システムを信頼したとしても、リスクは常に伴うため、何かがうまくいかない可能性があることはわかっています。制約を手段に変えるテクノロジーでさえ、リスクを伴います。その結果、現代社会では常に不確実性が高まっています。ギデンズがジャガーノートのイメージを使用するのも、この点においてです。近代は宇宙を旅する操縦不能なジャガーノートのようなものだと言われているからです。

人類はそれを制御しようと試みますが、不確実性を伴う現代の制度が存続する限り、その進路に影響を与えることは決してできません。不確実性は、私たちが慣れ親しんでいる構造に専門家システムを再度組み込むことで管理できます。

もう一つの特徴は、個人レベルと制度レベルの両方で強化された反省性である。後者は説明を必要とする。なぜなら、近代制度には、その有効性を高める目的で制度自体を研究する要素が常に存在するからである。この強化された反省性は、言語が前近代社会から近代社会への移行に伴ってますます抽象的になり、大学に制度化されたことで可能になった。ギデンズが二重解釈について語るのもこの点においてである。すべての行為には2つの解釈があるからである。1つは行為者自身の解釈であり、もう1つは観察している行為に意味を与えようとする調査者の解釈である。しかし、行為を行う行為者は調査者の解釈を知ることができ、それによって自身の解釈やその後の行為の方向性を変えることができる。

ギデンズによれば、これが社会科学において実証科学が決して不可能である理由である。研究者が行動の因果関係を特定しようとするたびに、行為者はその後の行動方針を変えることができるからである。しかし、問題は、社会科学における相反する見解が人々の無関心につながることである。例えば、科学者が温室効果について同意しない場合、人々はその分野から撤退し、問題があることを否定するだろう。したがって、科学が拡大するほど、現代社会の不確実性は増す。この点で、ギデンズが述べているように、ジャガーノートはさらに舵取り不能になる。

解放政治が人生のチャンスの政治であるのに対し、生活政治はライフスタイルの政治である。生活政治は、個人レベルと集団レベルで社会活動の存在的パラメータを根本的に変えてきた、反射的に動員された秩序、つまり後期近代主義のシステムの政治である。それは、反射的に秩序付けられた環境における自己実現の政治であり、その反射性が自己と身体をグローバルな範囲のシステムに結び付ける。... 生活政治は、ポスト伝統的な文脈における自己実現のプロセスから生じる政治問題に関係しており、そこではグローバル化の影響が自己の反射的なプロジェクトに深く侵入し、逆に自己実現のプロセスがグローバル戦略に影響を与える。^[30]

ギデンズは『唯物史観の現代的批判』の中で次のように結論づけている。^[21]

1. 社会変革の必然的な全体的メカニズムは存在せず、階級闘争のような歴史の普遍的な原動力も存在しない。
2. 社会の発展には普遍的な段階や時代区分は存在せず、社会間のシステムや「時空間の境界」（外生変数の絶え間ない存在）、さらには人間の行為や社会の固有の歴史性によって排除されている。
3. 社会には個人のニーズ以外のニーズがないので、適応などの概念は社会には適切に適用できません。
4. 資本主義以前の社会は階級によって分断されていたが、資本主義によってのみ、階級闘争が蔓延し、政治と経済の領域が分離し、財産が資本として自由に譲渡可能となり、「自由な」労働と労働市場が存在する階級社会が生まれる。
5. 階級闘争は資本主義社会に不可欠なものであるが、労働者階級が普遍的な階級として出現することを保証する目的論は存在せず、資本主義、産業主義、官僚化、監視、戦争の産業化に代表される近代社会の多様な基盤の否定を正当化する存在論も存在しない。
6. 社会学は、近代性を顕著に表す学問として、反省的な現実を扱います。

後期再帰的近代とポスト・スカーシティ経済の時代に、政治学は変容しつつある。ギデンズは、「生活政治」（自己実現の政治）が「解放政治」（不平等の政治）よりも目立つようになる可能性があること、新しい社会運動が政党よりも多くの社会変革をもたらす可能性があること、そして自己の再帰的プロジェクトとジェンダーや性的関係の変化が「民主主義の民主化」を通じて、暴力や権力の命令ではなく談話を通じて相違が解決され、実践が秩序づけられるハーバーマス流の「対話的民主主義」の新しい時代へと導く可能性があることを指摘している。^[21]

ギデンズは、人々を互い、そして政府との新たな信頼関係と依存関係に置く再帰性とシステム統合という過去の馴染み深いテーマに依拠し、左派と右派の政治概念が現在、多くの要因の結果として崩壊しつつあると主張している。その最も中心的な要因は、資本主義に代わる明確な選択肢が存在しないということと、社会階級に基づく政治的機会がライフスタイルの選択に基づく機会に取って代わられつつあるということである。

ギデンズは、物事の現状を説明することから、物事がどうあるべきかというより厳しい主張へと移行した。『左翼と右翼を超えて』（1994年）で、ギデンズは市場社会主義を批判し、再構築された急進的な政治のための6つのポイントの枠組みを構築した。^[21]

1. 損なわれた連帯を修復する。
2. 生命政治の中心性を認識する。
3. 積極的な信頼は創造的な政治を意味することを受け入れます。
4. 対話型民主主義を受け入れましょう。
5. 福祉国家を再考する。
6. 暴力に立ち向かう。

『第三の道：社会民主主義の再生』（1998年）は、ギデンズが急進派中道とも呼んだ[ ^31]第三の道が正当化される枠組みを提供している。さらに、『第三の道』は、ギデンズが英国政治における「進歩的中道左派」と呼ぶものに向けた幅広い政策提案を提供している。ギデンズによれば、「第三の道の政治の全体的な目的は、市民が現代の大きな革命、すなわちグローバリゼーション、個人の生活の変化、自然との関係をうまく切り抜けられるように支援することであるべきである」^{[21] 。ギデンズは人類の未来についてかなり楽観的である。「マルクスの}プロレタリア階級が果たすべき役割のように、人類の希望を担うことができる単一の主体、グループ、運動は存在しないが、楽観主義の十分な根拠となる政治的関与の点は数多くある」^{[21] 。}

ギデンズは、二重構造のない、包括的ですべてを結びつける単一のイデオロギーや政治プログラムの可能性を捨て去る。その代わりに、人々が家庭、職場、地域社会で直接影響を与えることができる小さな絵を追い求めることを提唱する。ギデンズにとって、これは無意味なユートピア主義と有用なユートピア的リアリズム^[7]の違いであり、彼はユートピア的リアリズムを「その普及自体が実現に役立つかもしれない別の未来」を思い描くことと定義している^[21] ( 『近代性の帰結』)。ユートピア的とは、これが何か新しくて並外れたものであるという意味であり、現実的とは、この考えが既存の社会過程に根ざしており、その単純な外挿として見ることができるということを強調している。そのような未来は、環境、女性、平和運動やより広範な民主主義運動の中で様々に表現されている、より社会化され、非軍事化され、地球に配慮したグローバルな世界秩序をその中心に据えている。^[21]

第三の道は単なる抽象理論の産物ではなく、ヨーロッパ、ラテンアメリカ、オーストラリアなど世界中の中道左派政党に影響を与えた。^{[32]ギデンズはイギリスの}新労働党に近い存在であったが、日常政治の領域で行われた第三の道の解釈の多くとは距離を置いていた。彼にとって、第三の道は新自由主義や資本主義市場の支配に屈服することではなかった。^{[33]重要なのは、}市場原理主義と伝統的なトップダウン型社会主義の両方を乗り越え、グローバル化する世界で中道左派の価値観を重視することだった。彼は「金融市場の規制は世界経済で最も差し迫った問題である」と論じ、「自由貿易への世界的な取り組みは、規制の必要性をなくすのではなく、効果的な規制に依存している」と主張した。^[34]

1999年、ギデンズはBBCリース講演で「暴走世界」というテーマで講演し、後に同名の書籍として出版された。^[23]その目的は、一般の聴衆にグローバリゼーションの概念と意味を紹介することだった。ギデンズは世界各地で講演を行った最初のリース講演者であり^[35]、講演中に入ってきた電子メールに直接返信した最初の講演者でもあった。講演はロンドン、ワシントン、ニューデリー、香港で行われ、地元の聴衆がそれに応えた。ギデンズは2002年に社会科学のアストゥリアス賞を受賞した。 ^[36]この賞はスペインのノーベル賞と呼ばれているが、科学の領域をはるかに超えている。その年の受賞者には他に、ウディ・アレン^[37]、ワールドワイドウェブ の発明者ティム・バーナーズ＝リー^[38]、指揮者のダニエル・バレンボイム^[39]などがいた。

ボストンに拠点を置くコンサルタント会社モニター・グループの企画で2006年と2007年に2度リビアを訪問した際、ギデンズはムアンマル・カダフィと会談した。ギデンズは受け取った金銭的報酬についてコメントを控えている。^[40] ガーディアン紙は2011年3月、リビア政府がモニター・グループを広報に関する顧問として雇ったと報じた。モニター・グループはリビアのイメージ改善のための「浄化作戦」を遂行する見返りに200万ポンドを受け取ったとされている。モニター・グループは2006年7月、リビアの高官 アブドラ・セヌシに宛てた書簡で次のように報告している。

私たちは、今日のリビアに関わっている、または関心を持っている重要な人物を特定するためのネットワークマップを作成します。...リビアに関する論文や記事の出版に関心を持つジャーナリスト、学者、現代思想家を特定し、奨励します。...数回の話し合いの後、ギデンズ卿が7月にリビアを訪問するという私たちの招待を受け入れてくれたことを嬉しく思います。^[40]

ギデンズの最初のリビア訪問は、ニュー・ステイツマン、エル・パイス、ラ・レプブリカ^[40]に掲載され、同氏はリビアが劇的に変貌したと主張した。ニュー・ステイツマンでは、「カダフィの『転向』は、制裁を逃れたいという願望が一因だったのかもしれないが、私はそれが本物であり、その背後に強い動機があると強く感じている。サイフ・カダフィは、リビアの復興と近代化の可能性の原動力である。しかし、カダフィ・シニアは、これらのプロセスを承認している」と書いた。^{[40] 2回目の訪問中、モニター・グループは、}サー・デイヴィッド・フロストを議長として、3人の思想家（ギデンズ、カダフィ、およびジハード対マクワールドの著者ベンジャミン・バーバー）によるパネルを組織した。^[41]

ギデンズ氏はカダフィとの会談について、「政治指導者と会った時間は普通30分ほどだ」と述べている。また、次のように回想している。「会話は3時間以上続く。カダフィはリラックスしていて、明らかに知的な会話を楽しんでいる。彼は『第三の道』という言葉を好む。彼自身の政治哲学はこの考えの一形態だからだ。彼は多くの知的で洞察力のある点を指摘する。私は元気づけられ、勇気づけられて帰る」。^[要出典]

ギデンズは再帰性を導入し、情報社会では情報収集は国家の保護を強化するための日常的なプロセスであると考えられています。情報収集は個性化の概念として知られています。個性化の結果として、人々はより多くの情報に基づいた選択を与えられるため、個性化が生まれます。政府が個人について持つ情報が多ければ多いほど、国民に与えられる権利は多くなります。情報収集のプロセスは、政府が国家の敵を特定し、国家に対して活動を企てていると疑われる個人を特定するのに役立ちます。テクノロジーの出現により、国家安全保障はまったく新しいレベルに達しました。歴史的に、軍隊は脅威に対処するために武力に頼っていました。ICTの発達により、生体認証スキャン、言語翻訳、リアルタイムプログラム、その他の関連するインテリジェントプログラムにより、テロ活動の特定が以前に比べてはるかに容易になりました。生体認証データベースのアルゴリズムパターンの分析により、政府は新たな手掛かりを得ています。国民に関するデータは、身分証明書および資格証明検証会社を通じて収集できます。したがって、監視とICTは情報収集と密接に関係しており、言い換えれば、差し迫った攻撃から国家を守るための厳格な安全策として情報収集は必要である。

ギデンズは近年、グローバル化というテーマを精力的に追求している。彼は、世界社会の相互依存の高まりは、世界経済の統合の拡大だけでなく、何よりも通信の大幅な進歩によって推進されていると考えている。^[42] 21 世紀に入る直前に BBC リース講演を行った際に彼が指摘したように、^[35]インターネットは揺籃期にあった。しかし、現在ではインターネットはまったく前例のないほど拡大し、世界中の人々や組織を日常レベルで結びつけるとともに、日常生活に深く浸透している。数十億の人々がインターネットにアクセスしており、その数は日々増加している。^[43]ますます相互接続され、ネットワーク化が進む世界は多くの利点と利益をもたらすが、新たなリスクも伴い、その一部は世界規模のものである。21 世紀には、仕事の機会とリスクがかつてないほど組み合わさっている。ギデンズは、世界レベルで「高機会、高リスク社会」が出現していると述べている。^[44]機会とリスクの両面において、私たちは人類がこれまで探検したことのない領域にいます。機会とリスクの多くは非常に新しいものであり、過去の歴史を参考にして評価することはできないため、バランスがどうなるかは事前にわかりません。

気候変動はそうした新たなリスクの 1 つです。近代産業主義の到来以前には、私たちが日常的に行っているような程度にさえ、自然に介入することができた文明はありませんでした。

気候変動は、1990年代半ば以降、ギデンズの数冊の著書で言及されていたが、2009年に著書『気候変動の政治学』が出版されるまで、詳しく議論されることはなかった。 ^[45]ギデンズは、気候変動は地球全体に広がるにつれて、産業文明の未来に対する根本的な脅威となると述べている。そうだとすれば、なぜ世界中の国々がその進行に対抗するためにほとんど何もしないのか、と彼は疑問に思う。多くの理由が関係しているが、主な理由は、人為的な気候変動自体が歴史的に新しいことである。これまでの文明では、私たちが今日日常的に行っているのと同じようなレベルで自然に介入したことはなかった。私たちは、このような問題、特に地球規模の問題、またはそれがもたらす危険に対処した経験がない。したがって、それらの危険は抽象的で、将来のある不確定な時点に位置するものとして現れる。ギデンズのパラドックスは、次の定理から成ります。気候変動に明らかに関連している大災害が発生するまで、私たちは気候変動への適切な対応を先延ばしにしてしまう可能性が高いが、その時には定義上、手遅れである。なぜなら、世界の気候の変化を引き起こしている温室効果ガスの蓄積を逆転させる方法はないからだ。そのようなガスの中には、何世紀にもわたって大気中に留まるものもある。

ギデンズは『気候変動の政治』の中で、1997年の京都サミットのような世界環境会議に注目している。この会議では、先進国が平均5.2%の排出量を削減するという合意が作成された。京都議定書は国際法の一部となり、工業国からの総排出量の少なくとも55%を占める先進国が署名する必要があった。^[46]

ギデンズは最新作で、2007年に著書「グローバル時代のヨーロッパ」^[47]やさまざまな記事で論じた欧州連合という主題に戻っている。 「激動する強大な大陸：ヨーロッパの未来は？」^[48]では、2007～2008年の金融危機後の欧州連合のありそうな未来について論じている。ギデンズは熱心な親欧州派として執筆しているが、欧州連合が停滞やそれ以上の事態を避けるためには根本的な改革が必要だと認めている。ユーロの登場により、ユーロ圏諸国間に経済的連邦主義が導入され、その結果として欧州連合全体にも連邦主義がもたらされた。たとえ限定的なものであったとしても、何らかの形の政治的連邦主義がそれに続く必要がある。改革は、柔軟で迅速に行動できるリーダーシップや市民のより民主的な関与など、欧州連合の歴史の多くにはなかったが、今やその将来に求められている資質を与えなければならない。しかし、彼はまた、欧州連合は「加盟国が制御できない状況の連鎖反応の結果として、依然として崩壊し、さらには崩壊する可能性がある」と強調した。^[48] 2014年12月、「Turbulent and Mighty Continent」は、さまざまな国のメンバーで構成される選考委員会によって授与されるヨーロッパ図書賞を受賞した。^[49]

近年、彼は初期の作品の核となるテーマのいくつかを追求し続けながら、デジタル革命が世界社会と日常生活に与える影響に心を奪われている。^{[50]彼は、その革命は、たとえそれが並外れたものであったとしても、インターネットの出現だけとみなされるべきではないと主張する。むしろ、デジタル革命は、}インターネット、ロボット工学、スーパーコンピューターの相互関係によって引き起こされた、世界中に押し寄せる巨大な変化の波である。他の2つを結び付けているのは、 すでにスマートフォンを所有している何十億もの人々が利用できる巨大なアルゴリズムの力である。

ギデンズは、このような革命のスピードと世界的規模は人類史上前例のないものであり、我々はまだその初期段階にあるに過ぎないと考えている。^[51]多くの人は、デジタル革命は主に無限の多様性を生み出し、既存の制度や生活様式を解体するものであると考えている。ギデンズは、デジタル革命はその始まりから権力や大規模構造とも結びついていると強調する。デジタル革命はアメリカの世界的権力と深く結びついており、世界的な衛星システムやシステム、地下ケーブル、スーパーコンピューターの集中に依存して物理的な形をとっている。GPSは、米国と当時のソビエト連邦との間の超大国間の競争に起源を持つ。デジタル宇宙はまた、マス広告によって資金提供されており、世界経済における大企業の支配を表現している。

デジタル革命は、ギデンズが最近関心を寄せている高機会・高リスク社会の出現の重要な部分を占めている。^[52]たとえば、このような革命の到来は、医療の中核分野における根本的な進歩を約束する。私たちの日常生活と社会のより大きな組織の両方において、新たな脅威と問題が溢れている。^[53]科学者は、世界中で直接通信できる。スーパーコンピュータと遺伝学の重なりは、遺伝子構造を瞬時に解読できることを意味し、主要な病気の克服に大きな進歩が期待できる。医療行為は、遠隔監視やその他のデジタル革新によって変革される可能性が高い。同時に、デジタル革命と犯罪、暴力、戦争の重なりは広範かつ危険である。軍用ドローンは、デジタル革命と戦争の継続的な関わりの一例に過ぎない。

人工知能の新たな発展は、これらの変化を社会変革の新たな段階へと押し進める可能性が高く、その輪郭は今のところまだはっきりしていないが、かなり重大なものとなることは間違いない。スーパーコンピューターは膨大な量のデータを処理する能力の点でますます強力になり、さらに処理能力の高い量子コンピューターも間近に迫っている。同時に、革新的な思考が可能な人工ニューラルネットワークであるディープラーニングは急速に進歩している。人工知能が人間の知的能力にどこまで匹敵し、あるいは凌駕できるかについて、世界中で議論が続いている。ギデンズ氏によると、人工知能と地政学は「変化の輪が原点に戻るにつれて」再び収束しつつあるという。^[54]一方、中国は人工知能のさらなる開発に資源を注ぎ込んでおり、現在世界で最も先進的なスーパーコンピューターを保有している。

ギデンズは、2018年4月に報告書を発表した人工知能に関する貴族院特別委員会の委員であった。^[55]この委員会は、英国だけでなく、潜在的にはより広範囲に適用できるさまざまな改革案を提示した。これらは、政府とデジタル企業自身の介入を導く共通の倫理的枠組みの中で行われるべきである。デジタル巨大企業の力は抑制され、民主的な統治に従わなければならないが、そのような取り組みは困難で問題がある。人工知能は公共の利益のために開発されるべきである。透明性と公平性の原則に従うべきであり、人間の行為者に危害を加える自律的な能力を決して割り当てるべきではない。主要国と多国籍機関は、そのような原則が自国の規範と慣行に組み込まれ、国境を越えたレベルで適用されるように取り組むべきである。懸念されるのは、各国が人工知能全般とさまざまな種類の兵器への応用の両方で主導権を握ろうと競い合うにつれて、人工知能の軍拡競争が起こるのではないかということである。 2017年に行われた、広く報道された演説で、ロシアのウラジミール・プーチン大統領は、人工知能の進歩について「この分野でリーダーとなる者は、世界の支配者になるだろう」と述べた。^[56]大国間で優位を争う争いがあれば、倫理や安全性への懸念は優位を争う中で無視され、国際秩序にすでに見られるストレスや緊張がさらに増す可能性がある。

ギデンズは2004年6月16日にロンドン特別区エンフィールドのサウスゲートのギデンズ男爵として終身貴族に任命され^{[14] 、}労働党から貴族院議員を務めている。

1993年にヨーロッパアカデミーの会員に選出された。^[57]アメリカ芸術科学アカデミーと中国社会科学院の会員でもある。^{[58] [59]}

1999年、彼はポルトガル政府からエンリケ航海王子勲章大十字章を授与された。^[60]

ギデンズは2002年にアストゥリアス皇太子社会科学賞を受賞した。 ^[61]

2020年6月、ギデンズ氏が環境問題と気候変動の研究への貢献を認められ、ノルウェーのオスロ大学からアルネ・ネス教授職と賞を受賞したことが発表された。同教授職の歴代受賞者には、ジェームズ・ラブロック、デイヴィッド・スローン・ウィルソン、エヴァ・ジョリーらがいる。^[62]

彼はまた、様々な大学から15以上の名誉学位を授与されており、^[63]最近ではヤギェウォ大学（2015年）、南オーストラリア大学（2016年）、ロンドン大学ゴールドスミス校（2016年）、嶺南大学（2017年）から名誉学位を授与されている。^{[64] [65] [66] [67]}

ギデンズは 34 冊以上の本と 200 本以上の論文を執筆しています。以下は彼の作品の中でも特に重要なものの一部です。

• モダリティ（社会学）
• リスク社会

• ブライアント、クリストファー GA; ジャリー、デイビッド (2001)。『現代のギデンズ：グローバル化時代の社会理論』パルグレイブ・マクミラン。ISBN 0-333-77904-5。 
• ヘルド、デイビッド、トンプソン、ジョン・B. ( 1989)。近代社会の社会理論：アンソニー・ギデンズとその批評家。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 0-521-27855-4。 
• カスパーセン、ラース・ボー（2000年）。『アンソニー・ギデンズ：社会理論家入門』ブラックウェル。
• ギデンズ、アンソニー; ピアソン、クリストファー( 1999)。 『アンソニー・ギデンズとの対話』。スタンフォード大学出版局。ISBN 0-8047-3569-7。ギデンズが自身の研究とそれを支える社会学的原理を明快で洗練された言葉で説明する出発点。 

ウィキメディア・コモンズには、アンソニー・ギデンズに関連するメディアがあります。

Wikiquoteにアンソニー・ギデンズに関する引用があります。

• 現在のLSEプロファイル
• ギデンズのアーカイブされた LSE ページ
• 社会民主主義観測所
• ギデンズの名言集

• YouTubeでの Al Jazeera English の Riz Khan 氏へのインタビュー(2007 年 5 月 1 日)。
• ギデンズ氏との BBC インタビュー。1999 年のBBC リース講演で、「暴走する世界」とグローバリゼーションに関する考察についてギデンズ氏にインタビューしました。
• 「第 2 次グローバリゼーション論争: アンソニー・ギデンズ氏との対談」。ビデオもご覧いただけます。
• BBC ワールド サービスの討論番組「ザ フォーラム」でのギデンズ氏の対談(音声)。「気候変動について」(音声)。

• 「大論争: 今日の急進政治とは何か?」。2008 年 12 月、ウィル・ハットンとジョナサン・ピューとの討論。