西洋世界

西洋世界は、西洋としても知られ、主に西ヨーロッパ、^{[a] 、}北アメリカ、オーストラリア^[b]の地域のさまざまな国や州を指しますが、東ヨーロッパとラテンアメリカの国や州も西洋を構成するかどうかについては議論があります^{[c] 。 [2] [3]}同様に、西洋世界は、東洋(ラテン語のoriens 「起源、日の出、東」から)として知られる東洋世界 と対照的に、オクシデント(ラテン語のoccidens 「沈む、日没、西」から) と呼ばれています。西洋は、固定された境界と構成員を持つ硬直した地域 ではなく、多様な人々の集団間の文化的、政治的、経済的相乗効果で構成された、進化する概念であると考えられています。^[4]「西洋世界」の定義は、文脈と視点によって異なります。

歴史家の中には、西洋の直線的な発展は古代ギリシアとローマに遡ることができると主張する者もいるが^[5]、そのような投影は誤った系譜を構築すると主張する者もいる^{[6] 。 [7]}西洋の地理的概念は、最初のキリスト教ローマ皇帝コンスタンティヌスがローマ帝国をギリシア系の東ローマ帝国とラテン系の西ローマ帝国に分割した西暦4世紀に形成され始めた。後にビザンチン帝国と呼ばれる東ローマ帝国は1000年にわたって存続したが、西ローマ帝国は約150年しか続かなかった。神学と教会の重大な相違から、西欧人はビザンチン帝国のキリスト教徒を異端者とみなした。1054年、ローマ教会がビザンチン総大司教を破門すると、西方教会と東方教会の政治的・宗教的分裂は大分裂、すなわち東西分裂に至った。^[8]キリスト教世界の2つの部分の間には友好関係がしばらく続いたが、十字軍によって敵意が生まれ、分裂は決定的なものとなった。^[9]十字軍の間、西洋は東への貿易ルートを確保しようとしたが失敗し、代わりにアメリカ大陸を発見した。^{[10]ヨーロッパによる}アメリカ大陸の植民地化の余波で、ラテンキリスト教世界の継承者としての「西洋」世界という考えが生まれた。^[11]オックスフォード英語辞典によると、「西洋世界」という用語への最も古い言及は1586年のウィリアム・ワーナーの著作にある。^[12]

西洋を構成するとみなされる国々は、地理的な位置ではなく、視点によって異なる。東半球に位置するオーストラリアやニュージーランドなどの国々は、西洋世界の現代的な定義に含まれる。なぜなら、これらの地域や他の同様の地域は、イギリスの植民地化やヨーロッパ人の移民に由来する要因によって、西洋に根ざした要因から、多大な影響を受けてきたからである。^[13]文脈や問題となっている歴史的時期に応じて、ロシアは西洋の一部と見なされることもあれば、西洋と並置されることもあった。^{[14] [15] [16]}米国の大国としての台頭と、大西洋の両岸の距離を「縮める」通信輸送技術の発達 と並行して、米国は西洋の概念化においてより目立つ存在となった。^[14]

18世紀から20世紀半ばにかけて、アメリカ、カナダ、ブラジル、アルゼンチン、オーストラリア、ニュージーランドなどの西洋の主要国は、かつては白人の民族国家として考えられていました。^{[17] [18] [19]}人種差別は、今日では「地理的」西洋世界の多くを占める新世界に対するヨーロッパの植民地化の一因として挙げられています。 ^{[20] [21]} 1960年代後半から、西洋世界の特定の地域は、移民による多様性で有名になりました。^{[22] [23]}「西洋」という概念は、時間の経過とともに、方向性の概念から、進歩と近代性の概念を授けられた未来の概念として時間化され、表現された社会政治的概念へと進化しました。^[14]

西洋文明の起源は、古代地中海世界に遡る。古代ギリシャ^[d]と古代ローマ^[e]は、一般的に西洋文明の発祥地と考えられており、ギリシャはローマに多大な影響を与えた。前者は哲学、民主主義、科学、美学、建築デザインや比率、建築に影響を与えたためであり、後者は芸術、法律、戦争、統治、共和主義、工学、宗教に影響を与えたためである。西洋文明は、ギリシャ・ローマ思想とユダヤ思想にルーツを持つ西洋の支配的な宗教であるキリスト教[ ^42]とも密接に関連している。ユダヤ教に歴史的ルーツを持つ倫理的、道徳的原則に由来するキリスト教の倫理は、西洋社会の基礎的な枠組みを形成する上で極めて重要な役割を果たしてきた。^{[43] [44] [45]}古代エジプトやメソポタミアなどの以前の文明も、文字、法典、社会構造の進歩を通じて西洋文明に大きな影響を与えました。^[42]ギリシャ・ローマとユダヤ・キリスト教の影響が収束して西洋文明が形成されたことを受けて、一部の学者は西洋文明をアテネとエルサレムの遺産から生まれたものと特徴づけています。^{[46] [47] [48]}あるいはアテネ、エルサレム、ローマ。^[49]

古代ギリシャとローマでは、個人は西洋文明の一員というよりは、主に国家、都市国家、帝国の臣民であると認識されていました。西洋文明の明確なアイデンティティは、ローマ帝国後期のキリスト教の台頭とともに結晶化し始めました。この時期、ヨーロッパの人々は自分たちがイスラム教などの他の文明とは異なる独自の文明の一部であると認識し始め、西洋文明という概念が生まれました。15世紀までに、ルネサンスの知識人はこの概念を固め、西洋文明をキリスト教だけでなく、古代ギリシャ人とローマ人の知的および政治的業績とも結び付けました。^[42]

キャロル・キグリーの『文明の進化』 [ ^50]などの歴史家は、西洋文明は西ローマ帝国の崩壊後、西暦 500 年頃に誕生し、古典社会では不可能だった新しいアイデアが栄える空白ができたと主張している。どちらの見解でも、西ローマ帝国の崩壊からルネッサンスまでの間、西洋 (または後に文化的に「西洋圏」の中心地となる地域) は衰退期を経験し、その後再適応、再方向付け、そして大幅な物質的、技術的、政治的な新たな発展を経験した。^{[51] 古代}西洋世界の古典文化は、東ローマ帝国の存続とカトリック教会の導入により、この期間中に部分的に保存された。また、アラブ人がインドと中国からヨーロッパに古代ギリシャ・ローマと新しい技術の両方を持ち込んだことで、大きく拡大した。[ ^{52 ] [ 53] [54] [55]}

ルネッサンス以降、西洋は第二次農業革命、商業革命、^[56] 科学革命、^[57]産業革命^{[58] （}現代の銀行概念の原動力）の成功により、古代ギリシャ、ローマ、イスラム世界の影響を超えて進化しました。西洋は、18世紀の啓蒙時代と、大航海時代の西欧および中央ヨーロッパの帝国、特に18世紀と19世紀の地球規模の植民地帝国の人々の拡大によってさらに発展しました。^{[59]この拡大には、キリスト教の布教を試みた}カトリックの 宣教師が何度も伴いました。

近代において、西洋文化はルネッサンス、大航海時代と啓蒙時代、産業革命と科学革命を通じてさらなる変容を遂げた。[60][61] 西洋文化の広範な影響は、15世紀から20世紀にかけての西洋列強による帝国主義、植民地主義、キリスト教^{化を通じて}世界中に広がった。この影響は、しばしば西洋化と呼ばれる現象である大衆文化の輸出を通じて持続している。^[62]

1960年代には、ラテンアメリカ全体が独自のカテゴリーに属するかどうかについて議論がありました。 ^[63]

西洋文化は、西洋文明、ヨーロッパ文明、西洋文化、西洋社会、または単に西洋とも呼ばれ、西洋世界の内部的に多様な文化を指します。「西洋」という用語は、主にヨーロッパと地中海の歴史に根ざした社会規範、倫理的価値観、伝統的慣習、信念体系、政治システム、工芸品、技術を包含します。広い概念である「西洋文化」は、固定されたメンバーや地理的境界を持つ地域とは関係ありません。一般的には、地中海流域とヨーロッパ全体に広がり、後に植民地化とグローバリゼーションを通じて世界中に広まった古代ギリシャと古代ローマの古典時代の文化を指します。^[64]

歴史的に、学者たちは西洋文化という概念をギリシャ・ローマ古代の古典時代と密接に結び付けてきた。^{[65] [66]}しかし、古代エジプト、フェニキアの都市国家、いくつかの近東文化などの他の古代文化も西洋文明を刺激し、育んだことを学者たちは認めている。^{[67] [68] [69]}ヘレニズム時代は、ギリシャ、ローマ、ユダヤの文化を融合するシンクレティズムも促進した。文学、工学、科学の大きな進歩がヘレニズム時代のユダヤ文化を形作り、そこから最古のキリスト教徒とギリシャ語の新約聖書が生まれた。^{[70] [71] [72]}後期古代におけるヨーロッパの最終的なキリスト教化は、キリスト教、特にカトリック教会がその後何世紀にもわたって西洋文化の支配的な勢力であり続けることを確実にした。 ^{[73] [74] [75]}

西洋文化は中世を通じて発展を続け、中世ルネサンス、アル・アンダルスとシチリア島を通じたイスラム世界の影響（東洋からの技術移転、ギリシャとギリシャの影響を受けたイスラム哲学者による科学と哲学に関するアラビア語テキストのラテン語訳を含む）^{[76] [77] [78]}、そしてコンスタンティノープル陥落を逃れたギリシャの学者が古代ギリシャとローマのテキストを中央ヨーロッパと西ヨーロッパに持ち帰ったイタリアルネサンスによって引き起こされた改革によって発展し続けました。[ 79 ^]中世キリスト教は近代大学、^{[80] [81]}近代病院システム、^[82]科学的経済学、^{[83] [84]}および自然法（後に国際法の制定に影響を与える）を創設したとされています。^{[85]ヨーロッパ文化は、}中世スコラ哲学、神秘主義、キリスト教と世俗のヒューマニズムの複雑な範囲を発展させ、 16世紀の宗教改革の舞台を整え、宗教と政治の生活を根本的に変えました。マルティン・ルターのような人物に率いられたプロテスタントは、カトリック教会の権威に挑戦し、個人の自由と宗教改革の考えを推進し、個人の責任と統治という近代的な概念への道を開いた。^{[86] [87] [88] [89]}

17 世紀と 18 世紀の啓蒙主義は、理性、科学、個人の権利に焦点を移し 、ヨーロッパとアメリカ大陸全土の革命と近代民主主義制度の発展に影響を与えました。啓蒙思想家は、政治的多元主義と実証的探究の理想を推し進め、産業革命と相まって西洋社会を変革しました。19 世紀と 20 世紀には、啓蒙合理主義の影響が世俗主義と自由民主主義の台頭とともに続き、産業革命は経済的および技術的成長を促進しました。権利運動の拡大と宗教的権威の衰退は、重要な文化的変化を示しました。現代の西洋社会を定義するようになった傾向には、政治的多元主義、個人主義、顕著なサブカルチャーまたはカウンターカルチャーの概念、およびグローバリゼーションと移民に起因する文化融合の増大などがあります。

ヨーロッパにおける東西の概念を生み出した地政学的区分は、古代の専制的で帝国主義的なギリシャ・ローマ時代に端を発する。^[90]東地中海は、ギリシャ語を共通言語とする高度に都市化された文化の故郷であった（アレクサンダー大王とヘレニズム後継者の古い帝国による）のに対し、西ははるかに田舎の性質を持ち、ラテン語を共通言語としてより容易に採用した。西ローマ帝国の崩壊と中世（または中世）の始まりの後、西ヨーロッパと中央ヨーロッパは東から大幅に切り離され、東ヨーロッパではビザンチン・ギリシャ文化と東方キリスト教が東スラブ人や南スラブ人などの東ヨーロッパ世界の創設的影響となった。^[要出典]

ローマカトリックの西ヨーロッパと中央ヨーロッパは、ルネッサンス期に再発展し始めてから特に、独特のアイデンティティを維持した。宗教改革の後も、プロテスタントのヨーロッパは、文明世界と見なされている他の地域よりも、ローマカトリックのヨーロッパとの結びつきが強いと見なし続けた。ヨーロッパがその文化を世界の他の地域に広めるにつれ、大航海時代を通じて、特定の文化的および地政学的用語としての「西」という言葉の使用が発達した。ローマカトリック教徒は、スペインとポルトガル（後にはフランス）の植民地の入植者がその信仰に属していたため、新世界に移住した最初の主要な宗教グループであった。一方、イギリスとオランダの植民地は、より宗教的に多様である傾向があった。これらの植民地の入植者には、英国国教会信者、オランダのカルヴァン派、英国の清教徒およびその他の非国教徒、英国のカトリック教徒、スコットランドの長老派教会信者、フランスのユグノー教徒、ドイツとスウェーデンのルーテル教徒、さらにクエーカー教徒、メノナイト教徒、アーミッシュ教徒、モラヴィア教徒が含まれていた。^[要出典]

西ローマ帝国の西半分と東半分を統治した最後の皇帝の死去前夜、西ローマカトリック教会と東ギリシャ正教会の違いを強調した西暦395年以降のローマ帝国の図解地図。「東西」という概念は、キリスト教会間の文化的分裂に由来する。 ^[90]西ローマ帝国が崩壊する前夜、西ローマ帝国と東ローマ帝国。 ...

古代ローマ（紀元前6世紀 - 紀元後476年）は、イタリア中部を征服し、イタリアのエトルリア文化を吸収した古代ローマ社会を表す用語であり、紀元前8世紀頃からラティウム地方から地中海にまたがる巨大な帝国に成長しました。 10世紀にわたる領土拡大で、ローマ文明は小さな君主制（紀元前753年 - 紀元前509年）から共和制（紀元前509年 - 紀元前27年）、そして独裁帝国（紀元前27年 - 紀元後476年）へと移行しました。その帝国は西ヨーロッパ、中央ヨーロッパ、南東ヨーロッパ、北アフリカを支配するようになり、終焉時には広大な中東地域を独裁帝国となりました。征服はローマ軍団を使用して強制され、その後、何らかの形のローマ市民権の特権の最終的な承認による文化的吸収を通じて行われました。^[要出典]

ローマ帝国は、およそ 500 年続いたローマ共和国(紀元前510 年～紀元前 30 年頃) の後継国です。紀元前 218 年に始まったフェニキア人との最も勝利を収めた最も致命的な戦争から、ハドリアヌス帝の治世である紀元 117 年までの 350 年間で、古代ローマは面積が最大 25 倍に拡大しました。同じ期間が過ぎて、紀元 476 年にローマは滅亡しました。ローマ帝国は、紀元 106 年にトラヤヌス帝のもとでダキア(現在のルーマニア) を征服して絶頂期を迎えるずっと前から拡大していました。領土が最盛期だったとき、ローマ帝国は約 500 万平方キロメートル (190 万平方マイル) の陸地を支配し、人口は 1 億人に達しました。カエサルの時代（紀元前100年 - 紀元前44年）から西ローマ帝国の崩壊まで、ローマは南ヨーロッパ、北アフリカの地中海沿岸、レバント地方を支配し、外部に住む人々との古代の交易路も支配していた。古代ローマは西洋世界の法律、戦争、芸術、文学、建築、技術、言語の発展に大きく貢献し、その歴史は今も世界に大きな影響を与え続けている。ラテン語はロマンス語の発展の基盤となり、1967年までヨーロッパ全土のカトリック教会およびすべてのカトリックの宗教儀式の公用語であったほか、イタリアやポーランド（9世紀 - 18世紀）などの国の公用語でもあった。^{[91] [出典が必要]}

西ローマ帝国が崩壊する数十年前の西暦 395 年、ローマ帝国は正式に西ローマ帝国と東ローマ帝国に分裂し、それぞれが独自の皇帝、首都、政府を持ちましたが、表面上は依然として 1 つの正式な帝国に属していました。西ローマ帝国の属州は、内戦、腐敗、およびヨーロッパ全土に拡大したフン族、ゴート族、フランク族、ヴァンダル族などの部族による壊滅的なゲルマン人の侵略により 、最終的には5世紀に北欧ゲルマン人の支配する王国に取って代わられました。西ゴート族は、その少し前にギリシャを襲撃していましたが、西暦 410 年に 3 日間でローマを略奪しました。これはギリシャ・ローマ人にとって衝撃的な出来事でしたが、ローマが外国の敵に陥落したのはほぼ 800 年ぶりのことでした。当時ベツレヘムに住んでいた聖ヒエロニムスは、「全世界を征服した都市自体が陥落した」と書いています。^[92]その後、455年に14日間続いた略奪がヴァンダル族によって行われ、ローマ教皇庁（ラテン教会）を通じてローマの永遠の精神が何世紀にもわたって保持されました。^{[93] [94]}広大な国境を守るためにローマから給料をもらっていたよく訓練されたローマ兵で構成される古代の蛮族は、軍事的に洗練された「ローマ化された蛮族」となり、西方の領土を征服したローマ人を容赦なく虐殺し、その所有物を略奪しました。^[95]

ローマ帝国は「西洋」という概念が生まれ始めた場所である。^[f]

コンスタンティノープルから統治されていた東ローマ帝国は、ローマ帝国の崩壊と中世初期の始まりとされる西暦 476 年以降、通常ビザンチン帝国と呼ばれています。東ローマ帝国の存続により、ローマの法的および文化的伝統がギリシャおよびキリスト教の要素と融合し、さらに 1,000 年間保護されました。ビザンチン帝国という名前が初めて使用されたのは、ビザンチン帝国が滅亡した数世紀後のことでした。西ローマ帝国の解体は名目上は西暦 476 年に終了しましたが、実際には、西暦 800 年頃からカトリックのガリア(現在のフランス) が台頭して支配するまでの長いプロセスにより、東ローマ帝国のみが生き残りました。東ローマ帝国の東半分は、ラテン語が帝国の公用語でなくなった西暦 610 年から 800 年まで、自らを東ローマ帝国と考え続けました。住民は「ローマ人」という言葉がすべてのキリスト教徒を意味することを意図していたため、自分たちをローマ人と呼んでいました。教皇はカール大帝を新たに建国された神聖ローマ帝国のローマ皇帝に戴冠し、西洋では旧西ローマ帝国に住む西方ラテン人と旧東ローマ帝国のローマ帝国残党内の東方ギリシア人という観点で考え始めた。 ^[96]

4 世紀初頭、ローマ帝国内の 2 つの別々の帝国遺産が権力の中心でした。1 つは、地中海東部のエーゲ海の古い ギリシャ遺産 (古代ギリシャ) で、もう 1 つは地中海西部のティレニア海の最も新しい最も成功した ラテン遺産 (古代ラティウムとトスカーナ) です。転換点となったのは、コンスタンティヌス大帝が 330 年に現在のトルコにあるコンスタンティノープル (現在のイスタンブール)を帝国(現代の歴史家によって後に「ビザンチン帝国」と呼ばれる) の首都に選び、「新ローマ」として建設することを決定したことでした。

この遺産をめぐる内部対立は、おそらく3世紀前のユリウス・カエサルの暗殺以来、ローマ帝国主義が誕生し、ローマ共和国が「ローマ帝国」となった頃に現れたが、3世紀の多くの内戦の間に頂点に達した。これは、現代のハンガリーからフン族（ローマ人によって蛮族と名付けられた古代東ヨーロッパの部族の一部）がダルマチア（現代のクロアチア）地域に侵入し、その後150年間でローマ帝国が正式に2つに分裂した時期である。また、キリスト教が帝国の宗教政策として正式に受け入れられ、皇帝が積極的に以前の異教を禁止し、戦い始めた時期でもある。

東ローマ帝国は、黒海の南西、東地中海に接する地域とアドリア海の一部を含んでいた。この東西ローマ帝国の分裂は、後にローマカトリック教会と東方ギリシャ正教会の統治に反映され、ローマとコンスタンティノープルはどちらが西方宗教の首都であるべきかを巡って論争した。^[要出典]

東方教会（正教会）と西方教会（カトリック教会）が影響力を広げるにつれ、東方キリスト教と西方キリスト教の境界線は変化していった。その動きは、ビザンチン帝国の影響と、ローマのカトリック教会の権力と影響力の変動によって影響を受けた。宗教的境界線の地理的境界線は、文化的な境界線とほぼ一致した。^[要出典]

カール大帝の治世下、中世初期のフランク人は西暦800年にローマ教皇から神聖ローマ帝国（ラテンキリスト教による古代ローマ帝国の復活、西暦962年からはゲルマン人の永続的な支配下）として承認された帝国を樹立した。この帝国は古代ローマ帝国の威信を継承したものの、コンスタンティノープルの東ローマ皇帝の反感を買い、十字軍と東西分裂につながった。教皇による皇帝の戴冠により、ローマ帝国の精神的遺産の権威の典型である教皇階級が最高権力者であるという想定が生まれ、その後、プロテスタント宗教改革まで、西方キリスト教世界の文明が確立された。^[要出典]

ヨーロッパを単なる地理的な用語ではなく文化圏として捉える最も古い概念は、 9世紀のカロリング朝ルネサンス期にヨーク公アルクィンによって形成されたと考えられているが、当時西方キリスト教を実践していた地域に限定されていた。 ^[97]

西ヨーロッパと中央ヨーロッパのラテン教会は、グレゴリオ改革（ローマカトリック教会組織のより中心的な地位を求めるもの）の最中に、東方ギリシャ総主教区と分裂し、キリスト教の東西分裂（「大分裂」としても知られる）を起こした。これは、1054年4月に教皇レオ9世が死去した3か月後のことである。 [ 98 ] 1054年^の大分裂の後も、西方教会と東方教会はともに、自分たちを独自の正統派とカトリック教徒であるとみなし続けた。アウグスティヌスは『真の宗教について』の中で、「宗教は、カトリックまたは正統派キリスト教徒と呼ばれる人々、すなわち、真実の守護者であり正義の追随者の間でのみ追求されるべきである」と書いている。^[99]時が経つにつれ、西方キリスト教は次第に「カトリック」というラベルと同一視され、西ヨーロッパの人々は次第に「正統派」というラベルを東方キリスト教と結び付けるようになった（ただし、一部の言語では「カトリック」というラベルは必ずしも西方教会と同一視されない）。これは、カトリックと正教会の両方が、それぞれ2世紀と4世紀という早い時期に教会の形容詞として使われていたという事実に留意したものです。一方、西方教会はゲルマン民族、ボヘミア、ポーランド、ハンガリー、スカンジナビア、フィンランド、バルト諸国、ブリテン諸島、その他の北西部の非キリスト教国を改宗させ、東方正教会は東スラブ民族、ブルガリア、セルビア、モンテネグロ、ロシア領土、ヴラフ人、ジョージアを改宗させたため、両キリスト教国の範囲は拡大しました。^[要出典]

1071年、ビザンチン帝国軍は中世アジアのイスラム教徒 トルコ・ペルシア人に敗れ、小アジアの大部分を失った。この状況は東方正教会のビザンチン帝国の将来にとって深刻な脅威であった。皇帝はローマ教皇に、失われた領土をキリスト教の支配下に回復するための軍事援助を送るよう嘆願した。その結果、十字軍として知られる、東地中海への一連の西ヨーロッパの軍事作戦が起こった。ビザンチン帝国にとって不運なことに、十字軍兵士（フランス、ドイツ領、低地諸国、イギリス、イタリア、ハンガリーの貴族に属していた）はビザンチン皇帝に忠誠を誓わず、ビザンチン帝国の中心部を含む征服した地域に独自の国家を樹立した。

神聖ローマ帝国は、フランス革命とナポレオンによるライン同盟の設立後、1806年8月6日に解体しました。

ビザンチン帝国（13世紀～15世紀）の衰退は、1202年～1204年の第4回十字軍から始まった。これは最も重要な出来事の一つと考えられており、ギリシャ・ビザンチン 典礼とラテン・ローマ典礼のキリスト教会間の分裂を固めた。 1182年にはコンスタンティノープルでラテン人を標的とした反西洋暴動が勃発した。特に、 （以前の十字軍の後で）極めて裕福だったヴェネツィア人は、ヴェネツィアの経済的支配に反抗するカトリック現在のクロアチアの海岸（具体的には、海上中世ヴェネツィア共和国の金貸しやジェノヴァ共和国などのライバル国の関心の高い地域であるダルマチア）の支配を維持しようとして成功した。^[100]その後、 1204年4月に十字軍がギリシャ・キリスト教徒支配下のビザンチン帝国の首都コンスタンティノープルを略奪し、すでに弱体化していたビザンチン帝国に取り返しのつかない打撃を与えた。これは歴史上最も利益があり、最も不名誉な都市略奪の一つと評されている。^[101]これにより、数世紀にわたって現在のトルコとバルカン半島におけるイスラム教徒の征服への道が開かれた（その後、聖地という定められた目的地にたどり着いたのはほんの一握りの十字軍だけだった）。バルカン半島の地理的特徴は、文化の交差点、ローマ帝国のラテン体とギリシア体の接点、大量の異教徒（ 「非キリスト教徒」を意味する）であるブルガリア人とスラヴ人の流入先、カトリックと正教が出会った地域、^[102]イスラム教とキリスト教の出会いの地として歴史的に知られている。教皇異端審問は1229年に恒久的に設置され、主にローマの聖職者によって運営されたが^[103]、6世紀後に廃止された。1100年以前、カトリック教会は異端と信じるものを通常は教会の追放や投獄のシステムを通じて抑圧していたが、拷問は用いず^{[104] 、処刑に訴えることもほとんどなかった[ 105} ] 。 [ ^{106] [107] [108]}

この中央ヨーロッパでの大々的な利益をもたらした第四回十字軍は、プロテスタント改革と対抗宗教改革（中世の異端審問に代わるローマ異端審問所を設立）の前夜に、教皇領を含むイタリアの都市国家の14世紀のルネサンス（「再生」と訳される）を促した。その後、アメリカ大陸が発見され、西方キリスト教世界は理論上は単一の政治体であっても解体し、後に神聖ローマ帝国の様々なプロテスタントとカトリックの国家間の宗教的な八十年戦争（1568年 - 1648年）と三十年戦争（1618年 - 1648年）（そして宗教的に多様な宗派の出現）につながった。この文脈では、プロテスタント改革（1517年）はカトリック教会内の分裂と見なすことができる。ドイツの修道士マルティン・ルターは、先駆者たちの後を追って、多くのドイツ諸侯の支援と印刷機の発達の助けを借りて、中世後期のカトリック教会による免罪符の乱用的な商業化によって教皇と皇帝と決別し、教会内の腐敗を改革しようとした。^{[109] [110] [111]}

これら2つの宗教戦争は、国民国家の概念と絶対的な国家主権の原則を国際法に定めたウェストファリア条約（1648年）で終結した。ヨーロッパの影響が世界中に広がるにつれ、これらのウェストファリアの原則、特に主権国家の概念は、国際法と世界秩序の中心となった。^[112]

13 世紀と 14 世紀には、多くのヨーロッパの旅行者 ( 多くはキリスト教宣教師) がアジアやアフリカとの貿易を開拓しようとしていた。十字軍の遠征により、東ローマ帝国正教の大規模な絹産業はカトリックの西ヨーロッパに取って代わられ、西方教皇庁が台頭したため、相対的に縮小した。東西貿易を追求したこれらの商人旅行者の中で最も有名なのは、ヴェネツィアのマルコ ポーロである。しかし、これらの航海は東西貿易に永続的な影響を及ぼさなかった。14 世紀最後の数十年間にアジアで一連の政治的展開が起こり、ヨーロッパ人によるアジア探検が終焉したためである。具体的には、明の新支配者たちがヨーロッパ人宣教師や商人による宗教的布教に消極的であることが判明した。一方、オスマントルコは地中海東部の支配権を強化し、主要な陸上貿易ルートを閉鎖した。^{[出典が必要]}

ポルトガル人は、 1400年代半ばに導入されたキャラベル船などの海事技術の進歩により、南アジアと東アジアの商品に安価で容易にアクセスする遠洋航路を見つける動きの先頭に立った。東西を結ぶ遠洋航路の測量は、ポルトガル人とスペイン人の船長による前例のない航海から始まった。1492年、ヨーロッパの植民地主義は、商人、航海士、そしてスペイン系イタリア人の植民者であったクリストファー・コロンブスの探検航海によって世界中に広がった。このような航海は、アジアとの香辛料貿易後の中世ヨーロッパの冒険家たちの影響を受けており、彼らは陸路で極東まで旅し、アジア大陸の一部の地理的知識に貢献した。これらは、ヨーロッパ人によるアメリカ大陸とその先住民の探検、植民地化、搾取の始まりを示したものであり、西洋史上極めて重要な意味を持っている。^{[g] [h]}ヨーロッパ人によるアメリカ大陸の植民地化は、 1490年代から1800年代にかけて大西洋奴隷貿易につながり、アフリカの部族間の戦争や人種差別主義のイデオロギーの発展にも寄与した。1807年に奴隷貿易が廃止されるまで、大英帝国（ポルトガル帝国やスペイン帝国よりほぼ1世紀後の1578年に植民地化を開始）だけで、350万人のアフリカ人奴隷をアメリカ大陸に移送した。これは大西洋を渡って移送された奴隷の3分の1にあたる。^[114]神聖ローマ帝国は1806年にフランス革命戦争によって解体され、その後ローマカトリックの異端審問が廃止された。^[要出典]

これらの帝国の影響力により、西洋の制度は世界中に拡大した。この影響（および強制）の過程は、1450年代（ビザンチン帝国の崩壊まで）の教皇勅書によっても強制されたポルトガルの発見、植民地化、征服、搾取の航海から始まり、ポルトガルは新たに発見された土地の航海、戦争、貿易の独占権を与えられ、^[115]スペインの航海士と競合した。それは、スペインの新大陸発見による不安定化、イギリスとフランスの植民地帝国の創設と拡大、その他によってオランダ東インド会社の台頭へと続いた。 ^[要出典]西洋帝国内の被支配民族による自決の要求が脱植民地化によって満たされた後も、これらの制度は存続した。具体例としては、ポスト植民地社会が国民国家を形成することを求められたこと（西洋の伝統）が挙げられるが、これはしばしば恣意的な境界や国境を作り出し、必ずしも国家、人々、文化全体を代表しているわけではなく（アフリカの多くの地域がそうであるように）、今日に至るまで国際紛争や摩擦の原因となっていることが多い。西洋の植民地化プロセスそのものの一部ではないが、中世に続いて、西洋文化は植民地時代の15世紀から20世紀の間に実際に他の地球規模の文化に入り込んだ。^[要出典]歴史的に、植民地主義は個人主義と啓蒙主義の価値観によって正当化されてきた。^[116]

1648年のウェストファリア条約によって生まれた国民国家の世界という概念は、啓蒙主義、近代化の到来、科学革命^[117]、産業革命^[118]の思想と相まって、今日世界のほとんどの国に影響を与える（または押し付けられる）強力な社会的変革、政治的および経済的制度を生み出しました。歴史家は、産業革命が歴史上最も重要な出来事の一つであったことに同意しています。^[119]

15 世紀後半のクリストファー・コロンブスの航海以来3 世紀にわたり、アフリカからの奴隷の追放 とイギリスの支配する北大西洋地域が発展し、18 世紀末までに北米東海岸の13 州によってアメリカ合衆国憲法が批准され、現在のアメリカ合衆国が誕生しました。

19世紀初頭には、組織的な都市化（村落から工場への職を求めての移住）が始まり、工場への労働力の集中により町の人口が増加した。世界人口も同様に増加していた。1804年に初めて10億人に達したと推定されている。^[120]また、 1600年代の理性の時代と1700年代の啓蒙主義に続いて、後にロマン主義として知られる新しい哲学運動が始まった。これらは19世紀の西洋世界の持続的な経済発展を促進したと考えられている。^[121] 1800年代の都市化と工業化以前は、磁器、絹、香辛料、茶などの東洋製品への需要がアジアにおけるヨーロッパ帝国主義の原動力であり、（インドにおけるイギリス東インド会社の支配という重要な例外を除けば）アジアにおけるヨーロッパの利害は主に貿易を保護するために必要な貿易拠点と戦略的前哨基地に限定されていました。^{[122]しかし、}工業化によりアジアの原材料に対するヨーロッパの需要は劇的に増加し、1870年代の深刻な長期不況は、アフリカ、アメリカ、東ヨーロッパ、そして特にアジアでヨーロッパの工業製品と金融サービスの新しい市場を争奪戦で獲得することを引き起こしました（西洋諸国は、例えばアヘン戦争によって中国での優位性を活用しました）。^[123]その結果、「新帝国主義」が生まれ、貿易と間接統治から、母国の政治的延長として統治される広大な海外領土の正式な植民地支配へと焦点が移りました。 ^[i] 19世紀後半には、アフリカ大陸と中東において、軍事力と経済支配による「非公式帝国主義」（覇権）^{[j]から直接統治（植民地}帝国主義の復活）への移行が見られました。^[127]

1870年代から1914年までの第二次産業革命の社会的経済的に楽観的で革新的な数十年間は「美しき時代」としても知られ、アジアの既存の植民地勢力（イギリス、フランス、オランダ）はインド亜大陸と東南アジアの広大な領土も帝国に加えました。日本は主に明治時代（1868年～1912年）に関与しましたが、それ以前にポルトガル、スペイン、オランダとの接触があったことからも、日本帝国はヨーロッパ諸国の戦略的重要性を認識していました。伝統的な日本社会は、西大英帝国やフランス第三共和政のような産業的かつ軍事的な大国となり、ドイツ帝国にも似たものとなりました。^{[要検証] [要出典]}

1898年の米西戦争の終結とともに、パリ条約の条項によりフィリピン、プエルトリコ、グアム、キューバが米国に割譲された。米国は急速に東アジアと太平洋地域の新たな帝国主義勢力として台頭した。フィリピンは米比戦争で植民地支配に抵抗し続けた。^[128]

1913年までに、大英帝国は当時の世界人口の23%にあたる4億1200万人の人々を支配し、 ^[129] 1920年までにその領土は35,500,000 km ² (13,700,000平方マイル) ^[130] 、地球の総陸地面積の24%を占めるまでになった。^[131]最盛期には、「太陽の沈まない帝国」という言葉で大英帝国を表現した。世界中に広まっていたため、その領土の少なくとも1つは常に太陽が輝いていたからである。^[132]その結果、その政治的、法的、言語的、文化的遺産は西側世界に広まっている。^[要出典]第二次世界大戦後、西側諸国はすべて、国際連合(旧国際連盟) の国際指令の下で脱植民地化の取り組みを行った。^[要出典]植民地化された国のほとんどは、1960年までに独立を獲得した。イギリスは、英連邦加盟国として、旧植民地の福祉に対する継続的な責任を示した。しかし、西洋の植民地帝国主義の終焉は、西洋の新植民地主義、つまり経済帝国主義の台頭を目の当たりにした。多国籍企業は、「国家主権、生産手段の所有権、環境保護、消費主義、組織化された労働者に対する政策など、広範囲にわたる問題」を通じて、「伝統的な企業活動の劇的な洗練」を提供するようになった。明白な植民地時代は過ぎ去ったが、西洋諸国は、比較的豊かで、武装がしっかりしており、文化的に強力な国家として、世界中で大きな影響力を振るったが、鉱物や市場の搾取において多国籍企業の影響を受けた人々に対する責任感はほとんど、あるいは全くなかった。 ^{[133] [134]}アルフレッド・セイヤー・マハンの格言「海を制するものは世界を制す」は、永続的な関連性を持っていることが示された。^[135]

エリック・ヴォーゲリンは18世紀を「一つの時代が終わり、西洋文明の新しい時代が始まろうとしているという感情が高まった」世紀と表現した。ヴォーゲリンによれば、啓蒙時代（理性の時代とも呼ばれる）は「キリスト教の超越的経験の衰退と、ニュートンの科学的方法を真実に到達する唯一の有効な方法として確立しようとする」時代である。^[136]その先駆者はジョン・ミルトンとバルーク・スピノザである。^{[137] 1638年の}ガリレオとの出会いはジョン・ミルトンに永続的な影響を与え、ミルトンの偉大な著作『アレオパギティカ』に影響を与えた。この著作でミルトンは、言論の自由がなければ、異端審問官が「学問に不当な束縛」を課すだろうと警告している。^[138]

17世紀の業績には、望遠鏡の発明と地動説の受容があった。18世紀の学者たちは、ニュートンの万有引力理論をさらに洗練させ、特にレオンハルト・オイラー、ピエール＝ルイ・モーペルテュイ、アレクシ＝クロード・クレロー、ジャン・ル・ロン・ダランベール、ジョゼフ＝ルイ・ラグランジュ、ピエール＝シモン・ド・ラプラスらが活躍した。ラプラスの5巻からなる『天体力学』は、 18世紀ニュートン主義の偉大な著作の一つである。天文学は、新しい天文台が政府から資金援助を受け、より強力な望遠鏡が開発されるにつれて名声を博し、新しい惑星、小惑星、星雲、彗星が発見され、航海術や地図作成法の改善に道を開いた。天文学は、医学に次いで2番目に人気の高い科学専門職となった。^[139]

啓蒙主義の一般的なメタナラティブは「世俗化理論」である。この枠組みで理解される近代性は、過去との完全な決別を意味する。革新と科学は善であり、合理主義の近代的価値観を表すが、信仰は迷信と伝統主義に支配されている。^[140]科学革命に触発された啓蒙主義は、改善と進歩の理想を体現した。デカルトとアイザック・ニュートンは、人間の知的達成の模範と見なされた。コンドルセは『人類の精神の進歩のスケッチ』（1794年）で、原始社会から農耕社会、文字の発明、その後の印刷機の発明、そして「科学と哲学が権威のくびきを振り払った時代」への進歩について書いた。^[141]

フランスの作家ピエール・ベールはスピノザを汎神論者（無神論者）と非難した。ベールの批判はスピノザに多くの注目を集めた。18世紀後半の汎神論論争では、ゴットホルト・レッシングがスピノザの汎神論を支持したとしてフリードリヒ・ハインリヒ・ヤコビに攻撃された。レッシングはモーゼス・メンデルスゾーンに擁護されたが、メンデルスゾーンは汎神論から逸脱し、ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツに従って神と世界は同一実体ではない（等価性）と主張した。スピノザはオランダのセファルディム社会から破門されたが、ユダヤ教の源泉を求めて世俗主義への道を歩もうとしたユダヤ人にとって、スピノザはヴォルテールやカントと同じくらい重要だった。^[142]

冷戦中に、新たな定義が生まれました。地球は 3 つの「世界」に分割されました。この文脈では西側と呼ばれていたものに類似する第一世界は、 NATO 加盟国と米国と連携するその他の国々 で構成されていました。

第二世界は、ソ連（当時は占領下にあり現在は独立したエストニア、ラトビア、リトアニアを含む15の共和国）と、ポーランド、ブルガリア、ハンガリー、ルーマニア、東ドイツ（現在はドイツと統合）、チェコスロバキア（現在はチェコ共和国とスロバキアに分割）などのワルシャワ条約機構加盟国を含む、ソ連の影響圏内の東側諸国であった。

第三世界は、どちらにも属さない国々で構成されており、インド、ユーゴスラビア、フィンランド（フィンランド化）、スイス（スイス中立）などが重要なメンバーであった。中華人民共和国も含まれるが、中華人民共和国は共産主義国として、ある時期はソビエト圏と友好関係にあり、世界の地政学においてかなりの重要性を持っていたため、これについては議論がある。第三世界の国々の中には、米国主導の西側諸国かソビエト主導の東側諸国のいずれかに所属していた国もあった。

スイス、スウェーデン、オーストリア、アイルランドなど、この明確な分割の定義に当てはまらない国は数多くあり、これらの国は中立を選んだ。フィンランドはソ連の軍事的影響圏（FCMA条約を参照）下にあったが、中立を保ち、共産主義国ではなかった。また、ワルシャワ条約機構やコメコンの加盟国ではなく、1986年以降はEFTAの加盟国であり、鉄のカーテンの西側にあった。1955年にオーストリアが再び完全に独立した共和国になったとき、オーストリアは中立を維持するという条件でそうしたが、鉄のカーテンの西側の国として、米国の影響圏内にあった。スペインは独裁的なフランコの死後7年経った1982年までNATOに加盟しなかった。

1980年代のミハイル・ゴルバチョフの登場により、ソ連の崩壊に続いて冷戦が終結した。

アジア（「東洋世界」）、アラブ世界、アフリカ

西洋世界の正確な範囲は、文化的、経済的、精神的、または政治的な基準が採用されるかどうかによって、本質的にいくぶん主観的です。西洋とは大まかに対照的に、明確に指定された境界のない東洋世界、アラブ世界、アフリカ世界という少なくとも 3 つの「主要な世界」(または「文化」、または「文明」) の存在を認識することは、一般的に受け入れられている西洋の見解です。さらに、ラテンアメリカと正統派ヨーロッパ世界は、西洋文明内のサブ文明であるか、または西洋と「類似」していると個別に考えられている場合があります。

ラテンアメリカと正教世界^{[画像参照が必要]}

多くの人類学者、社会学者、歴史学者は「西洋とそれ以外の国々」に断固として反対している。^[143]マルサスの人口統計学者も同様のことをしており、ヨーロッパの家族システムと非ヨーロッパの家族システムを明確に区別している。人類学者では、デュルケーム、デュモン、レヴィ＝ストロースなどがこれに該当する。^[143]

オックスフォード英語辞典によれば、「西洋世界」という用語が英語で最初に使われたのは1586年のウィリアム・ワーナーの著作である。^[12]

現代の用法では、西洋世界はヨーロッパと、大航海時代の帝国主義を通じて、人口の大部分がヨーロッパに由来する地域を指します。^{[144] [145] [146]}

20世紀には、キリスト教は多くの西側諸国で影響力を衰え、特にEUでは近年、一部の加盟国で教会への出席や会員数の減少が見られました。 ^[147]また他の地域でもその傾向が見られました。世俗主義（宗教を政治や科学から分離すること）は増加しました。しかし、教会への出席が減少している一方で、一部の西側諸国（イタリア、ポーランド、ポルトガルなど）では、半数以上の人々が宗教は重要であると述べており、^[148]ほとんどの西側諸国は名目上はキリスト教徒であり（たとえば、英国では59%）、クリスマスやイースターなどの主要な行事には教会に通っています。アメリカ大陸では、キリスト教は依然として重要な社会的役割を果たしていますが、カナダなどの地域では、ヨーロッパ型の世俗化により、宗教性が低いのが一般的です。英国と一部の北欧諸国の国教はキリスト教の一形態ですが、ヨーロッパ諸国の大半には国教がありません。それにもかかわらず、キリスト教は、さまざまな形態で、ほとんどの西側諸国で最大の信仰であり続けています。^[149]

キリスト教は西洋世界では依然として支配的な宗教であり、70%がキリスト教徒である。^[150] 2011年のピュー研究所の調査によると、ヨーロッパ人の76.2% 、オセアニアの73.3% 、アメリカ大陸の約86.0%（ラテンアメリカとカリブ海地域で90% 、北米で77.4% ）が自らをキリスト教徒であると述べている。^{[150] [151]}

20世紀半ば以降、西洋は非宗教的な感情で知られるようになり、啓蒙時代とフランス革命の後、異端審問は19世紀と20世紀に廃止され、これにより政教分離が加速し、西洋世界の世俗化が進み、無教会の精神性が組織化された宗教よりも重要になってきました。^[152]

西洋世界のある地域は、1960年代後半からその多様性で注目されるようになった。 ^{[22] [23]} それ以前の18世紀から20世紀半ばにかけては、アメリカ、カナダ、ブラジル、アルゼンチン、オーストラリア、ニュージーランドなどの著名な西洋諸国がかつては白人の故郷と考えられていた。^{[17] [18] [19]}人種差別は、今日の地理的な西部の大部分を占める新世界への西洋人の植民地化の一因として指摘されてきた。^{[20] [21]}

西側諸国は、戦後のテレビやラジオと同様に、デジタルやテレビメディア技術にも最も熱心である。2000年から2014年にかけて、西側諸国におけるインターネットの市場浸透率は非西側諸国の2倍であった。^[153]

「西洋世界」という用語は、第一世界または先進国という用語と互換的に使用されることがあり、第一世界と第三世界または発展途上国の違いを強調しています。文化的に西洋的である可能性のある多くの国が発展途上国であるという事実にもかかわらず、この用法が使用されています。実際、アメリカ大陸のかなりの割合が発展途上国です。また、多くの先進国または地域が文化的に西洋的ではないにもかかわらず使用されています（例：日本、シンガポール、韓国、台湾、香港、マカオ）。民営化政策（政府企業および公共サービスを含む）および多国籍企業は、特に第三世界の国々において、西洋諸国の経済的存在の目に見える兆候であると見なされることが多く、西洋世界の有力な政治家、企業、労働組合、企業、銀行家、思想家にとって共通の制度的環境を表しています。^{[154] [155] [156] [157] [158]}

アーノルド・J・トインビー、アルフレッド・クローバー、キャロル・クイグリーなど、一連の文明学者は、「西洋文明」を歴史的に存在し、現在も存在する文明の 1 つとして特定し、分析してきました。トインビーは、西洋の影響を強く受け、その借用を自らのアイデンティティに取り入れた国や文化を候補に含めるという、かなり拡張的なモードに入りました。これを極限まで推し進めると、実際には西洋のほぼすべての人が何らかの形で含まれることになります。特にトインビーは、過去数世紀にわたるヨーロッパの拡大の影響を受けた国の教育を受けたエリート層の間で形成された知識階級に言及しています。これらの文化的および政治的指導者は、しばしばあからさまに国家主義的でしたが、西洋内で交流し、彼ら自身と西洋の両方を変えるほどでした。^[63]

神学者で古生物学者の ピエール・テイヤール・ド・シャルダンは、西洋をエジプトのナイル文明から派生した一連の文明として考えた。^[159]

パレスチナ系アメリカ人の文芸評論家エドワード・サイードは、オリエンタリズムに関する議論の中で「西洋」という用語を使用している。彼の二分法によれば、西洋、すなわちオクシデントは、植民地主義と帝国主義の意図を正当化するために、東洋、すなわちオリエントのロマンチックなビジョンを作り上げている。この西洋と東洋の二分法は、東洋についての真実ではなく、西洋の東洋のビジョンに焦点を当てている。彼の理論は、ヘーゲルの主人と奴隷の弁証法に根ざしている。すなわち、西洋は東洋なしには存在せず、その逆もまた然りである。^{[要出典]さらに、サイードの影響を受けたインド系アメリカ人の理論家}ホーミ・K・バーバによると、西洋の作家は、帝国主義の野心を正当化するために両者の間に違いを生み出す必要があったため、合理的で男性的で強い西洋と対照的に、この非合理的で女性的で弱い「他者」を作り上げている。^[要出典]

「西洋」という概念は、時間の経過とともに方向性の概念から社会政治的な概念へと進化し、進歩と近代性の概念を与えられた未来の概念として時間化され、表現されてきました。^[14]

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