ヨーロッパの植民地主義と植民地化の分析

入植者植民地主義は、外国人が地域に移住し、 植民地と呼ばれる恒久的または一時的な居住地を建設する植民地化の一形態である。入植者植民地の建設は、しばしば先住民の望ましくない地域への強制移住をもたらした。この慣行は、後にアメリカ合衆国、ニュージーランド、ナミビア、南アフリカ、カナダ、ブラジル、ウルグアイ、チリ、アルゼンチン、イスラエル、オーストラリアとなった地域に設立された植民地に典型的に見られる。先住民は、新しい病気との接触により、しばしば人口の激減に見舞われた。^{[ 14 ]}

先住民の再定住は人口構成に沿って行われることが多いが、再定住の中心的な動機は望ましい土地へのアクセスである。熱帯病がなく、交易路へのアクセスが容易な地域が好都合であった。^{[ 15 ]}ヨーロッパ人がこれらの望ましい土地に定住すると、先住民は追い出され、地域の権力は植民地主義者によって奪われた。このような植民地主義的な行動は、地域の慣習の破壊と社会経済システムの変容につながった。ウガンダの学者マフムード・マムダニは、植民地支配の主要因の1つとして「共同体の自治の破壊、部族人口の敗北と分散」を挙げている。^{[ 13 ]}農業の拡大が地域全体に続くにつれて、先住民は肥沃な農地を開墾するためにさらに追いやられた。^{[ 15 ]}

ダロン・アセモグル、ジェームズ・A・ロビンソン、サイモン・ジョンソンは、ヨーロッパ人は病気やその他の外的要因 による死亡率が高くない地域に入植地を形成する可能性が高いと理論づけている。 ^{[ 2 ]}多くの入植地は、一定の個人の自由を保障し、入植者が貿易に従事することで富を築けるような、ヨーロッパのような制度や慣習を確立しようとした。^{[ 16 ]}そのため、陪審裁判、恣意的逮捕からの自由、選挙による代表権などが導入され、入植者にヨーロッパで享受されているのと同様の権利が認められたが、^{[ 2 ]}これらの権利は一般的に先住民には適用されなかった。

搾取植民地主義とは、外国軍が国の天然資源と先住民を支配し搾取するために国を征服する植民地化の一形態である。アセモグル、ジョンソン、ロビンソンは、「（植民地支配者によって設立された）制度は私有財産をほとんど保護せず、政府による収用に対する抑制と均衡も提供しなかった。実際、搾取国家の主な目的は、可能な限り少ない投資で植民地の資源をできるだけ多く植民地支配者に移転することであった」と主張している。^{[ 2 ]}これらの植民地は資源を搾取する目的で作られたため、植民地支配国は当面の目標を支援しない制度やインフラに投資するインセンティブがなかった。そのため、ヨーロッパ人はこれらの植民地に国家権力に制限のない権威主義体制を確立した。^{[ 2 ]}

コンゴ盆地のコンゴ自由国を絶対的に支配したベルギー国王レオポルド2世が行った政策と慣行は、搾取植民地主義の極端な例である。^{[ 2 ]} ED モレルは、複数の記事や書籍でその残虐行為を詳細に記述した。モレルは、伝統的な商業市場を排除して純粋な搾取を優先したレオポルド体制が、コンゴにおける不正義の根本原因であると信じていた。^{[ 17 ]}「慈善的動機のベール」の下、レオポルド国王は、奴隷貿易の廃止を支援するために、広大な地域の信託統治を引き受けることについて、複数の国際政府（米国、英国、フランスを含む）の同意を得た。レオポルドは、約2000万人のアフリカ人が住む、総面積約100万平方マイルの地域の所有者として自らを位置づけた。^{[ 18 ]}

コンゴ盆地での支配権を確立した後、レオポルドは大量の象牙、ゴム、その他の天然資源を搾取した。レオポルドはさまざまな搾取戦術を用いて、2005年ドル換算で11億ドルを稼いだと推定されている^{[ 19 ]}。兵士たちはアフリカの村人たちに非現実的な量のゴムを採取するよう要求し、これらの目標が達成されないと、女性を人質に取り、男性を殴ったり殺したり、作物を焼き払ったりした^{[ 20 ]} 。こうした行為やその他の強制労働により、飢饉や病気が蔓延し、出生率が低下した。これらすべては、ほとんど金銭的なコストをかけずに行われた。M. クロフォード・ヤングは、「利権会社はわずか8000ポンドというわずかな資本しかコンゴ盆地に持ち込まず、植民地支配の残虐行為に対する許容度が高かった時代に、イギリスとアメリカで恥ずべき抗議運動を引き起こすほどの恐怖政治を敷いた」と述べている。^{[ 21 ]}

レオポルド2世、そして後にベルギーによってコンゴで実施された統治体制は、権威主義的で抑圧的であった。多くの学者は、モブツ政権下の権威主義の根源は植民地時代の慣行にあると考えている。^{[ 22 ] [ 23 ]}

インドの場合のように、植民地支配国は外交政策、防衛、天然資源の搾取に関するすべての決定を植民地支配国の利益になるように指示し、先住民は地元の傀儡支配者によって支配されていた。^{[ 25 ]}これにより、地元の部族長や王の支配下にある自治的な先住民コミュニティが形成された。これらの首長は、既存の社会階層から選ばれたか、植民地当局によって新たに任命された。間接統治下の地域では、伝統的な権威が「専制的」な植民地支配の仲介者として機能し、^{[ 26 ]}植民地政府は助言者として機能し、極端な状況でのみ介入した。^{[ 3 ]}多くの場合、植民地当局の支援により、傀儡支配者は間接植民地支配下で植民地時代以前よりも多くの権力を獲得した。^{[ 3 ]}マムダニは、間接統治が植民地主義の支配的な形態であったため、植民地化された人々のほとんどは、同胞の先住民によってもたらされた植民地支配に耐えなければならなかったと指摘している。^{[ 27 ]}

間接統治の目的は、先住民が「慣習法」を通じて自分たちの事柄を統治できるようにすることでした。しかし実際には、先住民の権威は植民地政府の支援を受けて、独自の不文律を決定し、施行しました。法の支配に従うのではなく、地元の首長は、法的恣意性に加えて、司法、立法、執行、行政の権力を享受しました。^{[ 27 ]}このようにして、植民地の莫大な富と資源を間接的に支配し、搾取しました。

直接統治体制では、ヨーロッパの植民地官僚が統治のあらゆる側面を監督し、先住民は完全に従属的な立場に置かれました。間接統治とは異なり、植民地政府は地元のエリートを通して命令を伝えるのではなく、行政を直接監督しました。ヨーロッパの法律や慣習が伝統的な権力構造に取って代わるために輸入されました。^{[ 24 ]} 1917年から1918年までフランス領西アフリカ総督を務めたヨースト・ファン・ヴォレンホーフェンは、伝統的な首長の役割について、「彼の機能は外部から発せられる命令の代弁者にまで縮小された…[首長は]いかなる種類の独自の権力も持っていない。このサークルにはフランスの権威と先住民の権威という2つの権威があるのではなく、1つしかない」と述べています。[ ^{3 ]その}ため、首長は無力で、先住民から高く評価されていませんでした。直接植民地統治下の人々が伝統的な権利や慣習を維持するために、密かに真の首長を選出した事例さえありました。^{[ 28 ]}

直接統治は、地域全体に均一性を実現するために、伝統的な権力構造を意図的に排除した。地域的な均質性への欲求は、フランス植民地主義の同化政策の原動力となった。^{[ 29 ]}フランス式の植民地主義は、フランス共和国が普遍的平等の象徴であるという考えから生まれた。 ^{[ 30 ]}文明化の使命の一環として、ヨーロッパの平等原則は海外の法律に翻訳された。フランス植民地にとって、これはフランス刑法の施行、議会への代表者派遣権、経済的同化の一形態としての関税法の導入を意味した。先住民にこれらの方法やその他の方法で同化を要求したことで、先住民のアイデンティティを保護しようとしない、遍在するヨーロッパ式のアイデンティティが作り出された。^{[ 31 ]}植民地社会に住む先住民は、ヨーロッパの法律や慣習に従う義務があり、従わなければ「未開」とみなされ、ヨーロッパの権利へのアクセスを拒否された。

直接統治と間接統治の両方とも、旧植民地の成功に持続的かつ長期的な影響を及ぼします。ハーバード・ビジネス・スクールのラクシュミ・アイヤーは、植民地支配後のインドを対象に、統治形態が地域に及ぼす影響を調べる研究を行いました。インドでは、イギリスの統治下で両方の制度が存在していました。アイヤーの研究結果は、以前間接統治されていた地域は、イギリスの直接統治下にあった地域よりも、一般的に統治が優れており、効果的な制度を確立する能力が高かったことを示唆しています。現代の植民地支配後の時代において、かつてイギリスによって直接統治されていた地域は、経済的に劣っており、医療、公共インフラ、教育などのさまざまな公共財へのアクセスが著しく少なくなっています。^{[ 25 ]}

マムダニは著書『市民と臣民：現代アフリカと植民地主義の遺産』の中で、この2種類の統治形態は表裏一体の関係にあると主張している。^{[ 13 ]}彼は、植民地支配者たちは一方の統治システムを他方よりも優先して用いたわけではないと説明している。むしろ、ヨーロッパ列強は都市と農村の境界線に沿って地域を分割し、それぞれの地域に別々の統治システムを確立した。マムダニは、植民地支配者による農村と都市の住民の形式的な区分を「二分国家」と呼んでいる。都市部は、先住民の制度の正当性を認めない輸入されたヨーロッパ法体系の下で植民地支配者によって直接統治された。^{[ 32 ]}対照的に、農村住民は慣習法や伝統法によって間接的に統治され、そのため「文明化された」都市市民に従属していた。農村住民は「未開の」臣民と見なされ、市民権の恩恵を受ける資格がないとされた。マムダニは、農村住民は「わずかな市民権」しか持たず、あらゆる政治的権利から完全に排除されていたと指摘している。^{[ 33 ]}

マムダニは、植民地支配から独立した後の国家における現在の問題は、他の人々が主張するように単に統治が不十分なことではなく、植民地政府の分割の結果であると主張している。^{[ 34 ] [ 35 ]}アフリカやその他の地域における現在のシステムは、分断された社会を強化する制度的遺産に満ちている。南アフリカとウガンダの例を用いて、マムダニは、植民地支配から独立した後の政権は、二分された統治モデルを廃止するどころか、それを再現していると指摘した。^{[ 36 ]}マムダニは、具体的な例を2つしか挙げていないが、これらの国は、植民地主義が世界に残した広範な制度的遺産を象徴する単なる典型例であると主張している。^{[ 37 ]}彼は、近代国家は植民地支配からの独立後、「脱人種化」は達成したが、民主化は達成していないと主張する。分断された社会を結びつける努力を追求する代わりに、政府の中央集権的な支配は都市部にとどまり、改革は「植民地主義の下で形成された二分された権力の再編成」に焦点を当てた。^{[ 38 ]}間接統治下で活動していた先住民の権威は主流の改革プロセスに組み込まれておらず、代わりに農村部の農民に対して開発が「強制」されてきた。^{[ 36 ]}自治、民主化の成功、そして良い統治を達成するためには、国家は都市と農村、慣習と近代、参加と代表といった根本的な分裂を克服しなければならない。^{[ 39 ]}

ヨーロッパの植民地支配者が地域に進出すると、必ず新たな資源と資本管理がもたらされました。保健、インフラ、教育など、さまざまな投資戦略が採用されました。植民地時代の投資はすべて、植民地後の社会に永続的な影響を与えてきましたが、特定の種類の支出は他のものよりも有益であることが証明されています。フランスの経済学者エリーズ・ユイレリーは、どのような種類の公共支出が現在の高い発展レベルと関連しているかを具体的に明らかにするための研究を行いました。彼女の発見は2つあります。まず、ユイレリーは、植民地時代の投資の性質が現在のパフォーマンスレベルに直接影響を与える可能性があると指摘しています。教育への支出の増加は就学率の向上につながり、医師や医療施設の増加は子供の予防可能な病気を減らし、植民地時代のインフラへの重点は今日のより近代的なインフラにつながりました。さらに、ユイレリーは、初期の植民地時代の投資が、今日利用可能な公共財の質と量に直接影響を与える継続的な支出のパターンを確立したことも発見しました。^{[ 4 ]}

植民地支配による民族的アイデンティティの変化は、政治的、社会学的、心理学的観点から研究されてきた。フランス系アフリカ人カリブ人の精神科医であり革命家でもあるフランツ・ファノンは、著書『地の呪われた人々』の中で、植民地化された人々は「常に『私は誰なのか？』と自問自答しなければならない」と主張している^{[ 63 ]。}ファノンはこの問いを用いて、植民地主義の根本的な非人間化の性質に対する不満を表現している。あらゆる形態の植民地主義は、単純な政治的支配行為であることは稀であった。ファノンは、植民地支配という行為そのものが、優越感という前提に基づいて行われるため、先住民の個人的および民族的アイデンティティを歪める力を持っていると主張する。そのため、先住民は民族的アイデンティティから完全に切り離され、抑圧者を模倣したいという欲求に取って代わられてしまう^{[ 64 ] 。}

民族操作は個人的および内部的な領域を超えて現れた。ウィスコンシン大学のスコット・ストラウスは、ルワンダ虐殺の一因となった民族的アイデンティティについて述べている。1994年4月、ルワンダのジュベナール・ハビャリマナ大統領の暗殺後、ルワンダのフツ族は隣人のツチ族に襲いかかり、わずか100日間で50万から80万人を虐殺した。政治的にはこの状況は非常に複雑であったが、民族性が暴力に及ぼした影響は無視できない。ドイツによるルワンダ植民地化以前は、フツ族とツチ族のアイデンティティは固定されていなかった。ドイツはツチ族が支配する君主制を通じてルワンダを統治し、ベルギーも占領後これを継続した。ベルギーの統治はツチ族とフツ族の違いを強化した。ツチ族は優越民族とみなされ、ベルギーの支援を受けた支配的な少数民族として支えられていた一方、フツ族は組織的に弾圧されていた。その後、いわゆるフツ革命によって国の権力構造は劇的に変化し、ルワンダは植民地支配から独立し、フツ族が支配する新たな政府が樹立された。根深い民族間の緊張はベルギーとともに消え去ることはなかった。むしろ、新政府はその分断をさらに強めた。^{[ 65 ]}

宗教は、植民地社会において変化し操作された重要な要素の一つでした。ガーナは、イギリスの植民地支配によって影響を受けた主要国の一つです。Jedwarb、Meier zu Selhausen、およびMoradi ^{[ 66 ]} (2022) は、キリスト教の導入が、ガーナが現代においても二つの社会のバランスを取るのに苦労している主な理由の一つであると強く信じていました。「1932年までに、宣教所の数は1,882に拡大し、信者数は34万人に達しました。」当時、これは人口の9%でしたが、2020年には「キリスト教徒の割合はその後80%にまで増加した」と報告されています。キリスト教は、アフリカの伝統的な宗教的信仰だけでなく、経済的および政治的な安定全体を揺るがしました。これは、ガーナだけでなく、すべての植民地諸国で起こりました。最も影響を受けた国の1つであるコンゴでは、非ヨーロッパの宗教の実践を禁止するなどの規則が課せられました。オリバー（1952）^{[ 67 ]}とクレオール（2009）は、現地の人々に教えを説くために派遣された宣教師たちは、「現地の状況に関する情報がほとんど、あるいは全くないまま、政治的な境界を越え、どんな犠牲を払ってでも魂を救うことを目的としていた」と主張した。これは短期的にも、特に長期的にも大きな損害をもたらし、各国は様々な宗教を管理することができず、結果として内戦や内紛を引き起こした。^{[ 68 ]}

ワシントン大学のジョエル・ミグダルは、弱いポストコロニアル国家の問題は市民社会に根ざしていると考えている。ミグダルは、国家を単一の支配的な存在と捉えるのではなく、社会組織から構成される「網状の社会」と表現している。これらの組織は、民族、文化、地域、家族といった集団が混ざり合ったものであり、私たちの社会の基盤を形成している。国家は、はるかに大きな枠組みの中の単なる一つの主体に過ぎない。強い国家は、複雑な社会構造を効果的に操り、人々の行動を社会的に統制することができる。一方、弱い国家は、複雑な社会の細分化された権威の中で迷子になってしまう。^{[ 69 ]}

ミグダルは、シエラレオネを事例として、国家と社会の関係に関する自身の理論を拡張した。ミグダルの著書が出版された当時（1988年）、同国の指導者であるジョセフ・サイドゥ・モモ大統領は 、弱体で無能であると広く見なされていた。わずか3年後、同国は内戦に突入し、それは11年近く続いた。ミグダルの見解では、この激動の時代の原因は、イギリスの植民地支配者が実施した断片的な社会統制にあった。植民地支配者は、典型的なイギリスの間接統治制度を用いて、地域の首長にイギリスの統治を仲介する権限を与え、首長たちは社会統制を行使した。イギリスからの独立後も、首長たちは依然として強固な地位を維持し、強力な国家を築くために必要な権力の統合を許さなかった。ミグダルは、「あらゆる資源を自由に使えるにもかかわらず、たとえ一人の有力者を排除する能力があったとしても、国家指導者たちは極めて制約を受けていることに気づいた」と述べている。^{[ 70 ]}国家と社会がそれぞれ繁栄するためには、相互に有益な共生関係を築くことが必要である。ポストコロニアル政治の特異な性質は、これをますます困難にしている。^{[ 69 ]}

入植植民地では、先住民の人口が戦争や疫病で激減したり、先住民部族が植民者と混ざり合ったりしたため、先住民の言語が失われることが多かった。^{[ 71 ]}一方、インドのような搾取植民地では、植民地の言語は通常、少数の地元のエリートにのみ教えられていた。^{[ 72 ]}地元のエリートと他の地元住民との言語の違いは階級格差を悪化させ、植民地後の国家における教育、産業、市民社会へのアクセスの不平等も増大させた。^{[ 73 ]}

植民地時代には、さまざまな国で行われていたさまざまな伝統的なゲームが西洋のスポーツに取って代わられました。この影響はイギリスの植民地で顕著でした。イギリス人は植民地時代に、後に世界で最も人気のあるスポーツの多くを発明し、 ^{[ 74 ]}これらのスポーツを普及させました。その理由の一つは、これらのスポーツが彼らに有利な階級や人種の分断を永続させることを可能にしたため、^{[ 75 ]}また、イギリスの文明化の価値観を広めるのに役立つと信じていたためです。^{[ 76 ] [ 77 ]}植民地時代の終わり頃には、植民地支配者のスポーツは、植民地の独立運動において重要な役割を果たすことが多くなりました。スポーツは、植民地の人々が協力し、平等を証明する手段となったからです。^{[ 78 ] [ 79 ]}植民地時代後、西洋のスポーツは、旧植民地にとって国家建設や国際関係の重要な部分となることが多かったのです。例えば、クリケットはインドの人々を結びつける上で重要な役割を果たし、インドが長年緊張関係にあったパキスタンとの「クリケット外交」を行うことを可能にした。 ^{[ 80 ] [ 81 ]}西洋のスポーツは人種差別と闘う上でも役割を果たしており、アパルトヘイト時代に南アフリカがほとんどの国際スポーツから締め出された時などがその例である。^{[ 82 ] [ 83 ]}

スペイン王室は1803年に天然痘ワクチンを輸送し、植民地で集団予防接種プログラムを確立するための使節団（バルミス遠征隊）を組織した。 ^{[ 84 ]} 1832年までに、アメリカ合衆国連邦政府はネイティブアメリカンのための天然痘予防接種プログラムを確立した。^{[ 85 ]}マウントスチュアート・エルフィンストーンの指揮の下、インドでの天然痘予防接種を増やすためのプログラムが開始された。 ^{[ 86 ]}

20世紀初頭以降、熱帯諸国における疾病の撲滅または抑制は、すべての植民地支配国にとって必要不可欠なものとなった。^{[ 87 ]}アフリカにおける睡眠病の流行は、移動チームがリスクのある何百万人もの人々を組織的にスクリーニングしたことにより阻止された。^{[ 88 ]}人類史上最大の人口増加は、多くの国で医療の進歩により死亡率が低下したことにより、20世紀に起こった。^{[ 89 ]}

ジョン・S・ミロイは著書『国家犯罪：カナダ政府と寄宿学校制度、1879年から1986年』（1999年）の中で、カナダ当局が病気の蔓延に関する情報を意図的に隠蔽していたことを示す証拠を発表した。ミロイによれば、カナダ政府は多くの病気の起源を認識していたが、秘密主義的な政策を維持していた。医療専門家はこの政策を知っており、さらにそれが先住民の間で死亡率を高めていることを知っていたにもかかわらず、政策は継続された。^{[ 90 ]}

証拠によれば、政府の方針は結核や天然痘に感染した先住民を治療しないことであり、天然痘や結核に感染した先住民の子供たちは、寄宿学校の管理者によって意図的に自宅や先住民の村に送り返された。寄宿学校内では、病気の生徒と健康な生徒の隔離はなく、致死性の病気に感染した生徒が頻繁に学校に入学し、そこで感染が健康な生徒の間で広がり、死に至った。死亡率は少なくとも24％、高い場合は69％に達した。^{[ 91 ]}

19 世紀のヨーロッパと北アメリカでは結核が主な死因であり、都市部の労働者階級の死亡の約 40% を占めていました^{[ 92 ]}。1918 年までにフランスでは 6 人に 1 人が依然として結核で亡くなっていました。ヨーロッパの政府とカナダの医療専門家^{[ 93 ]}は、結核と天然痘が非常に伝染性が高く、患者を隔離し病気の蔓延を阻止する措置を講じることで死亡を防ぐことができることを十分に認識していました。しかし、彼らはそうせず、実際にはこれらの致命的な病気が先住民の間で急速に広がることを確実にする法律を施行しました。伝染病による学生の死亡率が高いにもかかわらず、1920 年にカナダ政府は先住民の子供たちに寄宿学校への出席を義務付け、従わない親には罰金と投獄をちらつかせました。ジョン S. ミロイは、これらの病気に関する政策は従来のジェノサイドではなく、先住民を同化させることを目的とした怠慢の政策であると主張しました^{[ 91 ] 。}

セント・トーマス大学の先住民研究部長であるローランド・クリスジョンなど一部の歴史家は、先住民が特定の病気に免疫がないことを知った一部のヨーロッパ人入植者が、軍事的優位性を得て現地の人々を服従させるために意図的に病気を広めたと主張している。クリスジョンは著書『サークル・ゲーム：カナダにおけるインディアン寄宿学校体験の影と実体』の中で、カナダ政府が先住民に対するジェノサイドに相当する意図的な政策をとったと主張している。 ^{[ 94 ]}ポンティアック戦争でイギリス軍が占領していたピット砦を包囲した際、砦の司令官シメオン・エキュイエとその部下ウィリアム・トレントは、砦の外にいたレナペ族の代表団に天然痘に感染した毛布を配った。 ^{[ 95 ] [ 96 ]}紛争中、ヘンリー・ブーケ大佐は、敵対的なネイティブアメリカンの部族に意図的に感染させる計画を上官のジェフリー・アムハースト将軍に伝え、アムハースト将軍はブーケの提案を承認する返信を送った。^{[ 97 ]}この事件がこの地域のネイティブアメリカンの間で天然痘の流行を引き起こすのにどれほど効果的だったかについては歴史家の間で意見が分かれているが、生物兵器の最初の事例の1つとして認識されている。^{[ 98 ] [ 99 ]} 1837年のグレートプレーンズの天然痘流行中、一部の学者は、アメリカ陸軍がネイティブアメリカンの部族に意図的に天然痘を広めたと主張しており、学者アン・F・ラメノフスキーは、「19世紀、アメリカ陸軍はインディアン問題を抑制するために、ネイティブアメリカン、特に平原のグループに汚染された毛布を送った」と述べている。^{[ 100 ] [ 101 ] [ 102 ]}

従属理論は、先進的で工業化された「中心国」または「中核国」が発展できたのは、発展途上の「衛星国」または「周辺国」の存在によるものだと仮定した経済理論である。衛星国は国際分業のため、中心国に縛られ、従属している。そのため、衛星国は中心国に依存しており、独自の経済路線を歩むことができない。^{[ 111 ] [ 112 ] [ 113 ]}

この理論は、1950年代に国連ラテンアメリカ経済委員会のディレクターであったラウル・プレビッシュが、裕福な国の経済成長が貧しい国の経済成長につながっていないことを観察した後に提唱した。^{[ 114 ]}従属理論家は、これは裕福な国と貧しい国の間の輸出入関係によるものだと考えている。ウォルター・ロドニーは著書『ヨーロッパはいかにアフリカを低開発にしたか』の中で、植民地支配後の国家に住むアフリカの農民とヨーロッパの貿易会社との関係を考察する際にこの枠組みを用いた。アフリカ諸国は農民の労働によって大量の原材料を収集することができる。これらの原材料を直接ヨーロッパに輸出するのではなく、各国は購入価格を低く抑えるために協力する多数の貿易会社と協力する必要がある。貿易会社はその後、原材料をヨーロッパの製造業者に高値で販売する。最終的に製造された商品はアフリカに返送されるが、価格が高すぎて労働者は購入できない。このため、原材料の収集に多大な労働を費やした人々が完成品から利益を得ることができない状況になった。^{[ 62 ]}

新植民地主義とは、脱植民地化された国々に対する経済的および文化的支配の継続を指す。この用語が最初に文書化されたのは、ガーナの元大統領クワメ・ンクルマが1963年のアフリカ諸国機構の前文で用いたものである。^{[ 115 ]}ンクルマは著書『新植民地主義、帝国主義の最終段階』（1965年）で新植民地主義の概念を拡張した。ンクルマの見解では、伝統的な形態の植民地主義は終焉を迎えたが、多くのアフリカ諸国は依然としてヨーロッパ諸国による外部の政治的および経済的支配下に置かれている。^{[ 116 ]}新植民地主義は、貧しい国々が富裕国によって経済的に搾取されていることを認めている点で従属理論と関連しているが、 ^{[ 113 ] [ 117 ]}新植民地主義には文化帝国主義の側面も含まれている。文化的な新植民地主義の拒絶は、ネグリチュード哲学の基礎を形成し、「黒人の世界」の価値を肯定し、「黒人らしさ」を受け入れることによって、植民地主義的で人種差別的な態度を排除しようとした。^{[ 118 ] [ 119 ]}

良性植民地主義は、植民地国家の支配下に置かれた先住民の土地、資源、権利、自由に対する利益が、その負の側面を上回ると主張する、植民地主義の陰湿な理論である。良性植民地主義の概念の歴史的起源は、1820年代から1830年代にかけてイギリス東インド会社の主任審査官としてインドにおけるイギリスの権益を扱っていたジョン・スチュアート・ミル（1806～1873）にある。ミルの良性植民地主義に関する最も有名なエッセイは、『政治経済学の未解決問題に関するエッセイ』に収録されている。^{[ 120 ]}

ミルの見解はバークの東洋学者とは対照的だった。ミルは、19世紀のイギリスの近代的な自由主義的視点と価値観を取り入れることができるインド固有の官僚集団の育成を推進した。^{[ 121 ]}ミルは、この集団によるインドの最終的な統治はイギリスの価値観と視点に基づくだろうと予測した。

良性植民地主義の概念の支持者は、保健と教育、雇用機会、自由市場、天然資源の開発、導入された統治における基準の向上を挙げている。^{[ 122 ]}ミルの概念によれば、良性植民地主義の第一波は1790年頃から1960年頃まで続いた。第二波には、香港に代表される新植民地主義政策が含まれ、市場の無制限な拡大が新たな形態の良性植民地主義を生み出した。^{[ 123 ]}イラクなどの独立国家への政治的干渉や軍事介入^{[ 121 ] [ 124 ]}も、外国勢力が自由というより高次の概念を守るために国家統治を先取りする良性植民地主義の範疇で議論されている。この用語は21世紀にも、未開発の再生不可能な天然資源が大量に存在するアフリカ諸国における米国、フランス、中国の市場活動を指すために使用されている。

これらの見解は一部の学者から支持されている。経済史家のナイアル・ファーガソン（1964年生まれ）は、帝国は「自由主義帝国」である限り良いものであると主張している。彼は大英帝国を「自由主義帝国」の唯一の例として挙げ、大英帝国は法の支配、穏健な政府、自由貿易、そして奴隷制の廃止による自由労働を維持したと主張している。^{[ 125 ]}歴史家のルドルフ・フォン・アルベルティーニも、総じて植民地主義は良いものであるという意見に同意する。彼は、植民地主義は植民地の近代化のメカニズムであり、部族間の戦争を終結させることで平和をもたらしたと主張している。^{[ 126 ]}

歴史家のLH GannとPeter Duignanも、アフリカは概して植民地主義から恩恵を受けた可能性が高いと主張している。欠点はあったものの、植民地主義は「世界史における文化伝播の最も効果的な原動力の一つ」であった可能性が高い。^{[ 127 ]}経済史家のDavid Kenneth Fieldhouseは、中間的な立場を取り、植民地主義の影響は実際には限定的であり、その主な弱点は意図的な低開発ではなく、植民地主義が果たせなかったことにあると主張している。^{[ 128 ]} Niall Fergusonも彼の最後の点に同意し、植民地主義の主な弱点は怠慢の罪であると主張している。^{[ 125 ]}マルクス主義の歴史家Bill Warrenは、植民地主義は力に頼るため悪いかもしれないが、第三世界の発展の起源であると考えていると主張している。^{[ 129 ]}

しかし、歴史上、2つ以上の民族が何らかの摩擦を生じさせることなく出会い、混ざり合った事例はほとんど記録されていない。最も明確な「穏やかな」植民地主義の事例は、搾取の対象となる土地の人口が最小限である場合（9世紀のアイスランドのように）または完全に無主地である場合（フォークランド諸島のように）に発生する。^{[ 130 ]}

マルクス主義者でヒスパニック研究家のグスタボ・ブエノによれば、帝国主義の歴史記述におけるよくある誤りは、歴史家がすべての西欧植民地帝国を、純粋に経済的搾取に基づく均質な現象（主にレーニン主義的帝国主義概念に基づく史的唯物論的アプローチによる）または文化的、民族的、宗教的優越性に基づく現象（主に脱植民地主義のアプローチの支持者による）と見なす傾向であり、そのような悪い先験主義のために一般化、そして還元主義にしか至らなかった。ブエノによれば、西洋帝国は人類史上のすべての帝国と同様に多面的であり、時には複数の理由から被支配民族にとって実際に有益となることもあった（時には「帝国イデオロギー」に基づく道徳原理、例えば共通善を確保するためのコンソシエーショナリズムの実践などに基づくが、純粋に実利的で非道徳的な政治的安定の必要性による場合もある）。しかし、彼は自らの利益のために現地の人々を不当に扱う帝国の存在も認めている（通常は意図的に引き起こされるが、偶発的な場合もある）。このように、弁証法的唯物論（レーニンの定義ではなく中世哲学における帝国の古典的な定義も含む）に基づいて、彼は単一の一般性ではなく、2つの一般性を定義し、歴史の流れの中で西洋植民地主義（および帝国主義全般）を分類します。これはまた、ヒネス・デ・セプルベダが当時提案した「帝国主義的帝国」と「市民的帝国」の区別に基づいています。それは次のようになります。^{[ 131 ] [ 132 ]}

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  生成帝国：植民地主義的搾取という避けられない行為を回避せずに、植民地社会の社会的、経済的、文化的、政治的発展を決定づける社会構造を持ち、それらを本格的な政治社会へと変容させることができた、実際に「文明の生成者」となった帝国。このカテゴリーには、スペイン帝国（旧世界の発展に合わせて先住民に有益であったヒスパニダードとインディアス法の有機的発展により、近代におけるこの有益なタイプの帝国主義の典型とみなされている）、ポルトガル帝国、マケドニア帝国、ローマ帝国、ペルシャ帝国（特に古典時代のこの種の帝国主義の典型であるキュロス大王を擁するアケメネス朝ペルシャ）、ソビエト連邦、アメリカ合衆国などが含まれる。

  これらの普遍的な[生成的な]帝国が発展した、彼らの特有の暴力、恐喝、さらには奴隷化の行為を通して、真実は、ローマ帝国は最終的にその支配下のほぼすべての都市中心部に市民権を与え、常に臣民を自由人として考えていたスペイン帝国は、その副王領や属州を立憲共和国に変えるためのまさにその条件を育んだということである。(…)もちろん、アメリカ大陸の征服が数え切れないほどの暴虐、残虐行為、恐喝、犯罪行為の中で行われたことは疑いの余地がないが、これらの行為はすべて帝国の政策ではなく個人に帰属させなければならない。この尺度で考えると、ヒスパニック帝国の行動は他の略奪帝国の行動と何ら変わりない。しかし、この問題は「分子」尺度か「モル」尺度のどちらかを使用しているため、このように誤って表現されることになる。ヒスパニック帝国は、他の帝国と同様に、（大衆規模で）「歴史的人物」を生み出してきた。それらの人物は、善悪を問わず、野心、嫉妬、恐怖、プライド、冷酷さなどに関連する心理的（行動学的）法則に支配された特定の（分子レベルの）個人の活動や集団の結果としてのみ存在し得る。重要なのは、その「大衆的」人物と「分子レベル」人物の間で作用する弁証法の現実を認識することである。

  —グスタボ・ブエノ

• 略奪的帝国：植民地社会を経済的または社会的資源の利用において搾取関係に縛り付け、政治的発展を阻害し、未発達な状態に留め、最悪の場合には文明そのものを破壊してしまうような社会構造を持つため、実際に「文明を略奪する」帝国。このカテゴリーには、大英帝国（北米のインディアンのような「未開社会」を意図的に破壊しようとしたり、イギリス東インド会社のように経済的優位性を失わないように植民地の完全な発展を阻害したりしたため、近代におけるこの種の帝国主義の典型とみなされている）、オランダ帝国、ナチス・ドイツ、アケメネス朝ペルシャ（特にダレイオス大王の時代）などが含まれる。

  生成型帝国主義と略奪型帝国主義の違いは、他国との関係を規定する政治規範の種類とその結果の違いによって明らかになる。例えば、（カトリック）スペイン帝国主義（スペイン王国、つまり、帝国の継承と太陽の東から西への運行との並行性という教義に従うならば、地球一周航​​海が終わることになる最後の普遍的帝国）と（プロテスタント）イギリスやオランダの帝国主義との違いは明白である。これらの違いは、計画、意図、あるいは目的の違いという単純なものではなく、結果（目的）においては同等となる。スペイン帝国は、（王国や国家の）生成帝国として、ローマ式にアメリカ大陸を発見し、都市、大学、図書館、出版社、寺院、行政機関を設立しました（これらはすべて、偶然ではなく弁証法的な必然性によって、最も利己的な利益と共存し、もちろん、私企業の貪欲さによって支えられていました）。一方、イングランドとオランダは工場や植民地を作り、先住民の慣習を「尊重」し（「間接統治」）、スペインやポルトガルよりも先に奴隷制を禁止しました。これは、より進んだ「道徳的傾向」によるものではなく（イングランドが奴隷制を禁止し農奴を解放したのと同じ年に、産業労働の市場を開放しましたが、それは奴隷貿易と同じくらい残酷で略奪的であり、自由の名の下に語っていたため、はるかに偽善的でした）、産業革命の時代において経済の利益がそうするように勧めたからです。

  —グスタボ・ブエノ

この分類にもかかわらず、ブエノは、一部の西側帝国は、イデオロギー的基盤（倫理など）ではなく物質的必要性（地政学的経済など）の優位性という「自然な方言」のために、生成型帝国から略奪型帝国へと、あるいはその逆へと交互に変化する可能性があると主張している。例えば、冷戦期のアメリカ帝国主義やソ連帝国主義を例に挙げ、彼によれば、これらの事実上の帝国は、民族解放運動を促進し、人権と民主主義を保障することによって（生成型帝国として）、支配された社会に利益をもたらす一方で、支配を確保するために略奪的な慣行を維持することもあった（略奪型帝国として）。彼は、スペイン帝国のように生成的な帝国、あるいは大英帝国のように略奪的な帝国という一貫性を維持してきたのは稀なケースだけだと主張し、これは近代化理論に関連していると考えている。近代化理論では、重商主義、世俗主義、近代国家、啓蒙主義的絶対主義（古典的帝国主義時代）、法実証主義、資本主義経済、あるいはソビエト連邦のようにポスト資本主義（新帝国主義と現在の新植民地主義時代）に基づいた西欧の植民地帝国は略奪的な傾向があり、一方、中世のコーポラティズム、宗教主義、複合国家、伝統的君主制、自然主義、封建経済に基づいた帝国は生成的な傾向がある（ただし、経済面での効果が低く、制度の合理化が遅れているため、「歴史の弁証法的論理」に反する）としている。これはまた、プロテスタント社会が労働倫理を通じてカトリック社会よりも進歩的であった理由（そして、彼らの植民地帝国が産業革命の拠点となり、第一次グローバリゼーションを支配した理由、また、すべての帝国を「アングロ・オランダの略奪的基準」に従って見るという歴史記述上の誤りを引き起こし、黒い伝説を通じてイベリアの創造的だが退行的なモデルを嘲笑した理由）を説明し、また、スペインが孤立によって衰退した理由も説明する。政治的近代化は、意図せずして、しかし必然的に偶然にスペイン系アメリカ人にもたらされた植民地時代の遺産となった。 ^{[ 131 ] [ 133 ]}

イベリア帝国主義が「後退的になる代償を払う」ことで生み出すというこの最後の結論は、伝統主義的ヒスパニック主義者によって批判されており、彼らはブエノがマルクス主義的歴史決定論と「近代主義的原理主義」（ホイッグ史観と実証主義的合理主義的歴史記述の遺産とみなされる）であるヘーゲル史観に偏っていると非難している^{[ 134 ]。}彼らは、アンシャン・レジーム末期のスペイン（およびカトリックキリスト教世界）の衰退は、カトリック帝国の抵抗ではなく、そのような近代化理論の適用によるものであり、中央集権的かつブルボン改革とカディス議会改革（いずれも啓蒙思想に基づく）を経て均質化された近代国家は、多様なニーズを持つ多様な民族の経済的ニーズを満たすどころか理解することさえ困難な帝国を生み出し、その結果、スペイン領アメリカ独立戦争（およびカルリスタ戦争）は、スペイン自由主義者とクレオール民族主義者によって乗っ取られた反動的な民衆抗議運動となり、実際の経済的進歩を伴わないブルジョワ民主主義の確立と、スペインにおけるプリモ・デ・リベラの独裁政権までブルジョワジーと封建地主との権力分担を招いた。一方、スペイン領アメリカでは、封建地主との同盟から受け継がれた「クリオーリョ寡頭制」が依然として存在していたため、ブルジョワジーは確立されなかった（これは植民地時代の逆行的な遺産によるものではなく、スペインで確立されたような形では存在し得なかった近代主義的発展によるものである）。ラテンアメリカの近代共和国、革命以前の伝統的な君主制の協同社会構造について、王党派がインディアス法の精神で擁護した事例農奴の保護は、フランス革命に対するヴァンデの民衆反革命派と同様の目標である。^{[ 135 ]}同様の批判は、王党派のアメリカやカルリスタ派のスペインの反動主義的な大義を支持することなく、左派のヒスパニック主義者によってもなされている。彼らは、スペイン領アメリカの独立戦争を、反植民地主義的および自由主義的な歴史記述によって非常にロマンチックに描かれた欠陥のある内戦であり、真の資本主義と立憲主義を確立するための真の国民的および進歩的な革命ではないと考えている（革命の時代と重なった「歴史の偶然」であり、進歩主義的な美的外観を与えているが、実際にはスペイン帝国がカディス憲法を通じて植民地の人々を政治的近代化に適応させようとしていたにもかかわらず、クリオーリョのエリート主義的な政治プロジェクトであった）。^{[ 132 ]}