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ローマ異端審問所（正式名称はSuprema Congregatio Sanctae Romanae et Universalis Inquisitionis 、ラテン語で「ローマおよび普遍異端審問所の最高聖なる会」）は、 16世紀後半にカトリック教会の聖座によって発展した党派的な裁判所のシステムであり、カトリックの宗教生活や代替的な宗教的または世俗的な信念に関連する、カトリックの法と教義に基づく幅広い犯罪で告発された個人を訴追する責任を負っていた。これは1542年にカトリック教会の指導者である教皇パウルス3世によって設立された。中世の異端審問後の時代において、それはより広範なカトリック異端審問の3つの異なる形態の1つであり、他の2つはスペイン異端審問とポルトガル異端審問であった。
この機関の主な機能は、教皇勅書やその他の教会の決定を維持および実施することであり、教皇に協力する国家内でカトリック正統派から逸脱した者に対して法的影響を及ぼし、対抗宗教改革の形成過程においてカトリック国家に適切な手続きを表向き示すという機能も担っていた。[ 1 ]ルキウス3世による教皇勅書Ad abolendamは、異端の聖職者と信徒に対する罰則を規定し、司教による組織的な異端審問の手続きを確立した。第4ラテラン公会議（1215年）の第3条は、異端者とその共犯者に対する手続きを規定した。聖職者は聖職位を剥奪され、信徒は不名誉な烙印を押され、公職や公会議への就任や事業の経営を禁じられ、遺言を作成する自由も相続もできず、財産は没収されることになった。 「この異端の汚れから領土を浄化することを怠った」世俗の指導者は破門され、最高教皇は家臣の忠誠を免除し、カトリック教徒が抵抗を受けることなく土地を所有し、信仰の純粋さを保つことができるように土地を開放することができるだろう。[ 2 ]
ローマ異端審問の組織体制は、中世異端審問のそれとは根本的に異なっていた。通常、教皇は枢機卿1名を任命し、聖省の会議を主宰させた。歴史文献ではしばしば大審問官と呼ばれているが、その役割はスペイン異端審問で正式に任命された大審問官とは大きく異なっていた。聖省には、通常、ドミニコ会から選ばれた他の枢機卿10名、高位聖職者1名、補佐官2名が構成員としていた。また、聖省には、神学と教会法に精通した経験豊富な学者からなる国際的な顧問団があり、特定の問題について助言を行った。聖省は、地方裁判所の活動を監督した。
ローマ異端審問は、プロテスタントの拡大に対するカトリック教会の対抗宗教改革の一環として1542年に始まったが、それ以前に設立されたスペイン異端審問よりも厳しいものではなかった。[ 3 ] 1588年、[ 4 ]シクストゥス5世教皇は、イメンサ・エテルニ・デイによってローマ教皇庁の15の聖省を設立し、その中にローマおよび普遍異端審問最高聖省があった。1908年に最高聖省と改称され、1965年に再び教理省と改称され、その後2022年に再び教理省と改称された。[ 5 ]
ローマ異端審問はもともとイタリアにおけるプロテスタントの拡大に対抗するために設立されたものだが、その本来の目的を超えて存続し、異端審問制度は18世紀半ばまで続いた。その後、イタリア統一以前の諸国が地方の異端審問を抑圧し始め、事実上、教会が異端犯罪を訴追する権限を失わせた。
ニコラウス・コペルニクスは、太陽中心の宇宙と自転する地球という自身の仮説を、まず1514年に手稿論文「De hypothesibus motuum coelestium commentariolus」（天体運動の仮説に関する簡潔な解説）の中で学術的な議論のために広め、その後1543年に著書『 De revolutionibus orbium coelestium』（天球の回転について）でより力強く展開した。この本は天文学への関心で知られる教皇パウルス3世に献呈された。どちらの著作もローマでは知られており、16世紀にはどちらも神学的な反発を受けることはなかった。
コペルニクスの死後約70年後、 1616年にガリレオに対する訴えを受けてローマ異端審問所が相談した数学、哲学、カトリック神学の専門家たちは、太陽は不動で宇宙の中心にあり、地球はその周りを回っているという命題を「哲学的に愚かで不合理」であり、前者は「形式的に異端」であり、後者は「少なくとも信仰において誤り」であると判断した。[注1 ] [ 6 ]
異端審問所はこの評価に基づいてコペルニクスや彼の著書（あるいはガリレオ）を断罪することは控えたものの、『天球回転論』におけるいくつかの神学的主張は今後の出版物から削除するよう命じられた。『天球回転論』の無修正版は禁書目録に掲載された。
ガリレオ・ガリレイはコペルニクスの理論を修正し、1615年に地動説に関する見解で叱責を受けた。ローマ異端審問所は、彼の理論は可能性としてのみ支持できるものであり、確立された事実としては支持できないと結論付けた。[ 7 ]ガリレオは後に『二つの主要な世界体系に関する対話』（1632年）で自らの見解を擁護したが、この著作はウルバヌス8世を攻撃し、それまでガリレオを支持していたウルバヌス8世とイエズス会を疎外することになった。 [ 7 ]
彼は1633年に異端審問にかけられた。ガリレオは「異端の疑いが非常に強い」とされ、撤回を強いられ、『二つの主要な世界体系に関する対話』は禁書目録に掲載された。彼は残りの人生をフィレンツェ近郊のアルチェトリにある別荘で自宅軟禁状態で過ごした。[ 8 ]
17世紀のイギリスの旅行家で作家のジョン・バーグレイブは、ローマ異端審問所とのやり取りについて記録を残している。[ 9 ]モデナからレッジョに到着したバーグレイブは、禁書目録に載っている可能性があるという疑いで、市の警備兵に止められ、本を検査された。バーグレイブは市の主任異端審問官の前に連行され、警備兵に理解されないようにイタリア語ではなくラテン語で話すように勧められた。異端審問官は、誰かがそうするように提案しない限り、異端審問所は訪問者や旅行者を止めることに慣れていないと彼に告げた（バーグレイブはローマのイエズス会士が自分を告発したのではないかと疑っていた）。それでもバーグレイブは、異端審問所の許可証が必要だと告げられた。許可証を持っていても、バーグレイブは「ジュネーブ、アムステルダム、ライデン、ロンドンなどの異端の都市で印刷された」本を携帯することは禁じられていた。[ 9 ]バーグレイブは異端審問所に自分の本の目録を提出し、残りの旅の間それらを携帯する許可を得た。
この異端審問の対象となったのは、フランシスクス・パトリキウス、ジョルダーノ・ブルーノ、トマソ・カンパネッラ、ジェロラモ・カルダーノ、チェーザレ・クレモニーニ、カミラ・エルクリアーニであった。このうち、処刑されたのはブルーノのみで、1600年に処刑された。粉挽き職人のドメニコ・スカンデッラも、神は混沌から創造されたという信仰のため、1599年に教皇クレメンス8世の命令で火刑に処された。 [ 10 ]教皇に反対する説教をした修道士フルゲンツィオ・マンフレディは、異端審問で裁かれ、1610年に処刑された。
異端審問所はフリウリ地方のベナンダンティにも関心を寄せていたが、彼らをプロテスタント宗教改革よりも危険性が低いとみなし、軽い刑罰しか科さなかった。
マルタの異端審問（1561年から1798年）は一般的に、より穏やかであったと考えられている。[ 11 ]
イタリアの歴史家アンドレア・デル・コルは、1542年以降にイタリアの異端審問所で裁かれた51,000～75,000件の事件のうち、約1,250件が死刑判決に至ったと推定している。[ 12 ]
異端審問は、近世初期の魔女告発に関する学術的議論において長らく主要な主題の一つであった。歴史家のヘンリー・チャールズ・リーは、有罪判決を受けた者から自白を強要するために用いられた拷問方法に重点を置いている。[ 13 ]カルロ・ギンズブルグは『夜の戦い』の中で、異端審問の悪魔学の宣伝がいかに民衆の信仰を歪めたかを論じた。[ 14 ]同様に、エリオット・P・カリーは異端審問を、魔女狩りを頂点にまで押し上げた単一の継続的な現象と捉えた。カリーは、異端審問によって開拓された方法が間接的に大陸ヨーロッパを利益を動機とする一連の迫害へと導いたと主張した。第二波フェミニズムもまた、魔女狩りの歴史的解釈の急増をもたらした。[ 15 ] 10万から900万件の処刑が行われたとされ、そのすべてが異端審問によるものとされた。フェミニスト学者のクラウディア・ホネガーとネリー・モイアは、近世初期の魔女騒動は異端審問の影響、すなわち『魔女の槌』の産物であると考えた。[ 16 ] [ 17 ]フェミニスト作家のメアリー・デイリー、バーバラ・ウォーカー、ウィッチ・スターホークは、異端審問が数え切れないほどの「数十万人、おそらく数百万」の死の原因であり、そのほとんどが女性であったと主張した。この考えは、第三波フェミニズム作家のエリザベス・コナーによっても同様に繰り返され、彼女は『魔女の槌』によって始まった「女性殺害」または「女性狩り」の概念に同意した。[ 13 ]異端審問所の拷問の悪名高い評判に関して、アメリカの作家で弁護士のジョナサン・カーシュも同様の見解を示した。カーシュは著書『大審問官の手引書：神の名の下に行われた恐怖の歴史』の中で、異端審問所による拷問の使用は、17世紀初頭にピークを迎えた魔女狩りだけでなく、セイラム魔女裁判にも適用されたと主張した。カーシュは、この抑圧システムのモデルは、ナチズム、ソビエト連邦、日系人強制収容所、マッカーシズム、そして最近ではテロとの戦いにも適用されたと主張した。[ 18 ]
さらなる研究と入手可能な証拠により、ローマ異端審問は異なる視点から捉えられるようになった。フェミニストの主張とは対照的に、クラーク・ギャレット、ブライアン・P・レバック、ジョン・テデスキ、マッテオ・ドゥニ、ダイアン・パーキスといった歴史家は、魔女裁判と処刑のほとんどが地方および世俗の当局によって行われたと指摘した。[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]クラーク・ギャレットは、 『魔女の槌』の急速な衰退と重要性の低さに言及した。さまざまな種類の魔術、神学的異端、宗教改革の政治的状況の細かい点に関する詳細な歴史研究により、異端審問の手続きがイタリアでの魔女狩りを大きく抑制していたことがさらに明らかになった。グイド・ルッジェーロ、クリストファー・F・ブラック、メアリー・オニールといったルネサンスおよび近世初期を専門とする学者も、適切な手続きと拷問の控えめな使用の重要性について議論した。ブラックは、拷問や合法的な尋問の頻度が低かったため、裁判は集団ではなく個人の告発に重点を置く傾向があったと主張した。同じ理由で、当時のイタリアの大衆文化では、ブラック・サバスの概念はあまり受け入れられなかった。[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]大衆文化の脱魔術化における聖務省の役割は、迷信を取り除くことで合理主義の発展にも貢献した。ジェフリー・R・ワットは、異端審問が多くの女性の死の原因であるというフェミニストの主張に反論している。ワットは、1588年にローマ教皇庁が、サバスへの参加に関する証言は実践者自身によるもののみとし、外部の証人によるものは認めないと表明したことを指摘している。さらに、異端審問は最終的に、魔女の自白を得るための拷問を禁止した。聖務省はまた、魔女に対するより軽い刑罰を求め始め、魔女を死刑に値する背教者ではなく、単に道に迷った者であり救済可能な者とみなすようになった。[ 27 ]
魔女狩りを抑制する論拠に傾倒した歴史家は、異なる異端審問を区別する傾向が強く、イタリアと中央ヨーロッパを対比させることが多かった。処刑された魔女の数も大幅に減算され、4万5000人から6万人となっている。魔女狂乱の原因は異端審問にあると主張する人々は、大陸ヨーロッパとイングランドを対比させる傾向が強く、また異端審問を11世紀または12世紀の創設以来600年間続いた単一の出来事とみなす傾向がある。魔女狂乱の責任を異端審問に負わせる議論では、『魔女の槌』の重要性と強調がより頻繁に見られる。
