啓蒙時代

啓蒙時代（理性の時代、啓蒙主義とも呼ばれる）は、17世紀から18世紀にかけてヨーロッパで起こった知的かつ哲学的な運動である。^{[1] [2]啓蒙時代は、}合理主義と経験主義によって得られた知識の価値を中心としたさまざまな社会的思想と、自然法、自由と進歩、寛容と友愛、立憲政治、政教分離などの政治的理想を特徴としていた。^{[3] [4] [5]}

啓蒙時代には、科学革命やヨハネス・ケプラー、ガリレオ・ガリレイ、フランシス・ベーコン、ピエール・ガッサンディ、アイザック・ニュートンなどの研究、そしてデカルト、ホッブズ、スピノザ、ライプニッツ、ジョン・ロックなどの合理主義哲学が先行し、重なっていた。啓蒙時代の始まりを、 1637年のルネ・デカルトの『方法序説』の出版まで遡る人もいる。この著書には、十分に根拠のある理由がない限りすべてを体系的に信じないというデカルトの方法が書かれており、有名な格言「我思う、ゆえに我あり」が特徴的である。また、アイザック・ニュートンの『原理』（1687年）の出版を科学革命の頂点であり啓蒙時代の始まりと見なす人もいる。 ^{[6] [7] [8]}ヨーロッパの歴史家は伝統的に啓蒙主義の始まりを1715年のフランス国王ルイ14世の死去、終わりを1789年のフランス革命の勃発としてきました。現在多くの歴史家は啓蒙主義の終わりを19世紀の始まりとしており、最新の提唱年は1804年のイマヌエル・カントの死去です。 ^[9]実際には、歴史上の各時代には明確に定義された始まりや終わりの日付はありません。

当時の哲学者や科学者は、科学アカデミー、フリーメーソンのロッジ、文学サロン、コーヒーハウスでの会合や、書籍、雑誌、パンフレットの出版を通じて、自らの思想を広く広めた。啓蒙主義の思想は、君主制や宗教官僚の権威を弱め、18世紀と19世紀の政治革命への道を開いた。19世紀の自由主義、社会主義、^[10]、新古典主義など、さまざまな運動は、その知的遺産を啓蒙主義に遡ることができる。^[11]

啓蒙時代は、心と世界の日常的なメディアとの関係に対する認識の高まりによって特徴づけられ、^[12]科学的方法と還元主義の強調、宗教的教義への疑問の増加によって特徴づけられ、この姿勢はカントのエッセイ「啓蒙とは何か」に表れており、そこには「 sapere aude （知る勇気）」というフレーズが見られる。^[13]

啓蒙主義の中心的教義は、個人の自由、代議制政府、法の支配、および宗教の自由であり、絶対君主制や一党独裁国家、および正式に確立され、しばしば国家によって全面的に管理されている信仰以外の信仰に対する宗教的迫害とは対照的であった。対照的に、他の知的潮流には、反キリスト教、理神論、さらには無神論を支持する議論が含まれており、世俗国家の要求、宗教教育の禁止、修道院の抑圧、イエズス会の抑圧、および修道会の追放が伴っていた。特にこれらの反宗教的概念に対する同時代の批判は、それ以来、サー・アイザイア・バーリンによって反啓蒙主義と呼ばれています。

啓蒙時代の前には科学革命があり、科学革命と密接に関係していた。^[14]啓蒙時代に影響を与えた初期の哲学者には、フランシス・ベーコン、ピエール・ガッサンディ、ルネ・デカルト、トーマス・ホッブズ、スピノザ、ジョン・ロック、ピエール・ベール、ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツなどがいた。^{[15] [16]}啓蒙時代の人物には、チェーザレ・ベッカリーア、ジョージ・バークリー、デニス・ディドロ、デイヴィッド・ヒューム、イマヌエル・カント、モンボド卿、モンテスキュー、ジャン＝ジャック・ルソー、アダム・スミス、ヒューゴ・グロティウス、ヴォルテールなどがいた。^[17]

啓蒙主義の出版物で影響力のあったものの一つに『百科全書』がある。 1751年から1772年にかけて35巻で出版され、ディドロ、ジャン・ル・ロン・ダランベール、その他150名のチームによって編纂された。『百科全書』は啓蒙主義の思想をヨーロッパ内外に広める一助となった。^[18]その他の啓蒙主義の出版物には、バークリーの『人間認識原理』（1710年）、ヴォルテールの『英語書簡』（1733年）と『哲学辞典』（1764年）、ヒュームの『人間性論』（1740年）、モンテスキューの『法の精神』（1748年）、ルソーの『不平等論』（1754年）と『社会契約論』（1762年）などがある。チェーザレ・ベッカリーアの『罪と罰について』（1764年）、アダム・スミスの『道徳感情論』（1759年）と『国富論』（1776年）、カントの『純粋理性批判』（1781年）。^[要出典]

ベーコンの経験主義とデカルトの合理主義哲学は啓蒙思想の基礎を築いた。^[19]デカルトは科学を形而上学的に確固とした基盤の上に構築しようとしたが、哲学の領域で応用された懐疑の方法ほど成功せず、精神と物質の二元論に至った。彼の懐疑主義は、ロックの『人間知性論』 （1690年）やヒュームの1740年代の著作によって洗練されていった。彼の二元論は、スピノザの『哲学論考』（1670年）や『倫理学』 （1677年）における物質の統一性に関する妥協のない主張によって挑戦を受けた。^[20]

ジョナサン・イスラエルによると、これらは啓蒙思想の2つの異なる流れを規定した。1つはデカルト、ロック、クリスティアン・ヴォルフに従い、改革と伝統的な権力と信仰のシステムとの間の妥協を模索した穏健派であり、もう1つはスピノザの哲学に触発され、民主主義、個人の自由、表現の自由、宗教的権威の根絶を主張した急進的啓蒙主義である。^{[21] [22]穏健派は}理神論的傾向があり、急進派は道徳の基礎を神学から完全に切り離した。両方の思想の流れは最終的に、信仰への回帰を模索した保守的な反啓蒙主義によって反対された。 ^[23]

18世紀半ば、パリは伝統的な教義や教義に挑戦する哲学的、科学的活動の中心地となった。1685年のフォンテーヌブロー勅令以降、教会と絶対主義政府の関係は非常に強固なものとなった。初期啓蒙主義はこうした状況に抗議する形で現れ、ルイ15世の愛妾ポンパドゥール夫人の支援を受けて勢力を増していった。^[24]啓蒙主義の哲学運動は「光の世紀」と呼ばれ、ピエール・ベールが啓蒙主義による宗教批判を一般向けに、また学術的に開始した18世紀初頭には既に始まっていた。懐疑論者だったベールは合理性の哲学と原理を部分的にしか受け入れなかった。彼は道徳と宗教の間に厳格な境界線を引いた。彼の著書『歴史・批評辞典』の厳密さは、啓蒙主義の百科事典学者の多くに影響を与えた。^[25] 18世紀半ばまでに、フランス啓蒙主義は百科全書の出版に焦点を定めた。^[24]この哲学運動はヴォルテールとルソーが主導し、信仰やカトリックの教義ではなく理性に基づいた社会、自然法に基づいた新しい市民秩序、実験と観察に基づいた科学を主張した。政治哲学者モンテスキューは政府における権力分立の考えを提唱し、この概念はアメリカ合衆国憲法の起草者たちによって熱心に採用された。フランス啓蒙主義の哲学者たちは革命家ではなく、多くが貴族であったが、彼らの思想は旧体制の正当性を揺るがし、フランス革命を形作る上で重要な役割を果たした。^[26]

道徳哲学者でありスコットランド啓蒙主義の創始者であるフランシス・ハッチソンは、功利主義と帰結主義の原理について述べ、美徳とは彼の言葉を借りれば「最大多数の最大の幸福」をもたらすものであるとした。科学的方法（知識、証拠、経験、因果関係の性質）に組み込まれているものの多くと、科学と宗教の関係に対するいくつかの現代的な態度は、エディンバラのハッチソンの弟子であるデイヴィッド・ヒュームとアダム・スミスによって発展させられた。^{[27] [28]ヒュームは}懐疑主義哲学と経験主義哲学の伝統における主要人物となった。

カントは合理主義と宗教的信仰、個人の自由と政治的権威を調和させ、私的理性と公的理性を通して公共圏の見方を描き出そうとした。^[29]カントの研究は20世紀に入ってもドイツ思想、そしてヨーロッパ哲学全体を形作り続けた。^[30]

メアリ・ウルストンクラフトは、イギリスの初期のフェミニスト哲学者の一人である。^[31]彼女は理性に基づいた社会を主張し、男性と同様に女性も理性的な人間として扱われるべきであると主張した。彼女は著書『女性の権利の擁護』（1792年）で最もよく知られている。^[32]

科学は啓蒙主義の言説と思想において重要な役割を果たした。啓蒙主義の作家や思想家の多くは科学のバックグラウンドを持ち、科学の進歩を宗教と伝統的権威の打倒と結び付け、言論と思想の自由の発展を支持した。^{[33]すぐに実用的な結果が出た。}アントワーヌ・ラボアジエの実験はパリで最初の近代的な化学工場を作るために使われ、モンゴルフィエ兄弟の実験は1783年に熱気球による最初の有人飛行を可能にした。 ^[34]

大まかに言えば、啓蒙科学は経験主義と合理的思考を非常に重視し、啓蒙主義の理想である進歩と発展に根ざしていた。自然哲学という見出しの下、科学の研究は物理学と化学および博物学の集合体に分かれており、これには解剖学、生物学、地質学、鉱物学、動物学が含まれていた。^[35]ほとんどの啓蒙主義の見解と同様に、科学の恩恵は普遍的に認識されていたわけではなく、ルソーは科学が人間を自然から遠ざけ、人々を幸せにするために機能していないと批判した。^[36]

啓蒙時代の科学は、科学協会やアカデミーによって支配され、科学研究開発の中心として大学に取って代わった。協会やアカデミーは、科学専門職の成熟のバックボーンでもあった。科学アカデミーや協会は、大学のスコラ哲学とは対照的に、科学革命から科学的知識の創造者として生まれた。^[37]協会の中には大学とのつながりを作ったり維持したりしたものもあったが、当時の資料では、大学の有用性は知識の伝達にあるのに対し、協会は知識の創造に機能すると主張して、大学と科学協会を区別していた。^[38]制度化された科学における大学の役割が減少し始めると、学会が組織化された科学の礎となった。公式の科学協会は、技術的専門知識を提供するために国家によって認可された。^[39]

ほとんどの学会は、自らの出版物を監督し、新会員の選出や学会の運営を管理する許可を与えられた。^[40] 18世紀には、ヨーロッパで膨大な数の公式アカデミーや学会が設立され、1789年までに70を超える公式科学学会が存在した。この成長について、ベルナール・ド・フォントネルは18世紀を「アカデミーの時代」と呼んだ。^[41]

もう一つの重要な発展は、知識が深まった人々の間で科学が普及したことだ。哲学者たちは、百科全書やヴォルテールとエミリー・デュ・シャトレによるニュートン主義の普及など、多くの科学理論を一般大衆に紹介した。歴史家の中には、18世紀を科学史における退屈な時代と位置づける者もいる。^[42]この世紀には、医学、数学、物理学の実践における大きな進歩、生物分類学の発展、磁気と電気に関する新たな理解、そして現代化学の基礎を確立した学問としての化学の成熟が見られた。^[要出典]

科学の影響は、詩や文学によく現れ始めた。詩の中には科学的な比喩やイメージが込められたものもあれば、科学的なテーマについて直接書かれたものもあった。リチャード・ブラックモアは『創造、七巻の哲学詩』 （1712年）でニュートンの理論を詩に取り入れた。ニュートンが1727年に死去した後、数十年にわたって彼を讃える詩が作られた。^[43] ジェームズ・トムソンは「ニュートンを偲ぶ詩」を著し、ニュートンの死を悼み、彼の科学と遺産を称賛した。^[44]

ヒュームと他のスコットランド啓蒙思想家たちは「人間の科学」を展開した。 ^[45]これは歴史的にはジェームズ・バーネット、アダム・ファーガソン、ジョン・ミラー、ウィリアム・ロバートソンなどの著作に表現されており、彼らは皆、古代および原始文化における人間の行動に関する科学的研究と、近代化の決定的な力に対する強い認識を融合させた。近代社会学は主にこの運動から始まり、^[46]ヒュームの哲学的概念はジェームズ・マディソン（そして米国憲法）に直接影響を与え、デュガルド・スチュワートによって普及され、古典的自由主義の基礎となった。^[47]

1776年、アダム・スミスは『国富論』を出版した。これは、21世紀まで続くイギリスの経済政策に直接的な影響を与えたため、近代経済学の最初の著作とみなされることが多い。^[48]その直前には、アンヌ・ロベール・ジャック・テュルゴーの『富の形成と分配についての省察』（1766年）の草稿があり、影響を受けている。スミスは負債を認めており、おそらく英語の原訳者であったと思われる。^[49]

ベッカリアは法学者、犯罪学者、哲学者、政治家であり、啓蒙主義の偉大な作家の一人であり、傑作『罪と罰について』（1764年）で有名になった。22の言語に翻訳された彼の論文^[50]は、拷問と死刑を非難し、刑事司法を推進することで刑法学と古典派犯罪学の分野における基礎的な著作となった。フランチェスコ・マリオ・パガーノは『政治論文集』（1783年）や『刑事裁判についての考察』（1787年）などの重要な研究書を執筆し、刑法の国際的権威としての地位を確立した。^[51]

啓蒙主義は長い間、近代西洋の政治・知的文化の基礎と見なされてきた。^[52]啓蒙主義は、民主主義の価値観と制度を導入し、近代的で自由主義的な民主主義を創設するという点で、西洋に政治的近代化をもたらした。このテーゼは学者に広く受け入れられており、ロバート・ダーントン、ロイ・ポーター、そして最近ではジョナサン・イスラエルによる大規模な研究によって強化されている。^{[53] [54]啓蒙思想は政治の領域に深い影響を与えた。}ロシアのエカチェリーナ2世、オーストリアのヨーゼフ2世、プロイセンのフリードリヒ2世などのヨーロッパの統治者は、啓蒙思想を宗教的および政治的寛容に適用しようとし、それは啓蒙絶対主義として知られるようになった。^[17]アメリカ独立戦争の背後にいる主要な政治家や知識人の多くは、啓蒙主義と密接な関係があった。ベンジャミン・フランクリンはヨーロッパを何度も訪れ、そこでの科学的および政治的議論に積極的に貢献し、最新のアイデアをフィラデルフィアに持ち帰った。トーマス・ジェファーソンはヨーロッパの思想を忠実に守り、後に啓蒙主義の理想の一部を独立宣言に取り入れました。マディソンは1787年のアメリカ合衆国憲法制定時にこれらの理想を憲法に取り入れました。^[55]

最も影響力のある啓蒙思想家の一人であるロック^[56]は、社会契約理論に基づいて統治哲学を考案した。社会契約理論は啓蒙政治思想に浸透した主題である。イギリスの哲学者トーマス・ホッブスは、 1651年に著作『リヴァイアサン』でこの新しい議論の先駆けとなった。ホッブスは、ヨーロッパの自由主義思想の根本原理のいくつかを発展させた。個人の権利、すべての人の自然な平等、政治秩序の人工的な性格（これが後に市民社会と国家の区別につながった）、すべての正当な政治権力は「代表的」で人々の同意に基づくものでなければならないという見解、そして法律が明示的に禁止していないことはすべて人々に自由に行えるという法の自由主義的解釈である^{[57] 。}

ロックとルソーは、それぞれ『統治二論』と『不平等論』で社会契約論を展開した。ロック、ホッブズ、ルソーは、それぞれ全く異なる著作ではあるが、統治の権威が被統治者の同意にある社会契約^[58]は、人間が市民社会で生きるために必要であるという点で一致している。ロックは、自然状態を、人間が理性的で自然法に従う状態、すなわちすべての人間が生まれながらにして平等で、生命、自由、財産の権利を持つ状態と定義している。しかし、一人の市民が自然法を破ると、違反者と被害者の両方が戦争状態に陥り、そこから抜け出すことは事実上不可能になる。したがって、ロックは、個人が市民社会に入るのは、「公平な裁判官」または裁判所などの共通の権威を通じて、自分たちの自然権を保護するためであると述べた。これとは対照的に、ルソーの概念は、「市民」は堕落しているが、「自然人」には自分で満たせない欲求はないという仮定に依拠している。自然人は、私有財産に関連する不平等が確立されたときにのみ、自然状態から外されます。^{[59]ルソーは、人々は社会契約を通じて市民社会に参加し、個人の自由を維持しながら団結を達成すると述べました。これは、市民によって構成された道徳的かつ集団的な立法機関である}一般意志の主権に具体化されています。^[要出典]

ロックは、個人には「生命、自由、財産」の権利があるという主張と、財産に対する自然権は労働から生まれるという信念で知られている。ロックの指導を受けた第3代シャフツベリ伯爵アンソニー・アシュリー・クーパーは1706年に「特にイギリスとオランダという2つの自由国家に、世界中に広がる強力な光がある。ヨーロッパの情勢は今やこの2つの国にかかっている」と書いている。^{[60]ロックの自然権理論は、アメリカ独立宣言やフランス憲法制定国民議会の}人間と市民の権利宣言など、多くの政治文書に影響を与えている。

一部の哲学者は、権利の契約的基盤の確立は、市場メカニズムと資本主義、科学的方法、宗教的寛容、そして民主的な手段による自治共和国への国家の組織化につながると主張した。この見解では、特に哲学者があらゆる問題に合理性を適用する傾向が本質的な変化であると考えられている。^[61]

啓蒙主義の政治思想の多くは社会契約論者によって支配されていたが、ヒュームとファーガソンはこの陣営を批判した。ヒュームのエッセイ「原初契約について」は、同意から生まれた政府はめったに見られず、市民政府は支配者の習慣的な権威と力に基づいていると論じている。支配者が主体に対して権威を持っているからこそ、主体は暗黙のうちに同意するのであり、ヒュームは、主体は「自分たちの同意によって支配者が主権者になるとは決して想像しない」と述べ、むしろ権威がそうするのだと述べている。^[62]同様に、ファーガソンは市民が国家を築くのではなく、社会の発展から政治体制が生まれたと信じていた。1767年の著書「市民社会史に関するエッセイ」で、ファーガソンは当時スコットランドで人気があった進歩の4段階理論を用いて、人間が社会契約に同意することなく狩猟採集社会から商業社会および市民社会に進む仕組みを説明している。

ルソーとロックの社会契約論はどちらも自然権という前提に基づいています。自然権は法律や慣習の結果ではなく、政治以前の社会ですべての人が持つものであり、したがって普遍的で譲渡不可能なものです。最も有名な自然権の定式化は、自然状態を紹介したロックの第二論文に由来しています。ロックにとって、自然法は相互の安全保障、つまりすべての人は平等であり、同じ譲渡不可能な権利を持っているため、他人の自然権を侵害することはできないという考えに基づいています。これらの自然権には、完全な平等と自由、および生命と財産を保持する権利が含まれます。

ロックは、自由は絶対であり、誰もそれを奪うことはできないという理由で、自分自身を奴隷にすることは自然法に反するとして、年季奉公に反対している。ロックは、道徳的に非難されるべき行為であるため、人が他の人を奴隷にすることはできないと主張しているが、戦時中に合法的な捕虜を奴隷にすることは、その人の自然権に反するものではないと警告している。

啓蒙主義の指導者たちは特に民主的というわけではなく、知識人によって考案された改革を強制するための鍵として絶対君主を頼りにすることが多かった。ヴォルテールは民主主義を軽蔑し、絶対君主は啓蒙され、理性と正義に従って行動しなければならない、つまり「哲人王」でなければならないと述べた。^[63]

いくつかの国では、統治者たちが啓蒙主義の指導者たちを宮廷に迎え、典型的にはより強い国家を築くために、制度を改革するための法律や計画の立案に協力するよう依頼した。歴史家たちはこれらの統治者たちを「啓蒙独裁者」と呼んでいる。^[64]彼らにはプロイセンのフリードリヒ大王、ロシアのエカチェリーナ2世、トスカーナのレオポルド2世、オーストリアのヨーゼフ2世などが含まれる。ヨーゼフは熱心すぎるあまり、支持の少ない改革を数多く発表したため反乱が起こり、彼の政権は失敗の喜劇となり、彼の計画のほとんどが覆された。^[65]ポルトガルのポンバルやデンマークのヨハン・フリードリヒ・ストルーエンゼーといった高官たちも啓蒙主義の理想に従って統治した。ポーランドでは、1791年のモデル憲法が啓蒙主義の理想を表明したが、国家が近隣諸国に分割されるまでの1年間しか有効ではなかった。より持続したのは、ポーランドに国民主義精神を生み出した文化的成果であった。^[66]

1740年から1786年までプロイセン王であったフリードリヒ大王は、啓蒙主義の指導者を自認し、ベルリンの宮廷で哲学者や科学者を庇護した。フランス政府によって投獄され虐待されていたヴォルテールは、フリードリヒ大王の宮殿に住むようという招待を喜んで受け入れた。フリードリヒ大王は次のように説明した。「私の主な仕事は、無知と偏見と戦うことです...心を啓蒙し、道徳を養い、人間の本性に合う限り、そして私が自由に使える手段が許す限り、人々を幸せにすることです。」^[67]

啓蒙主義は、1776年のアメリカ独立戦争^[68]や1789年のフランス革命と頻繁に結び付けられてきたが、どちらもトーマス・ジェファーソンの知的影響を受けていた。 ^{[69] [70]}啓蒙主義の間に起こった政治的変化に関する1つの見解は、ロックが『統治二論』 （1689年）で述べた「統治者の同意」の哲学が、「王権神授説」として知られる封建制下の古い統治パラダイムからのパラダイムシフトを表していたというものである。この見解では、この統治パラダイムシフトはしばしば平和的に解決することができず、その結果として暴力革命が起こったという事実が革命の原因であった。王が決して間違うことのない統治哲学は、市民が自然法によって政府の行為や判決に同意しなければならないという統治哲学と直接矛盾するであろう。

アレクシス・ド・トクヴィルは、フランス革命は18世紀に王政と啓蒙主義の文人の間に生じた急進的な対立の必然的な結果であると提唱した。これらの文人は、一種の「全権を持ちながら実権を持たない代理貴族」を構成していた。この幻想的な権力は、絶対主義的な中央集権化によって貴族とブルジョワジーが政治の領域から排除されたときに生まれた「世論」の台頭から生まれた。その結果生じた「文芸政治」は平等の言説を促進し、したがって王政体制と根本的に対立していた。^[71]ド・トクヴィルは「権力の行使の形態の変化が文化的に及ぼす影響をはっきりと指摘している」^[72]

啓蒙時代の宗教評論は、ヨーロッパにおける前世紀の宗教紛争、特に三十年戦争への反応でした。^[74]啓蒙時代の神学者たちは、神への真の信仰を維持しながら、信仰をその一般的に非対立的なルーツに改革し、宗教論争が政治や戦争に波及する可能性を制限したいと考えました。穏健派のキリスト教徒にとって、これは単純な聖書への回帰を意味しました。ロックは、神の言葉のみを「偏見のない検討」することを支持して、神学評論の集成を放棄しました。彼は、キリスト教の本質は救世主キリストへの信仰であると判断し、より詳細な議論を避けることを推奨しました。^{[75]イギリスの} 自由思想家の一人であるアンソニー・コリンズは、「人間の証言に依拠する命題における理性の使用に関する論文」（1707年）を出版し、その中で「理性を超える」と「理性に反する」の区別を否定し、啓示は人間の自然な神観念に従うべきだと主張した。ジェファーソン聖書では、トーマス・ジェファーソンはさらに踏み込み、奇跡、天使の訪問、死後のイエスの復活に関する文章を削除し、新約聖書の実践的なキリスト教の道徳規範を抽出しようとした。^[76]

啓蒙学者たちは、組織化された宗教の政治的権力を抑制し、それによって再び不寛容な宗教戦争の時代が来るのを防ごうとした。^[77]スピノザは、現代および歴史神学から政治を排除することを決意した（例えば、ユダヤ法を無視する）。^[78] モーゼス・メンデルスゾーンは、いかなる組織化された宗教にも政治的影響力を与えないように助言し、代わりに各人が最も説得力のあると思うものに従うことを推奨した。^{[79]彼らは、本能的な}道徳と神への信仰に基づく良い宗教は、理論的には信者の秩序を維持するために力を必要としないはずであると信じ、メンデルスゾーンとスピノザはどちらも、宗教をその神学の論理ではなく、道徳的な成果で判断した。^[80]

啓蒙主義とともに、理神論や無神論の話など、宗教に関するいくつかの新しい考えが生まれました。トーマス・ペインによると、理神論とは、聖書やその他の奇跡的な情報源を参照せずに、創造主である神を単純に信じることです。代わりに、理神論者は自分の信条を導くために個人的な理性だけに頼り、^[81]当時の多くの思想家が大いに同意しました。^[82]無神論は盛んに議論されましたが、支持者は少数でした。ウィルソンとライルは、「実際、啓蒙された知識人の中には、キリスト教を声高に批判していたときでさえ、真の無神論者はほとんどいませんでした。むしろ、彼らは正統派の信仰を批判し、懐疑論、理神論、生気論、あるいは汎神論に固執していました。」と述べています。 ^[83]ピエール・ベールに倣い、無神論者は確かに道徳的な人間である可能性があると主張する人もいました。^[84]ヴォルテールのように、悪を罰する神を信じなければ、社会の道徳秩序が損なわれると考える人も多くいました。つまり、無神論者は最高権威や法律に身を委ねず、永遠の結末を恐れないので、社会を混乱させる可能性がはるかに高かった。^[85]ベイルは、当時「賢明な人々は常に[宗教]の外見を維持する」と述べ、無神論者でさえ名誉の概念を持ち、自分の利己心を超えて社会を創造し、交流することができると信じていた。^[86]ロックは、神も神の法も存在しない場合、結果は道徳的無政府状態になるだろうと述べた。すべての個人は「自分の意志以外の法はなく、自分自身以外の目的もない。彼は自分自身にとって神であり、自分の意志の満足が彼のすべての行動の唯一の基準と目的となるだろう。」^[87]

「急進的啓蒙主義」^{[88] [89] は、}教会と国家を分離するという概念を推進したが、^[90]この考えはロックの功績であるとよく言われている。^[91]社会契約の原理によれば、ロックは、個人の良心の領域では政府に権威がなく、これは理性的な人々が政府や他の者に支配させるために譲り渡すことができないものであると述べた。ロックにとって、これは良心の自由という自然権を生み出し、したがっていかなる政府権力からも保護されなければならないと彼は述べた。

宗教的寛容と個人の良心の重要性に関するこれらの見解は、社会契約とともに、アメリカ植民地と合衆国憲法の起草において特に影響力を及ぼした。^[92]コネチカット州ダンベリー・バプテスト協会への手紙の中で、トーマス・ジェファーソンは連邦レベルでの「教会と国家の分離の壁」を求めている。彼は以前、バージニア州でイングランド国教会を廃止する取り組みを支持して成功を収めており^[93]、バージニア州宗教の自由に関する法令を起草した。^[94]ジェファーソンの政治的理想は、ロック、ベーコン、ニュートンの著作に大きく影響されており^[95]、彼は彼らを史上最も偉大な3人の人物とみなしていた。^[96]

啓蒙主義はヨーロッパのほとんどの国に定着し、多くの場合、特定の地域に重点を置きながら、世界中の国々に影響を与えた。たとえば、フランスでは反政府、反教会の急進主義と結び付けられたが、ドイツでは中流階級に深く浸透し、政府や国教会を脅かすことなく、精神主義的かつ国家主義的な調子を表現した。^[97]政府の対応は大きく異なっていた。フランスでは、政府は敵対的で、哲学者たちは政府の検閲に抵抗し、時には投獄されたり、追放されたりした。イギリス政府は、イングランドとスコットランドの啓蒙主義指導者をほとんど無視したが、ニュートンにナイトの称号と非常に高給な政府職を与えた。

啓蒙思想をヨーロッパから得たほとんどの国に共通するテーマは、奴隷制に関する啓蒙思想を意図的に取り入れなかったことである。もともと啓蒙思想に深く影響を受けたフランス革命の際、「フランスの革命政府は奴隷制を非難したが、財産を所有する『革命家』たちは銀行口座のことを思い出した」^[98] 。奴隷制は、ヨーロッパの植民地主義に関連する啓蒙思想の限界を頻繁に示した。ヨーロッパの多くの植民地は奴隷労働によって支えられたプランテーション経済で運営されていたからである。1791年、サン＝ドマング植民地で解放された奴隷たちがフランスの植民地支配に反対して起こした奴隷反乱であるハイチ革命が勃発した。ヨーロッパ諸国と米国は、啓蒙思想に対する強い支持にもかかわらず、「サン＝ドマングの反植民地闘争への支援」を拒否した^{[98] 。}

イギリス啓蒙主義の存在そのものが、学者の間で激しく議論されてきた。イギリス史の教科書の大半は、イギリス啓蒙主義についてほとんど、あるいは全く触れていない。啓蒙主義全体に関する概説の中には、イギリスを含めているものもあれば、無視しているものもあるが、ジョセフ・アディソン、エドワード・ギボン、ジョン・ロック、アイザック・ニュートン、アレクサンダー・ポープ、ジョシュア・レイノルズ、ジョナサン・スウィフトなどの主要な知識人については取り上げている。^{[99]教会の制度や聖書の文字通りの信仰に反対する人々を表す用語である} 自由思想は、遅くとも1713年にアンソニー・コリンズが「自由思想論」を執筆し、大きな人気を得た頃にはイギリスで始まったと言える。このエッセイは、すべての教会の聖職者を攻撃し、理神論を訴えるものだった。

ロイ・ポーターは、この無視の理由は、この運動が主にフランスに触発されたもので、大部分が非宗教的または反教権主義的であり、既存の秩序に公然と反抗するものであるという思い込みにあると論じている。^[100]ポーターは、1720年代以降、イギリスにはディドロ、ヴォルテール、ルソーに匹敵する思想家がいると主張できると認めている。しかし、ギボン、 ^[101] エドマンド・バーク、サミュエル・ジョンソンなど、イギリスの指導的知識人は皆、かなり保守的で、既存の秩序を支持していた。ポーターは、その理由は、啓蒙主義がイギリスに早く到来し、成功したため、文化が政治的自由主義、哲学的経験主義、宗教的寛容を受け入れたためであり、大陸の知識人は、これらの立場を大きな困難と戦わなければならなかったと述べている。さらに、イギリスは大陸の集団主義を拒否し、啓蒙主義の主な目標として個人の向上を強調した。^[102]

デレク・ハーストによると、1640年代と1650年代には、製造業の成長、金融および信用手段の精緻化、通信の商業化を特徴とする経済の復活が見られました。貴族階級は競馬やボウリングなどの余暇活動に時間を費やしました。高級文化における重要な革新には、音楽の大衆市場の発達、科学研究の促進、出版の拡大などがありました。新しく設立されたコーヒーハウスでは、すべてのトレンドが詳細に議論されました。^{[103] [104]}

スコットランド啓蒙主義では、学校や大学で社交性、平等、有用性の原則が広められ、その多くは哲学と日常生活を融合させた洗練された教授法を用いていた。^[12]スコットランドの主要都市は、学校、大学、読書会、図書館、定期刊行物、博物館、フリーメーソンのロッジなど、相互に支援し合う機関の知的インフラストラクチャを作り上げていた。 ^[105]スコットランドのネットワークは「主に自由主義的なカルヴァン主義、ニュートン主義、そして『デザイン』志向の性格を持ち、大西洋を越えた啓蒙主義のさらなる発展に大きな役割を果たした。」^[106]フランスでは、ヴォルテールが「我々は文明に関するすべてのアイデアをスコットランドに求める」と述べた。^{[107]スコットランド啓蒙主義の焦点は、知的および経済的問題から、医師で化学者の}ウィリアム・カレン、農学者のジェームズ・アンダーソン、物理学者で化学者のジョセフ・ブラックなどの作品に見られるような特に科学的なものにまで及んだ。そして、最初の近代地質学者であるジェームズ・ハットン。^{[27] [108]}

ベンジャミン・フランクリンやトーマス・ジェファーソンなど、数人のアメリカ人は、新世界に啓蒙思想をもたらし、イギリスやフランスの思想家に影響を与える上で重要な役割を果たした。^[109]フランクリンは、その政治活動と物理学の進歩で影響力があった。^{[110] [111]}啓蒙時代の文化交流は、大西洋を挟んで双方向に行われた。ペイン、ロック、ルソーなどの思想家は皆、ネイティブアメリカンの文化的慣習を自然の自由の例としてとらえている。^[112]アメリカ人は、イングランドやスコットランドの政治思想、そしてモンテスキューなどのフランスの思想家を忠実に追随した。^[113]彼らは理神論者であったため、ジョン・トーランドやマシュー・ティンダルの思想に影響を受けた。自由、共和主義、宗教的寛容が非常に重視された。君主制や世襲の政治権力に対する尊重はなかった。理神論者は予言、奇跡、聖書神学を否定することで科学と宗教を調和させた。主導的な理神論者には『理性の時代』のトーマス・ペインや超自然的な側面をすべて排除した短い『ジェファーソン聖書』のトーマス・ジェファーソンがいる。 ^[114]

プロイセンは、啓蒙思想家が絶対君主に採用するよう促した政治改革を後押しする点で、ドイツ諸州の中で先頭に立った。バイエルン、ザクセン、ハノーファー、プファルツといった小国でも重要な動きがあった。いずれの場合も、啓蒙主義の価値観が受け入れられ、近代国家創設の基盤となる重要な政治・行政改革につながった。^[115]たとえば、ザクセン諸侯は、財政、行政、司法、教育、文化、経済全般にわたる一連の抜本的な改革を実施した。この改革は、国の強力な都市構造と影響力のある商業グループに支えられ、1789年以前のザクセンを古典的な啓蒙主義の原則に沿って近代化した。^{[116] [117]}

1750年以前、ドイツの上流階級は、フランス語が上流社会の言語であったため、知的、文化的、建築的なリーダーシップをフランスに求めていました。18世紀半ばまでに、啓蒙主義（アウフクレルング）は、音楽、哲学、科学、文学の分野でドイツの高級文化を変革しました。クリスティアン・ヴォルフは、ドイツの読者に啓蒙主義を解説し、ドイツ語を哲学言語として正当化した作家の先駆者でした。^[118]

ヨハン・ゴットフリート・フォン・ヘルダーは、プロトロマン主義のシュトゥルム・ウント・ドラング運動の指導者として、哲学と詩において新境地を開いた。ワイマール古典主義（Weimarer Klassik）は、ワイマールを拠点とした文化・文学運動で、ロマン主義、古典主義、啓蒙主義の思想を統合することで新しいヒューマニズムを確立しようとした。この運動（1772年から1805年）には、ヘルダーのほか、博学者のヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテ、詩人で歴史家のフリードリヒ・シラーが関わった^{。劇場長のアベル・ザイラーは、ドイツ演劇の発展に大きな影響を与え、本格的なドイツオペラ、新作や実験的な作品、そして国立劇場の構想を推進した。[119]}ヘルダーは、あらゆる集団には独自のアイデンティティがあり、それが言語と文化に表れると主張した。シラーの戯曲は、社会的な圧力や運命の力に抗う主人公の闘いを描き、同世代の落ち着きのない精神を表現した。^[120]

ドイツ音楽は上流階級の支援を受け、ヨハン・セバスチャン・バッハ、ヨーゼフ・ハイドン、ヴォルフガング・アマデウス・モーツァルトなどの作曲家によって成熟した。^[121]

遠く離れたケーニヒスベルクで、カントは合理主義と宗教的信仰、個人の自由、そして政治的権威を調和させようとした。カントの著作には、20世紀に入ってもドイツ思想、そしてヨーロッパ哲学全体を形作り続けることになる基本的な緊張関係が含まれていた。^[122]ドイツ啓蒙主義は、王子、貴族、中産階級の支持を得て、文化を永久に作り変えた。^[123]しかし、行き過ぎを戒める保守主義がエリート層に存在した。^[124]

1788年、プロイセンは「宗教に関する勅令」を発布し、三位一体や聖書に対する一般の信仰を揺るがす説教を禁じた。その目的は、国内の平穏を脅かす神学上の論争を避けることだった。啓蒙主義の価値を疑う人々はこの措置を支持したが、多くの支持者も同様だった。ドイツの大学は、論争を呼ぶ問題について大学内で議論できる閉鎖的なエリート層を作り上げていたが、それを一般大衆に広めるのはリスクが大きすぎるとみなされていた。この知的エリート層は国家に支持されていたが、啓蒙主義のプロセスが政治的または社会的に不安定化をもたらすことが判明すれば、その傾向は逆転するかもしれない。^[125]

いくつかの分野で啓蒙主義の影響を受けたとされる最初のハプスブルク家の君主マリア・テレジアの治世は、啓蒙主義と保守主義の混合で特徴づけられた。彼女の息子ヨーゼフ2世の短い治世は、この対立で特徴づけられ、彼のヨーゼフ主義の思想は反対に直面した。ヨーゼフ2世は啓蒙主義の精神で多くの改革を実行し、例えば学校制度、修道院、法制度に影響を与えた。死刑に早くから反対していたレオポルド2世皇帝の統治は、短く論争の多い統治であり、そのほとんどはフランスとの関係によって特徴づけられた。同様に、フランツ2世皇帝の統治も、主にフランスとの関係によって特徴づけられた。

啓蒙主義の思想は文学や演劇にも現れています。ヨーゼフ・フォン・ゾンネンフェルスは重要な代表者でした。音楽では、ヨーゼフ・ハイドンやヴォルフガング・アマデウス・モーツァルトなどのオーストリアの音楽家が啓蒙主義と関係していました。

イタリアでは啓蒙思想の普及の中心地はナポリとミラノであった。^[126]両都市で知識人が公職に就き、ブルボン家やハプスブルク家の政権と協力した。ナポリでは、アントニオ・ジェノヴェージ、フェルディナンド・ガリアーニ、ガエターノ・フィランジェリが寛容なブルボン王カール1世の下で活躍した。しかし、ナポリ啓蒙思想はヴィーコの哲学と同様、ほとんど常に理論の領域にとどまっていた。^[127]後になって、多くの啓蒙主義者がパルテノペス共和国の不幸な経験を活気づけた。しかし、ミラノでは、運動は問題に対する具体的な解決策を見つけようと努めた。議論の中心となったのは、ピエトロとアレッサンドロの兄弟（有名な哲学者、作家、および兄弟のジョヴァンニ）が創刊した雑誌『イル・カフェ』（1762年 - 1766年）であり、1761年に創刊されたアカデミア・デイ・プーニの創始者でもある。マイナーな中心地はトスカーナ、ヴェネト、ピエモンテで、ポンペオ・ネーリなどが活動していた。

ジェノヴェージはナポリ出身で、南イタリアの知識人や大学生の世代に影響を与えた。彼の教科書『Della diceosina, o sia della Filosofia del Giusto e dell'Onesto』（1766年）は、道徳哲学の歴史と18世紀の商業社会が直面した特定の問題の間を仲介しようとする物議を醸す試みであった。この本にはジェノヴェージの政治、哲学、経済思想の大部分が含まれており、ナポリの経済と社会の発展のガイドブックとなった。^[128]

アレッサンドロ・ボルタとルイージ・ガルヴァーニが電気に関する画期的な発見をしたことで、科学は繁栄した。ピエトロ・ヴェッリはロンバルディアの代表的な経済学者だった。歴史家ジョセフ・シュンペーターは、ヴェッリを「スミス以前の最も重要な安かろう悪かろうの権威」と評している。 ^{[129]イタリア啓蒙主義に関する最も影響力のある学者は}フランコ・ヴェントゥーリである。^{[130] [131]イタリアはまた、ベッカリア、}ジャンバッティスタ・ヴィーコ、フランチェスコ・マリオ・パガーノなど、啓蒙主義の最も偉大な法理論家を輩出した。

スペイン・ハプスブルク家の最後の君主であるカルロス2世が死去すると、フランスのブルボン家出身者が後継者となり、スペインとスペイン帝国におけるフランス啓蒙主義の影響の時代が始まった。^{[132] [133]}

18世紀、スペインはカリフォルニアのスペイン伝道所を通じてアメリカ大陸での帝国を拡大し続け、南アメリカの内陸部に伝道所を設立した。カルロス3世の治世下、国王は重大な構造改革を実施し始めた。王政はカトリック教会の権力を制限し、スペイン領アメリカに常備軍を設置した。地域は制限的な商業システムではなく、他のスペインの港から出航する商人とも取引できる自由貿易の下で、より自由な貿易が促進された。国王は、スペインが領有権を主張しながらも支配していない領土に対するスペインの主権を主張するためだけでなく、その広大な帝国の経済的可能性を発見するためにも科学探検隊を派遣した。植物学探検隊は、帝国に役立つ植物を探した。^[134] カルロス4世は、通常外国人には閉ざされているスペイン領アメリカへのプロイセンの科学者アレクサンダー・フォン・フンボルトの自由な渡航権と、さらに重要なことに、科学探検の成功を助けるために国王の役人との接触を許可した。^[135]

1808年にナポレオンがスペインに侵攻すると、フェルナンド7世は退位し、ナポレオンは弟のジョゼフ・ボナパルトを王位に就けた。この動きに正当性を与えるため、スペインの海外勢力からの代表を含んだバイヨンヌ憲法が公布されたが、ほとんどのスペイン人はナポレオンの計画全体を拒否した。国民的抵抗戦争が勃発した。正当な君主フェルナンドの不在を受けてスペインを統治するため、コルテス・デ・カディス（議会）が招集された。議会は新たな統治文書である1812年憲法を作成し、行政、立法、司法の3つの政府部門を定め、立憲君主制を創設することで国王に制限を設け、スペイン帝国におけるアフリカ系でない国民を市民と定義し、男子普通選挙を確立し、小学校から大学までの公教育と表現の自由を確立した。この憲法は1812年から1814年まで有効であったが、ナポレオンが敗北し、フェルディナンドがスペイン王位に復帰した。フェルディナンドは帰国後、憲法を否定し、絶対主義的な統治を再開した。^[136]

ハイチ革命は1791年に始まり1804年に終了したが、啓蒙思想が「複雑な異文化の流れの一部であった」ことを示している。^{[2]フランス革命中および革命後のパリの急進的な思想は、トゥーサン・ルー}ヴェルチュールなどによってハイチで動員された。^{[2]トゥーサンは、}ギヨーム・トマ・フランソワ・レイナルの著書『二インドの歴史』でヨーロッパの植民地主義批判を読んでおり、「レイナルが『黒いスパルタクス』の到来を予言したことに特に感銘を受けた」^[2]

革命は啓蒙思想とハイチの奴隷たちの経験を組み合わせたもので、奴隷たちの3分の2はアフリカ生まれで、「西アフリカと中央アフリカの王国と公正な政府という特定の概念を取り入れ、革命的なコミュニティの形成にブードゥー教などの宗教的慣習を採用することができた」 ^[2] 。革命はフランスにも影響を及ぼし、「1794年にフランス国民公会に奴隷制廃止を強いた」^[2]。

ポルトガル啓蒙主義 (イルミニズモ) は、1756年から1777年にかけてジョゼフ1世の下で宰相ポンバル侯爵が統治したことで顕著に表れた。リスボンの大部分を破壊した1755年のリスボン地震の後、ポンバル侯爵は重要な経済政策を実施し、商業活動 (特にブラジルやイギリスとの取引) を規制し、国全体で品質を標準化した (たとえば、ポルトガル初の統合産業の導入)。彼がリスボンの川沿いの地区を直線と直交する通り (リスボン・バイシャ) で再建し、商業と交換を促進するために系統的に組織化した (たとえば、各通りに異なる製品やサービスを割り当てる) ことは、啓蒙主義の考えを統治と都市計画に直接適用したものと見ることができる。彼の都市計画のアイデアは、地震工学の最初の大規模な例でもあり、総称してポンバル様式として知られるようになり、彼が在任中に王国全土で実施された。彼の統治は啓蒙的であると同時に冷酷でもあった。例えばターヴォラ事件を見ればそれがわかる。

文学において、ポルトガルにおける最初の啓蒙思想は、外交官、哲学者、作家のアントニオ・ヴィエイラ^[137]に遡ることができます。彼は人生のかなりの時間を植民地ブラジルで過ごし、ブラジルの新キリスト教徒と先住民に対する差別を非難しました。18世紀には、アルカディア・ルシタナ（1756年から1776年まで続き、その後1790年から1794年までノヴァ・アルカディアに取って代わられました）などの啓蒙文学運動が学術界で表面化し、特にコインブラ大学の卒業生が参加しました。このグループの代表的なメンバーは詩人のマヌエル・マリア・バルボサ・デュ・ボカージュです。医師のアントニオ・ヌネス・リベイロ・サンチェスも啓蒙主義の重要な人物で、百科全書に寄稿し、ロシア宮廷の一員でもありました。啓蒙思想は、ホセ・デ・アゼレド・コウチーニョ、ホセ・ダ・シルバ・リスボア、クラウディオ・マノエル・ダ・コスタ、トマス・アントニオ・ゴンザーガなど、ポルトガル帝国中のさまざまな経済学者や反植民地主義の知識人に影響を与えた。

ナポレオンのポルトガル侵攻はポルトガル王政に影響を及ぼした。イギリス海軍の援助により、ポルトガル王室は最も重要な植民地であるブラジルに避難した。ナポレオンは敗れたものの、王室はブラジルに残った。1820年の自由主義革命により、王室はポルトガルに帰還せざるを得なくなった。復位した国王はポルトガル憲法に基づく立憲君主制で統治することとなった。ブラジルは1822年にポルトガルからの独立を宣言し、君主制となった。

ロシアでは、18世紀半ばに政府が芸術と科学の普及を積極的に奨励し始めた。この時代に、ロシア初の大学、図書館、劇場、公立博物館、独立系出版局が誕生した。他の啓蒙専制君主たちと同様、エカチェリーナ2世も芸術、科学、教育の育成に重要な役割を果たした。彼女は啓蒙主義の理想を独自に解釈し、ヴォルテール（通信による）などの著名な国際的専門家や、レオンハルト・オイラーやピーター・シモン・パラスなどの世界クラスの科学者の支援を受けた。国家啓蒙主義は、ロシア生活のあらゆる側面のさらなる近代化を推進し、ロシアの農奴制度を打破することに関心があった点で、西ヨーロッパの啓蒙主義とは異なっていた。ロシア啓蒙主義は、社会啓蒙ではなく個人に焦点を当て、啓蒙された生活を送ることを奨励した。^{[138] [139]宗教的な敬虔さと博識、学問の普及への献身を組み合わせた}プロスヴェシチェニエは強力な要素であったが、西ヨーロッパ啓蒙主義のような懐疑的で批判的な精神は欠けていた。^[140]

啓蒙思想 (オシフィエツェニエ) はポーランドで後期に出現したが、これはポーランドの中産階級が弱体化し、シュラフタ(貴族) 文化 (サルマティア) がポーランド・リトアニア共和国の政治体制 (黄金の自由)とともに深刻な危機に陥っていたためである。この政治体制は貴族共和主義に基づいていたが、強力な隣国であるロシア、プロイセン、オーストリアが繰り返し地域を切り離し、独立したポーランドが何も残らなくなったため、自国を守ることはできなかった。ポーランド啓蒙主義は1730年代から1740年代に始まり、特に演劇と芸術においてスタニスワフ・アウグスト・ポニャトフスキ王の治世(18世紀後半) にピークに達した。

ワルシャワは1750年以降、学校や教育機関の拡大と王宮での芸術支援により主要な中心地となった。^[141]指導者たちは寛容と教育の促進に努めた。彼らにはスタニスワフ2世アウグストや改革者のピョートル・スフィトコフスキ、アントニ・ポプラフスキ、ヨゼフ・ニエムツェヴィチ、ヨゼフ・パヴリンコフスキ、ポーランド化した劇作家のボードワン・ド・コルテナイなどがいた。反対者にはフロリアン・ヤロシェヴィチ、グラツィアン・ピオトロフスキ、カロル・ヴィルヴィチ、ヴォイチェフ・スカルシェフスキがいた。 [ ^{142]この運動は}第三次ポーランド分割（1795年）で衰退し、 1822年に終了し、ロマン主義に取って代わられた。^[143]

18世紀の中国では、「ヨーロッパの啓蒙主義の時代に広まり始めた幻滅感と似て、龍や奇跡が減る傾向が見られた」^[2] 。さらに、「ヨーロッパの啓蒙主義と関連づけられる発展のいくつかは、中国での出来事と驚くほど似ている」^[2]。この時期、中国社会の理想は「清朝の康熙帝と乾隆帝の治世に反映され、中国は啓蒙された実力主義社会の具現化として位置づけられ、ヨーロッパの絶対主義的統治に対する批判の道具とされた」 ^{[2] 。}

1641年から1853年まで、日本の徳川幕府は「会禁」と呼ばれる政策を施行した。この政策は、ほとんどの外国との外国との接触を禁止した。^[144] ロバート・ベラは、 「近代日本の起源は、マックス・ウェーバーが西洋資本主義の原動力として指摘した『プロテスタント倫理の機能的類似物』である儒教思想の特定の流れにある」と考えた。 ^{[2]日本の儒教と啓蒙思想は、例えば1870年代の日本の改革者}津田真道の著作の中で融合した。彼は「我々が口を開くときはいつでも、それは『啓蒙』について語るためである」と述べた。 ^[2]

日本や東アジアの多くの国では、儒教の思想は置き換えられなかったが、「啓蒙主義に関連する思想は、既存の宇宙論と融合し、世界的な相互作用の条件下で作り直された」^[2] 。特に日本では、 「人間社会の秩序と調和」という儒教の思想である「理」という用語は、「自由放任主義の思想と市場取引の合理性」も表すようになった^[2]。 1880年代までに、「文明開化」というスローガンは日本、中国、韓国全土で影響力を持ち、グローバリゼーションの課題に対処するために採用された^[2]。

この時期、韓国は「孤立を目指し」ており、「隠遁国家」として知られていましたが、1890年代には独立クラブの活動などを通じて啓蒙思想に目覚めました。^[2]韓国は中国と日本の影響を受けましたが、韓国全土で啓蒙という言葉を広めた韓国の知識人、柳吉春とともに独自の啓蒙の道も見つけました。^[2]啓蒙思想の使用は「1890年代の韓国の特定の状況への反応であり、ヴォルテールへの遅れた回答ではありませんでした。」^[2]

18世紀のインドでは、ティプー・スルタンは啓蒙主義の君主であり、「セリンガパタムの（フランスの）ジャコバン派クラブの創立メンバーの一人で、自由の木を植え、ティプー・シトイエン（市民ティプー）と呼ばれるように求めた」。^{[2]インドの一部では、「}ベンガル・ルネッサンス」と呼ばれる重要な運動が、1820年代に啓蒙主義改革につながった。^[2]ラム・モハン・ロイは「社会改革のプロジェクトでさまざまな伝統を融合させ、彼を『理性の宗教』の提唱者にした」改革者だった。^[2]

18世紀のエジプトでは「ナポレオンのエジプト遠征よりずっと前から、イスラムに端を発した近代化という、ある種の『文化復興』が進行していた」^{[2] 。} ナポレオンのエジプト遠征は「イスラム内部の改革に関する議論を思い起こさせる社会変革を促したが、啓蒙主義の権威に言及することで正当化された」[2]。^イスラム近代主義とエジプトにおける啓蒙主義の拡大に多大な知的影響を与えたリファ・アル・タフタウィーは「アラビア語で数百ものヨーロッパの著作の出版を監督した」^{[2] 。}

啓蒙主義は1830年代にオスマン帝国に影響を及ぼし始め、19世紀後半まで続いた。 ^[2] タンジマートはオスマン帝国における改革の時代であり、1839年のギュルハネ・ハット・シェリフで始まり、1876年の第1回立憲政体で終わった。

政治活動家で青年オスマン人の一員であったナミック・ケマルは、主要な啓蒙思想家や「社会と政治の改革を追求する中で、さまざまな知的資源」を活用した。^[2] 1893年、ケマルはイスラム教を非難したエルネスト・ルナンに対し、独自の啓蒙主義で応えた。それは「18世紀のフランスの議論の粗悪なコピーではなく、19世紀後半のオスマン社会の緊急性に応える独自の立場であった」^[2]

啓蒙主義の思想は常に論争の的となってきた。キース・トーマスによれば、啓蒙主義の支持者は「啓蒙主義を現代世界の進歩的なすべての源泉として歓迎する。彼らにとって啓蒙主義は、思想の自由、理性的な探究、批判的思考、宗教的寛容、政治的自由、科学的業績、幸福の追求、そして未来への希望を意味する」^[145]。トーマスは、啓蒙主義を批判する人々は啓蒙主義を浅薄な合理主義、素朴な楽観主義、非現実的な普遍主義、そして道徳的暗黒であると非難すると付け加えている。当初から、伝統的宗教の保守派および聖職者擁護者は、唯物論と懐疑論を不道徳を助長する邪悪な力として攻撃した。1794年までに、彼らはフランス革命中の恐怖政治を彼らの予測の裏付けとして指摘した。

ロマン主義の哲学者たちは、啓蒙主義が理性に過度に依存したことは誤りであり、社会をまとめるのに必要な歴史、神話、信仰、伝統の絆を無視して継続したと主張した。^[146] リッチー・ロバートソンは、啓蒙主義をニュートンの強力な物理法則をモデルにした社会の「科学」を提供する壮大な知的かつ政治的プログラムとして描写している。「社会科学」は人類の向上の手段と見なされていた。それは真実を明らかにし、人類の幸福を拡大するだろう。^[147]

「啓蒙主義」という用語は、19世紀後半に英語で登場し、^[148]特にフランス哲学に関連して、フランス語の「Lumières」 （1733年にジャン＝バティスト・デュボスが初めて使用し、1751年にはすでに定着していた）に相当するものであった。カントの1784年のエッセイ「問いに対する回答：啓蒙主義とは何か？ 」から、ドイツ語の用語はAufklärun g（aufklären = 照らす、sich aufklären = 明らかにする）となった。しかし、学者たちは啓蒙主義の定義やその年代順や地理的範囲について合意に至っていない。les Lumières（フランス語）、illuminism o（イタリア語）、ilustración（スペイン語）、Aufklärung （ドイツ語）などの用語は、部分的に重複する運動を指していました。19世紀後半になってようやく、イギリスの学者たちは「啓蒙主義」について語っていることに同意しました。^{[146] [149]}

啓蒙主義の歴史学は、啓蒙主義者が自らの業績について語ったことから、啓蒙主義の時代そのものから始まった。支配的な要素は、彼らが取った知的な視点であった。ジャン・ル・ロン・ダランベールの『百科全書予備論』は、啓蒙主義の歴史を記しており、知識の領域における発展の年代順リストで構成されており、その頂点を成すのが百科全書である。 ^[150] 1783年、メンデルスゾーンは啓蒙主義を、人間が理性の使い方を教育される過程と呼んだ。^[151]カントは啓蒙主義を「自ら招いた指導からの人間の解放」と呼び、指導とは「他人からの指示なしに自分の理解を活用できないこと」である。^[152]「カントにとって、啓蒙主義は人類の最終的な成熟であり、人間の意識が未熟な無知の状態から解放されることであった。」^[153]ドイツの学者エルンスト・カッシーラーは啓蒙主義を「近代哲学思想が特徴的な自信と自意識を獲得した知的発展全体の一部であり特別な段階」と呼んだ。^{[154]歴史家}ロイ・ポーターによると、独断的な無知の状態からの人間の精神の解放は、啓蒙時代が捉えようとしていたものの典型である。^[155]

バートランド・ラッセルは啓蒙主義を古代に始まった進歩的発展の一段階とみなし、理性と既成秩序への挑戦は当時を通じて不変の理想であったとした。^{[156]ラッセルは、啓蒙主義は究極的にはカトリックの}対抗宗教改革に対するプロテスタントの反応から生まれたものであり、君主制に対する民主主義への親和性などの哲学的見解は、カトリック教会からの離脱を正当化するために16世紀のプロテスタントの間で生まれたものだと述べた。これらの哲学的理想の多くはカトリック教徒に取り入れられたが、ラッセルは18世紀までに啓蒙主義はマルティン・ルターに始まった分裂の主な現れであったと主張する。^[156]

ジョナサン・イスラエルは、ポストモダンやマルクス主義の歴史家が、この時代の革命的な思想を単に社会経済的変革の副産物として理解しようとする試みを否定している。^[157]彼は代わりに、1650年から18世紀末までの思想史に焦点を当て、18世紀後半から19世紀初頭の革命へと最終的につながった変化を引き起こしたのは思想そのものであったと主張している。^[158]イスラエルは、1650年代まで西洋文明は「信仰、伝統、権威という、ほぼ共有された中核に基づいていた」と主張している。^[159]

啓蒙時代の正確な始まりについては意見の一致をみていないが、歴史家や哲学者の中には、啓蒙時代はデカルトの1637年の哲学「我思う、故に我あり」によって特徴づけられ、認識論的根拠が外部権威から内部確実性へと移行したと主張する者もいる。 [ 160 ] ^{[ 161] [162]フランスでは、多くの人がニュートンの}『原理』 (1687年)の出版を引用した。 ^[163]これは、以前の科学者の研究を基にして、運動の法則と万有引力の法則を定式化した。^[164]フランスの歴史家は通常、啓蒙の世紀を1715年から1789年の間、つまりルイ15世の治世の始まりからフランス革命までとしている。^[165]ほとんどの学者は、啓蒙主義の終焉を定めるのに都合の良い時点として、 20世紀の最後の年を採用しており、フランス革命やナポレオン戦争の始まり（1804年）を選ぶことが多い。 ^[166]

近年、学者たちは啓蒙主義の期間と世界的視点を拡大し、(1)ヨーロッパの知識人が単独で活動したのではなく、他の人々が啓蒙主義の考えを広め、適応させたこと、(2)啓蒙主義の考えが「国境を越えた交流と世界的統合への反応」であったこと、(3)啓蒙主義が「19世紀を通じて、そしてそれ以降も続いたこと」を検証している。^{[2]啓蒙主義は「単なる}普及の歴史ではなく」、世界中の歴史上の人物がそれぞれの特定の目的のためにその言葉を使った仕事であった。^[2]

1947 年の著書『啓蒙の弁証法』の中で、 フランクフルト学派の哲学者マックス・ホルクハイマーとテオドール・W・アドルノは次のように主張しています。

啓蒙は、最も広い意味では思想の進歩として理解され、常に人間を恐怖から解放し、支配者として据えることを目指してきました。しかし、完全に啓蒙された地球は、災害の勝利の兆しの下で輝いています。^[167]

ホルクハイマーとアドルノの議論を拡張して、思想史家ジェイソン・ジョセフソン・ストームは、啓蒙時代を初期のルネサンスやその後のロマン主義や反啓蒙主義とは別の明確に定義された時代とする考えは神話であると主張する。ストームは、啓蒙時代の時代区分は国、研究分野、思想の流派によって大きく異なり、相互に矛盾していること、科学革命を指す「啓蒙」という用語とカテゴリーは実際には事後的に適用されたこと、啓蒙時代には幻滅感の増加や機械論的世界観の優位性は見られなかったこと、人文科学と自然科学の近代初期の考え方が曖昧であったため、科学革命を限定することが困難であることを指摘している。^[168]ストームは、啓蒙主義を「神話」と分類したことを擁護し、啓蒙主義と魔法の消失の時代の思想が現代の西洋文化において規制的な役割を果たしており、魔法、心霊術、さらには宗教への信仰が知識層ではタブー視されていると指摘している。^[169]

1970年代には啓蒙主義の研究が拡大し、啓蒙主義の思想がヨーロッパの植民地にどのように広まったか、植民地が先住民の文化とどのように関わり合ったか、そしてイタリア、ギリシャ、バルカン半島、ポーランド、ハンガリー、ロシアなど、これまで研究されていなかった地域で啓蒙主義がどのように起こったかなどが含まれるようになった。 ^[170]ロバート・ダーントンやユルゲン・ハーバーマスなどの知識人は、啓蒙主義の社会的状況に焦点を当ててきた。ハーバーマスは、18世紀ヨーロッパで「ブルジョア公共圏」が創設され、合理的な交換を可能にする新しい場とコミュニケーションのモードが含まれていたと述べた。ハーバーマスは、公共圏はブルジョア的で平等主義的で合理的であり、国家から独立しているため、知識人が既存の権威の干渉から離れて現代の政治と社会を批判的に検討するための理想的な場であると述べた。公共圏は一般に啓蒙主義の社会研究の不可欠な要素であるが、他の歴史家^[注2]は公共圏がこれらの特徴を持っていたかどうか疑問視している。

啓蒙主義の知的歴史学的なアプローチは、17 世紀から 18 世紀のヨーロッパの文脈における知的思想のさまざまな潮流や言説を調査しますが、文化的 (または社会的) アプローチは、ヨーロッパの社会と文化に生じた変化を調査します。このアプローチは、啓蒙主義の時代における社会性と文化的慣習の変化のプロセスを研究します。

啓蒙文化の主要要素の 1 つは、17 世紀後半から18 世紀にかけての「新しい議論の場、よりオープンでアクセスしやすい都市の公共空間と社交性、印刷文化の爆発的な増加を特徴とするコミュニケーション領域」である公共圏の台頭でした。^[171]公共圏の要素には、平等主義であること、「共通の関心」の領域について議論していること、議論が理性に基づいていることなどがありました。^[172]ハーバーマスは、「共通の関心」という用語を、以前は国家と宗教当局の独占領域であったが、現在は公共圏による批判的な検討に開かれている政治的/社会的知識と議論の領域を説明するために使用しています。このブルジョア公共圏の価値観には、理性を至上とみなすこと、あらゆるものが批判に開かれていると考えること (公共圏は批判的である)、あらゆる種類の秘密主義に反対することなどが含まれていました。^[173]

公共圏の創設は、2つの長期的な歴史的潮流、すなわち近代国民国家の台頭と資本主義の台頭と関連している。近代国民国家は、公権力の強化によって、国家から独立した社会の私的領域を対位的に創出し、公共圏を可能にした。資本主義はまた、社会の自律性と自己認識を高め、情報交換の必要性を増大させた。初期の公共圏が拡大するにつれて、多種多様な機関が包摂されるようになり、最もよく挙げられるのは、コーヒーハウスやカフェ、サロン、そして文学の公共圏であり、比喩的に言えば文芸共和国にローカライズされた。 [ ¹⁷⁵ ]フランスでは、貴族が1720年頃に王宮のヴェルサイユからパリに移ったことが公共圏の創設を後押しした。彼らの豪勢な支出がぜいたく品や芸術作品、特に高級絵画の取引を刺激したからである。^[176]

公共圏の台頭の背景は、産業革命によく関連する経済的、社会的変化であった。「前世紀の停滞と比較すると、経済の拡大、都市化の進行、人口の増加、通信の改善」^[177]生産技術と通信の効率化により、消費財の価格が下がり、消費者が利用できる商品の量と種類が増えた（公共圏に不可欠な文学を含む）。一方、植民地時代の経験（18世紀にはほとんどのヨーロッパ諸国が植民地帝国を持っていた）により、ヨーロッパ社会は極めて異質な文化にさらされるようになり、「文化システム、宗教的分裂、性差、地理的領域の間の障壁」が崩壊した^{[178] 。}

「公共」という言葉は、最高レベルの包括性を意味する。つまり、公共領域は定義上、すべての人に開かれているべきである。しかし、この領域は相対的な程度でしか公共ではなかった。啓蒙思想家たちは、しばしば「公共」の概念を人民の概念と対比した。コンドルセは「意見」を民衆と対比し、マルモンテルは「文人の意見」を「大衆の意見」と対比し、ダランベールは「真に啓蒙された大衆」を「盲目で騒々しい大衆」と対比した。^[179]さらに、公共領域のほとんどの機関は、女性と下層階級の両方を排除していた。^[180]貴族と下層階級がコーヒーハウスやフリーメーソンのロッジなどの分野に参加することで、階級を超えた影響が生じた。

啓蒙主義は迷信よりも理性を重視したため、芸術を育みました。^[181]学問、芸術、音楽への重点は、特に中流階級の拡大とともに、より広まりました。文学、哲学、科学、美術などの研究分野では、以前はより隔離されていた専門家やパトロンに加えて、一般大衆が関心を持つ主題がますます探求されました。^[182]

音楽家が公的支援に頼るようになるにつれ、公開コンサートの人気が高まり、演奏家や作曲家の収入を補う助けとなった。また、コンサートはより広い聴衆に届くことにも役立った。例えばヘンデルは、ロンドンでの非常に公的な音楽活動でこれを体現した。ヘンデルはロンドンでオペラやオラトリオの演奏でかなりの名声を得た。ウィーン古典派のスタイルを持つハイドンとモーツァルトの音楽は、啓蒙主義の理想に最も合致していると一般に考えられている。^[183]

知識を探求し、記録し、体系化したいという欲求は、音楽出版物に大きな影響を与えた。ルソーの『音楽辞典』（1767年ジュネーブ、1768年パリ出版）は、18世紀後半の主要なテキストであった。^[183]​​ この広く入手可能な辞書は、天才や趣味などの言葉の簡潔な定義を与えており、明らかに啓蒙運動の影響を受けている。啓蒙主義の価値観に影響を受けた別のテキストは、チャールズ・バーニーの『音楽一般史：初期から現代まで』（1776年）であり、これは歴史的調査であり、音楽の要素を時間の経過とともに体系的に合理化する試みであった。^[184]最近、音楽学者は啓蒙主義の考えと結果に新たな関心を示している。例えば、ローズ・ローゼンガルト・スボトニックの『脱構築的変奏曲』（副題は『西洋社会における音楽と理性』）では、啓蒙主義とロマン主義の観点からモーツァルトの『魔笛』（1791年）を比較し、この作品は「啓蒙主義の理想的な音楽的表現」であると結論付けている。^[184]

経済と中流階級が拡大するにつれ、アマチュア音楽家が増えていった。そのひとつの現れは、社会的なレベルで音楽にもっと関わるようになった女性たちだった。女性たちはすでに歌手としてプロとして活躍しており、特に鍵盤楽器でアマチュア演奏家たちのシーンで存在感を増していた。^[185]音楽出版社は、アマチュアが理解し演奏できる楽譜を出版し始めた。出版された作品の大半は、鍵盤楽器、声楽と鍵盤楽器、室内楽アンサンブルのためのものだった。^[185]これらの初期のジャンルが普及した後、20世紀半ば以降、アマチュアのグループが合唱曲を歌うようになり、それが出版社にとって新たなトレンドとなった。美術研究の増加とアマチュア向けの出版物へのアクセスの増加により、音楽を読み、音楽について議論することに興味を持つ人が増えた。アマチュアだけでなく愛好家にも適した音楽雑誌、レビュー、批評作品が登場し始めた。^[185]

哲学者たちは、国際都市の教養ある男女に自分たちの考えを広めるために多大な労力を費やした。彼らは多くの場を利用したが、その中にはまったく新しいものもあった。

「文学共和国」 という用語は、1664 年にピエール・ベールが自身の雑誌「Nouvelles de la Republique des Lettres」で作った造語です。18世紀末に、文学概論書「Histoire de la République des Lettres en France」の編集者は、文学共和国を次のように説明しました。

人々の運命を決めるすべての政府の中で、その大部分が専制的な多くの国家の懐の中に、心だけを支配する特定の領域が存在する。私たちが共和国の名でそれを称えるのは、ある程度の独立性を保ち、自由であることがその本質であるからだ。それは才能と思考の領域である。^[186]

文学共和国は、啓蒙主義の理想の集大成であり、政治的境界を越えて国家権力に対抗できる知識によって統治される平等な領域であった。^[186]それは「宗教や法律に関する問題の自由な公衆による検討」を支援するフォーラムであった。^[187]カントは、書面によるコミュニケーションが公共圏の概念に不可欠であると考えていた。誰もが「読書する大衆」の一部になれば、社会は啓蒙されたと言える。^{[188]ディドロやヴォルテールなど文学共和国に参加した人々は、今日では重要な啓蒙主義者としてよく知られている。実際、ディドロの}百科全書を書いた人々は、より大きな「共和国」の縮図を形成したと言っても過言ではない。^[189]

フランス啓蒙主義では、パリのサロンでサロンニエールとして男性哲学者と対照的な役割を果たした女性が多くいた。サロンは共和国の主要な社会機関であり^[190]、「啓蒙主義プロジェクトの市民活動の場となった」。サロンニエールとしての女性は「サロン内で行われる[潜在的に]無秩序な議論の正当な統治者」であった^[191] 。旧体制の公共文化では女性が疎外されていたが、フランス革命はパトロネージとコーポラティズム（ギルド）という古い文化的・経済的制約を破壊し、特に文学の分野で女性の参加にフランス社会を開いた^{[192] 。}

フランスでは、 18世紀半ばまでに、既存の文学者たち（gens de lettres）がフランス社会のエリートたち（les grands ）と融合した。これにより、対立する文学界、グラブ・ストリートが生まれ、そこは「多数の詩人や作家志望者」の領域となった。^[193]これらの人々は作家になるためにロンドンにやって来たが、文学市場が多数の作家を支えることができないことを知った。いずれにせよ、出版・書籍販売ギルドからの報酬は極めて低かった。^[194]

グラブ ストリートの作家、グラブ ストリートのハックたちは、文学者たちの相対的な成功に苦い思いを抱き^{[195] 、}リベルに代表される文学の出口を見つけた。ほとんどがパンフレットの形で書かれたリベルは、「宮廷、教会、貴族、アカデミー、サロン、高貴で尊敬されるものすべて、王政そのものも含めて中傷した」^{[196] 。} シャルル テヴノー ド モランドの『Le Gazetier cuirassé』は、このジャンルの原型である。啓蒙時代に大衆に最も読まれたのはグラブ ストリートの文学だった^{[197] 。ダーントンによれば、より重要なのは、グラブ ストリートのハックたちがかつて}哲学者たちが示した「革命精神」を受け継ぎ、フランスの政治的、道徳的、宗教的権威者の神聖性を奪うことでフランス革命への道を開いたことである^{[198] 。}

あらゆる種類の読書資料の消費量の増加は、「社会的」啓蒙主義の重要な特徴の 1 つでした。産業革命の発展により、消費財をより安価に大量に生産できるようになり、書籍、パンフレット、新聞、雑誌などの「思想や態度を伝える媒体」の普及が促進されました。商業の発展により、人口の増加や都市化の進行とともに、情報に対する需要も高まりました。^[199]しかし、読書資料の需要は商業の領域の外、また上流階級や中流階級の領域の外にも広がりました。これは、青い図書館に見られるとおりです。識字率の測定は困難ですが、フランスでは 18 世紀の間に識字率が 2 倍になりました。^[200]宗教の影響力が弱まったことを反映して、パリで出版された科学と芸術に関する書籍の数は 1720 年から 1780 年にかけて 2 倍になりましたが、宗教に関する書籍の数は全体の 10 分の 1 にまで減少しました。^[26]

18世紀には読書に大きな変化が起きた。特にロルフ・エンゲルシングは読書革命の存在を主張した。 1750年までは読書は集中的に行われていた。人々は少数の本を所有し、それを繰り返し、しばしば少数の聴衆の前で読む傾向があった。1750年以降、人々は「集中的に」読書するようになり、できるだけ多くの本を見つけ、一人で読むことが増えた。^[201]これは特に女性の識字率の上昇によって裏付けられている。^[202]

読書家の大多数は私設図書館を所有する余裕はなく、17世紀と18世紀に設立された国営の「ユニバーサル図書館」のほとんどは一般に公開されていたが、読書資料の唯一の情報源ではなかった。その一端には、フランスのトロワで出版された安価に制作された書籍のコレクションであるビブリオテーク・ブルーがあった。主に田舎の半文盲の読者を対象にしたこれらの書籍には、暦、中世のロマンスの再話、人気小説の要約版などが含まれていた。啓蒙主義が下層階級に浸透したことを否定する歴史家もいるが、ビブリオテーク・ブルーは少なくとも啓蒙主義の社交に参加したいという願望を表している。^[203]階級が上がるにつれて、さまざまな機関が読者に何も買わなくても資料へのアクセスを提供した。低料金で資料を貸し出す図書館が登場し始め、書店が利用者に小さな貸し出し図書館を提供することもありました。コーヒーハウスは一般的に本や雑誌、時には人気小説までも顧客に提供していました。 1709年から1714年にかけて販売された2つの影響力のある定期刊行物『タトラー』と『ザ・スペクテイター』はロンドンのコーヒーハウス文化と密接な関係があり、市内の様々な店で読まれ、出版されていました。 ^[204]これはコーヒーハウスの3重、さらには4重の機能の一例です。読書資料は店内で入手、読まれ、議論され、さらには出版されることもありました。^[205]

啓蒙時代の人々が実際に何を読んでいたかを判断するのは難しい。例えば、私設図書館のカタログを調べると、図書館を構えられるほど裕福な階級に有利なイメージしか得られず、公的に認知されそうにない検閲作品も無視されてしまう。このため、出版に関する研究の方が読書習慣を理解する上ではるかに有益であろう。^[206]ヨーロッパ大陸全域、特にフランスでは、書店や出版社は厳しさの異なる検閲法と交渉しなければならなかった。例えば、『百科全書』は辛うじて押収を免れ、フランスの検閲官マルゼルブによって救われた。実際、多くの出版社はフランスの過剰な検閲を避けるためにフランス国外に都合の良い場所に位置していた。彼らは国境を越えて商品を密輸し、それを秘密の書店や零細行商人に運んだ。^[207]秘密書店の記録は、フランス人の教養人が実際に読んでいた本をよりよく表しているかもしれない。なぜなら、秘密書店の性質上、商品の選択肢はそれほど制限されていなかったからである。^[208]あるケースでは、政治書が最も人気があり、主に中傷やパンフレットであった。読者は、政治理論そのものよりも、犯罪者や政治腐敗に関するセンセーショナルな物語に興味があった。2番目に人気のカテゴリーである「一般作品」（「支配的なモチーフがなく、権力者のほとんど全員を怒らせるような内容を含む」本）は、一般的に低俗な反逆文学に対する需要が高いことを示している。しかし、これらの作品は文学の規範の一部になることはなく、その結果、今日ではほとんど忘れられている。^[208]

ヨーロッパ全土に健全で合法的な出版産業が存在していたが、既存の出版社や書籍販売業者が時折法律に違反することもあった。例えば、国王とクレメンス12世の両者から非難された百科全書は、前述のマルゼルブの助けとフランスの検閲法の独創的な利用により、出版の道にたどり着いた。^[209]しかし、多くの作品は法的トラブルに巻き込まれることなく販売された。イギリス、ドイツ、北米の図書館の貸出記録によると、貸出本の70%以上が小説であった。宗教的な性質の書籍は1%未満であり、宗教性の低下という全体的な傾向を示している。^[186]

重要性が著しく高まったジャンルは科学文学である。特に自然史は上流階級の間でますます人気が高まった。自然史の著作には、ルネ＝アントワーヌ・フェルショー・ド・レオミュールの『昆虫の自然史』やジャック・ゴーティエ・ダゴティの『人間の筋肉の完全なる記述』（1746 年）などがある。アンシャン・レジーム時代のフランス以外では、自然史は医学や産業の重要な部分であり、植物学、動物学、気象学、水文学、鉱物学の分野を網羅していた。啓蒙主義時代の大学やアカデミーの学生は、医学や神学など多様な職業に就くための準備としてこれらの科目を学んだ。マシュー・ダニエル・エディが示したように、この文脈における自然史は中流階級の探求であり、多様な科学的アイデアの学際的な交換のための豊かな取引地域として機能した。^[210]

自然史の対象読者はフランスの上流階級であり、そのことは、そのジャンルの特定の言説によってより明確に、その作品の一般的な高額さから明らかである。博物学者は上流階級の博識への欲求を満たした。多くのテキストには、教育目的が明確にあった。しかし、自然史はしばしば政治的な問題であった。エマ・スパリーが書いているように、博物学者が用いた分類は「自然界と社会の間に入り込み、自然に対する博物学者の専門知識を確立するだけでなく、社会に対する自然の優位性を確立した」。^{[211]趣味 (} le goût )という概念は、社会的な指標であった。自然を真に分類するには、適切な趣味、つまり上流階級のすべてのメンバーが共有する分別の能力が必要であった。このように、自然史は当時の科学的発展の多くを広めたが、支配階級に新たな正当性の源泉も提供した。 [ ^212]この基盤から、博物学者は科学的著作に基づいて独自の社会的理想を発展させることができた。^[213]

最初の科学雑誌や文学雑誌は啓蒙時代に創刊された。最初の雑誌であるパリのJournal des sçavansは 1665 年に出版された。しかし、定期刊行物がより広く出版されるようになったのは 1682 年になってからである。出版言語はフランス語とラテン語が主流であったが、ドイツ語やオランダ語の資料に対する需要も安定していた。大陸では英語の出版物に対する需要は概して低く、イギリスでも同様にフランス語の作品に対する需要が低かった。デンマーク語、スペイン語、ポルトガル語など、国際市場でのシェアが小さい言語では、雑誌の成功はより困難であり、より国際的な言語が代わりに使用された。フランス語は徐々にラテン語に代わる学界の共通語としての地位を獲得した。これにより、フランス語の定期刊行物の大半が出版されていたオランダの出版業界が優位に立つようになった。^[214]

ジョナサン・イスラエルは、この雑誌をヨーロッパの知的文化における最も影響力のある文化的革新と呼んだ。^[215]これらの雑誌は、「教養ある大衆」の関心を既存の権威から目新しいものや革新へと移し、寛容と知的客観性という啓蒙主義の理想を推進した。科学と理性から得られる知識の源泉であるこれらの雑誌は、君主制、議会、宗教的権威によって独占されている普遍的な真実という既存の概念に対する暗黙の批判であった。また、これらの雑誌は「神によって定められた権威の正当性」、つまり聖書を支持し、聖書の理論と自然理論の間には一致がなければならないとするキリスト教啓蒙主義を推進した。^[216]

辞書や百科事典の存在は古代まで遡るが、18世紀の百科事典では、そのテキストは、長いリストで単語を定義するものから、それらの単語についてのはるかに詳細な議論に変化した。^[217]これらの作品は、知識を体系化し、エリート層以外のより広い聴衆に教育を提供しようとした啓蒙運動の一部であった。18世紀が進むにつれて、百科事典の内容も読者の嗜好に応じて変化した。百科事典は、神学の問題よりも、特に科学技術などの世俗的な事柄に重点を置く傾向があった。

世俗的な事柄とともに、読者は、主題に沿って並べられた扱いにくい作品よりも、アルファベット順の順序体系を好んだ。^[218]アルファベット順について、歴史家シャルル・ポルセは「分類法の原点として、アルファベット順はあらゆる読書戦略を正当化する。この点で、啓蒙主義の象徴とみなすことができる」と述べている。ポルセにとって、主題や階層的なシステムを避けることは、作品を自由に解釈することを可能にし、平等主義の例となる。^[219]啓蒙時代には、百科事典や辞書も人気が高まり、そのような本を購入できる教養のある消費者の数が増え始めた。^[217] 18世紀後半には、10年ごとに出版された辞書や百科事典の数は、1760年から1769年の間に63冊だったのに対し、フランス革命前の10年間には約148冊に増加した。^[220]辞書や百科事典の数が増えるとともに、その分量も増え、複数回印刷されることも多く、時には増補版も含まれるようになった。^[218]

最初の技術辞典はジョン・ハリスによって起草され、「Lexicon Technicum : あるいは、芸術と科学の普遍的な英語辞典」と題されました。ハリスの著書は神学と伝記の項目を避け、代わりに科学と技術に集中しています。1704年に出版されたLexicon Technicumは、数学と商業算術を物理科学と航海術とともに系統的なアプローチで説明した英語で書かれた最初の本でした。他の技術辞典もハリスのモデルに倣い、エフライム・チェンバースのCyclopaedia（1728）は5版あり、ハリスのものよりもかなり大きな作品です。この作品のフォリオ版には、折り込みの彫刻まで含まれていました。Cyclopaediaはニュートンの理論、ロックの哲学を強調し、彫刻、醸造、染色などの技術の徹底的な調査が含まれていました。

ドイツでは、18世紀に教育を受けていない大多数の人々を対象とした実用的な参考書が人気を博した。『マルペルガー自然・芸術・山・宝石・取り扱い辞典』 （1712年）は、職業や科学・商業教育を記述する上で役立つ用語を解説している。 『ヤブロンスキー一般辞典』 （1721年）は取り扱い辞典よりもよく知られており、科学理論よりも技術的な主題を強調している。たとえば、ワインについては5段以上のテキストが割かれているのに対し、幾何学と論理学にはそれぞれ22行と17行しか割り当てられていない。『ブリタニカ百科事典』 （1771年）の初版は、ドイツ語辞典と同じ方向性で作られた。^[221]

しかし、啓蒙時代に科学的知識を体系化した参考書の代表例は、専門辞書ではなく万能百科事典であった。万能百科事典の目的は、人類のあらゆる知識を包括的な参考書に記録することであった。^[222]こうした著作の中で最もよく知られているのは、ディドロとダランベールの『百科全書、あるいは科学、芸術、職業の総合辞典』である。 1751年に出版が開始されたこの著作は、35巻、71,000以上の項目から構成されていた。項目の多くは科学と工芸を詳細に記述することに費やされており、ヨーロッパ中の知識人に人類の知識に関する質の高い概観を提供した。ダランベールの『ディドロ百科事典への序論』では、芸術と科学における人類の知識の範囲を記録するというこの著作の目標が次のように概説されている。

百科全書として、それは人間の知識の各部分の順序とつながりを可能な限り明確に述べることになっている。科学、芸術、職業の論理的辞書として、それは自由科学や機械科学などの各科学と各芸術の基礎を形成する一般原則と、それぞれの本体と内容を構成する最も重要な事実を含むことになっている。^[223]

この大作は「知識の樹」に沿って配置された。この樹は、経験主義の台頭によって大きく左右された芸術と科学の明確な区分を反映している。両方の知識領域は、知識の樹の幹である哲学によって結びついていた。啓蒙主義による宗教の非神聖化は、樹のデザインに顕著に表れており、特に神学が周辺的な枝で、黒魔術がすぐ隣にあるという点が顕著だった。^[224]百科全書が人気を博すにつれ、1777年以降は四つ折り版と八つ折り版で出版された。四つ折り版と八つ折り版は以前の版よりはるかに安価で、百科全書をエリート層以外の人々にもより入手しやすくした。ロバート・ダーントンは、フランス革命前にフランスとヨーロッパ全土で百科全書が約25,000部流通していたと推定している。 ^[225]広範囲でありながら手頃な価格のこの百科事典は、啓蒙主義と科学教育が拡大する読者層に伝わることを象徴するものとなった。^[226]

啓蒙時代が科学の分野にもたらした最も重要な発展の 1 つは、その普及でした。芸術と科学の両方で知識と教育を求める識字率の高い人口が増えたことで、印刷文化の拡大と科学的学習の普及が促進されました。新しい識字率の高い人口は、食料の入手性が大幅に向上したことで促進されました。これにより、多くの人々が貧困から抜け出すことができ、食料に高いお金を払う代わりに、教育にお金を使うことができました。^[227]普及は、一般的に啓蒙主義の包括的な理想の一部であり、「情報をできるだけ多くの人々に提供すること」を目指していました。^[228] 18 世紀に自然哲学への一般の関心が高まると、公開講座や一般向けのテキストの出版により、大学やアカデミーの周辺にいたアマチュアや科学者に、金銭と名声への新しい道が開かれました。^[229]より正式な作品には、元の科学テキストを理解するための教育的背景を持たない個人向けの科学理論の説明が含まれていました。ニュートンの有名な『自然哲学の数学的原理』はラテン語で出版され、啓蒙時代の作家たちがそのテキストを母国語に翻訳し分析し始めるまで、古典の教育を受けていない読者には読めないままでした。

科学理論と知識を一般向けに、母国語で、読者を楽しませることを念頭に置き表現した最初の重要な著作は、ベルナール・ド・フォントネルの『世界の多様性についての対話』（1686 年）である。この本は、科学的な文章に関心を持つ女性向けに特に制作され、さまざまな類似の著作に影響を与えた。^[230]これらの人気著作は、アカデミーや科学者が出版した複雑な記事、論文、書籍よりも読者にとってはるかにわかりやすい論説文体で書かれていた。チャールズ・レッドベターの『天文学』 （1727 年）は、「短くて簡単な規則と天文表」を含む「まったく新しい著作」として宣伝された。^[231]

ニュートン主義と『プリンキピア』をフランス語で初めて紹介したのは、 1738年にヴォルテールが出版した『ニュートン哲学要綱』である。 ^[232] エミリー・デュ・シャトレの『プリンキピア』の翻訳は、彼女の死後1756年に出版され、ニュートンの理論を科学アカデミーや大学以外にも広めるのに役立った。^[233]フランチェスコ・アルガロッティは、増加する女性読者に向けて執筆し、絶大な人気を博した『女性のためのニュートン主義』を出版し、エリザベス・カーターによってイタリア語から英語に翻訳された。ヘンリー・ペンバートンも、女性向けの同様のニュートン主義入門書を出版した。彼の『アイザック・ニュートンの哲学に対する見解』は定期購読制で出版された。現存する定期購読者の記録によると、幅広い社会的地位の女性たちがこの本を購入しており、中流階級の間で科学志向の女性読者が増加していることを示している。^[234]啓蒙時代には、女性も科学書を出版し始めました。サラ・トリマーは、子供向けの自然史の教科書『自然知識への簡単な入門』（1782年）を執筆し、長年にわたり11版が出版されました。^[235]

啓蒙主義に関するほとんどの研究は、当時の教育の実態ではなく、知識人によって議論された理想を強調しています。イギリスのジョン・ロックやスイスのジャン・ジャック・ルソーなどの主要な教育理論家は、どちらも若い精神を早期に形成することの重要性を強調しました。啓蒙主義後期には、特にアメリカ独立戦争とフランス革命の後、教育に対するより普遍的なアプローチを求める声が高まりました。

1750 年代以降、特に北欧諸国で主流だった教育心理学は連想主義、つまり、繰り返されるルーチンを通じて心がアイデアを連想したり分離したりするという概念でした。連想主義は、啓蒙主義の自由、自己決定、個人の責任というイデオロギーに貢献しただけでなく、実践的な心の理論を提供し、教師が長年の印刷物や写本文化を社会の下層階級と中流階級の学習に効果的なグラフィック ツールに変換することを可能にしました。^[236]子供たちは、ルネッサンス時代に始まった口頭とグラフィックの方法を通じて、事実を暗記するように教えられました。^[237]

啓蒙主義の進歩主義原理と関連のある主要な大学の多くは北ヨーロッパにあり、最も有名なのはライデン、ゲッティンゲン、ハレ、モンペリエ、ウプサラ、エディンバラの各大学である。これらの大学、特にエディンバラは、イギリスの北アメリカ植民地、そして後にアメリカ共和国に大きな影響を与えた思想を持つ教授を輩出した。自然科学の分野では、エディンバラの医学部が化学、解剖学、薬理学でも先駆者であった。^[210]ヨーロッパの他の地域では、フランスやヨーロッパのほとんどの国の大学や学校は伝統主義の砦であり、啓蒙主義を歓迎しなかった。フランスでは、モンペリエの医学大学が大きな例外であった。^[238]

啓蒙時代のフランスにおけるアカデミーの歴史は、1635年にパリで設立された科学アカデミーに始まる。科学アカデミーはフランス国家と密接に結びつき、科学者が著しく不足していた政府の延長として機能した。科学アカデミーは新しい学問分野の促進と組織化を支援し、新しい科学者を育成した。また、科学者を「すべての市民の中で最も有用な存在」とみなし、科学者の社会的地位の向上にも貢献した。アカ​​デミーは、科学への関心の高まりと科学の世俗化の進行を実証しており、会員の聖職者が少ないこと（13％）がその証拠である。^[240]フランスアカデミーが公共の場で存在感を示したのは、会員の多さによるものではない。会員の大半はブルジョワ階級であったが、この排他的な機関はパリのエリート学者にしか開かれていなかった。彼らは自分たちを「人々のための科学の解釈者」と認識していた。たとえば、アカデミー会員が催眠術という人気の疑似科学を反証しようとしたのは、このことを念頭に置いていたからである。^[241]

フランスアカデミーが公共の領域にもたらした最も強力な貢献は、フランス全土で主催したコンクール・アカデミック（大まかに訳すと「学術コンテスト」）である。これらの学術コンテストは、啓蒙時代のどの機関よりもおそらく最も公的なものであった。 ^{[242]コンテストの慣習は}中世にまで遡り、17世紀半ばに復活した。以前の主題は、一般的に宗教的または君主制的なものであり、エッセイ、詩、絵画が取り上げられていた。しかし、1725年頃までに、この主題は「王室のプロパガンダ、哲学的闘争、旧体制の社会的および政治的制度に関する批判的反芻」を含む、劇的に拡大し多様化した。ニュートンとデカルトの理論、奴隷貿易、女性の教育、フランスの正義など、公共の論争の話題も議論された。^[243]さらに重要なのは、コンテストは誰でも参加でき、応募作品の匿名性が強制されていたため、性別や社会的地位によって審査が左右されることがなかったことです。実際、参加者の「大多数」は社会の裕福な階層（「文系、聖職者、司法関係者、医療関係者」）に属していましたが、庶民階級の人がエッセイを提出し、優勝した例もありました。^[244]同様に、コンテストにはかなりの数の女性が参加し、優勝しました。フランスで行われた賞金付きコンテストは合計 2,300 件ありましたが、そのうち女性が優勝したのは 49 件でした。現代の基準からすると少ないかもしれませんが、ほとんどの女性が学問的な訓練を受けていなかった時代には非常に大きな意味がありました。実際、優勝作品の大半は、女性教育で一般的に重視されるジャンルである詩のコンテストでした。^[245]

イギリスでは、ロンドン王立協会が公共の場と啓蒙思想の普及に重要な役割を果たした。この協会は独立した科学者のグループによって設立され、1662年に王室の勅許を受けた。^{[246]この協会は、}ロバート・ボイルの実験哲学をヨーロッパ中に広める上で大きな役割を果たし、知的な通信と交換のための情報センターとして機能した。^[247]ボイルは「科学者が現在生活し活動している実験世界の創始者」であり、彼の方法は実験に基づく知識に基づいており、適切な経験的正当性を提供するためには、目撃されなければならなかった。ここで王立協会が活躍した。目撃は「集団行為」である必要があり、王立協会の集会室は比較的公的なデモを行うのに理想的な場所だった。^[248]しかし、どんな目撃者でも信頼できるとは考えられなかった。「オックスフォード大学の教授はオックスフォードシャーの農民よりも信頼できる目撃者とみなされた」。証人のその分野に関する知識と証人の「道徳的構成」という2つの要素が考慮された。言い換えれば、ボイルの公衆としては市民社会のみが考慮されたのである。^[249]

サロンは哲学者たちが再会し、古い、現在の、あるいは新しい考えを議論する 場所でした。このことから、サロンは知的で啓蒙的な考えの誕生の場となりました。

コーヒーハウスは啓蒙時代に知識を広める上で特に重要だった。なぜなら、コーヒーハウスはさまざまな階層の人々が集まり、考えを共有するユニークな環境を作ったからだ。コーヒーハウスは、階級やそれに伴う称号や特権が無視される環境になる可能性を恐れた貴族から頻繁に批判された。そのような環境は、権力の多くを階級間の格差から得ていた君主たちにとって特に脅威だった。異なる階級が啓蒙思想の影響下で団結すれば、君主によるあらゆる抑圧や虐待に気付くかもしれないし、その構成員の数が多いため反乱を起こすのに成功するかもしれない。君主たちはまた、臣民が一堂に会して政治問題、特に外交問題を議論するという考えに憤慨した。統治者たちは、政治問題は神から与えられた統治権の結果、自分たちだけが関わる問題だと考えていた。^[250]

コーヒーショップは、近所の人と対話したり、哲学から政治まで興味深く考えさせられる事柄について議論したりしたい多くの人々にとって、第二の家となった。コーヒーハウスは啓蒙主義にとって不可欠なものであった。なぜなら、自由な思考と自己発見の中心であったからである。コーヒーハウスの常連客の多くは学者であったが、そうでない人も多くいた。コーヒーハウスは、教育を受けた富裕層や中流階級だけでなく、下層階級を含む多様な人々を引きつけた。常連客は医師、弁護士、商人など、ほぼすべての階級を代表していたため、コーヒーショップの環境は、階級の区別を維持したい人々に恐怖心を抱かせた。コーヒーハウスに対する最も一般的な批評の 1 つは、コーヒーハウスが「職人から貴族まで、社会階層のさまざまな段階の人々の間で乱交的な付き合いを可能にした」ため、清浄な動物から汚い動物まで、あらゆる種類の動物を受け入れたノアの箱舟に例えられたというものである。^{[251]このユニークな文化は、}ジョセフ・アディソンとリチャード・スティールがジャーナリズムの潜在的読者層としての可能性を認識したときに、ジャーナリズムの触媒として機能しました。スティールとアディソンは共同で、架空の語り手であるミスター・スペクテイターを通じて、読者を楽しませ、深刻な哲学的問題についての議論を促すことを目的とした日刊紙「 ザ・スペクテイター（1711年）」を出版しました。

イギリス初のコーヒーハウスは1650年にオックスフォードにオープンした。ブライアン・コーワンは、オックスフォードのコーヒーハウスは「ペニー大学」へと発展し、組織化された機関よりも形式にとらわれない学習の場を提供したと述べた。これらのペニー大学はオックスフォードの学術生活において重要な位置を占めていた。なぜなら、これらの大学には、いわゆる「名人」と呼ばれる人々が頻繁に訪れ、彼らはその敷地内で研究を行っていたからである。コーワンによると、「コーヒーハウスは、志を同じくする学者たちが集まり、読書をし、また互いに学び、議論する場所であったが、決して大学の機関ではなく、そこでの議論は大学のチュートリアルとはまったく異なるものであった」^{[252] 。}

カフェ・プロコープは1686年にパリで設立され、1720年代までに市内には約400軒のカフェがあった。特にカフェ・プロコープは啓蒙主義の中心地となり、ヴォルテールやルソーなどの著名人が訪れた。カフェ・プロコープはディドロとダランベールが百科全書の出版を決意した場所だった。 ^{[253]カフェは、}世間の噂や噂話の「中枢」の一つだった。これらの噂話は、当時入手可能な新聞よりもはるかに優れた情報源だったと言われている。^[254]

討論会は啓蒙時代の公共圏の一例である。^[255]その起源には次のようなものがある。

• 18 世紀初頭にパブに集まり、宗教問題や国事について議論した 50 人以上の男性からなるクラブ。
• 法学生が修辞法を練習するために設立した模擬裁判クラブ。
• 俳優が演劇の役柄に向けてトレーニングするのを支援するために設立された、スパウティング クラブ。
• ジョン・ヘンリーの『弁論術』は、とんでもない説教と「スコットランドは世界のどこかに存在するのか？」のようなさらにばかげた質問を混ぜ合わせたものである。^[256]

1770年代後半、人気の討論会はより「上品な」部屋に移り始め、この変化は社交性の新たな基準を確立するのに役立ちました。^[257]これらの発展の背景には、「公衆の前での朗読の理論と実践への関心の爆発」がありました。討論会は営利企業であり、この需要に応えて、時には非常に成功しました。一部の団体は、一晩に800人から1,200人の観客を迎えました。^[258]

討論会では、非常に幅広いトピックが議論された。啓蒙時代以前は、ほとんどの知的討論は「宗派」、つまりカトリック、ルーテル、改革派（カルヴァン派） 、英国国教会の問題を中心に展開され、どの信仰集団が「真実の独占権と神から与えられた権威」を持つべきかを主に決めるために討論された。^[259]啓蒙時代以降、それまで伝統に根ざしていたものはすべて疑問視され、新しい概念に置き換えられることが多かった。17世紀後半以降から18世紀にかけて、「合理化と世俗化の一般的なプロセスが始まった」ため、宗派間の論争は「信仰と不信の激化」に取って代わられ、二次的な地位にまで低下した。^[259]

宗教に関する討論に加えて、協会では政治や女性の役割などの問題が議論された。しかし、これらの討論の重要な主題は必ずしも政府への反対につながるわけではなく、討論の結果はしばしば現状維持となった。 ^[260]歴史的観点から見ると、討論協会の最も重要な特徴の1つは、一般大衆に開かれていたことである。ほとんどすべての討論協会には女性が出席し、参加した。同様に、入会金を払えばすべての階級に開かれていた。いったん中に入ると、観客は啓蒙思想の普及に貢献した、ほぼ平等な形の社交に参加することができた。^[261]

歴史家たちは、フリーメーソンの秘密組織が啓蒙主義の主要因であった程度について議論してきた。 ^[262]啓蒙主義の指導者には、ディドロ、モンテスキュー、ヴォルテール、レッシング、ポープ、^[263]ホレス・ウォルポール、ロバート・ウォルポール卿、モーツァルト、ゲーテ、フリードリヒ大王、ベンジャミン・フランクリン^[264] 、ジョージ・ワシントンなどのフリーメーソンがいた。^[265]ノーマン・デイヴィスは、フリーメーソンは1700年頃から20世紀にかけてヨーロッパの自由主義を代表する強力な勢力であったと述べた。それは啓蒙主義の間に拡大し、ヨーロッパのほとんどすべての国に広がった。それは特に有力な貴族や政治家、知識人、芸術家、政治活動家にとって魅力的だった。^[266]

啓蒙時代、フリーメーソンは志を同じくする男たちの国際的なネットワークを構成し、しばしばロッジで秘密裏に儀式的なプログラムに集まっていた。彼らは啓蒙時代の理想を推進し、これらの価値観をイギリス、フランス、その他の場所に広めるのを助けた。独自の神話、価値観、儀式を伴う体系的な信条としてのフリーメーソンリーは、  1600年頃にスコットランドで生まれ、イングランドに広まり、18世紀には大陸全土に広がった。彼らは、ギルドの社交性から受け継いだ自由と平等の共同理解を含む「自由、友愛、平等」という新しい行動規範を育んだ。^[267]スコットランドの兵士とジャコバイトのスコットランド人は、大陸に友愛の理想を持ち込んだが、それはスコットランドの慣習のローカルシステムではなく、王権絶対主義に反対したイギリス革命に端を発する制度と理想を反映していた。^[268]フリーメイソンはフランスで特に普及しており、1789年までにフランスのフリーメイソンはおそらく10万人に達し、フリーメイソンは啓蒙主義の団体の中で最も人気があった。^[269]フリーメイソンは秘密主義に熱心で、新しい階級や儀式を作った。フリーメイソンを部分的に模倣した同様の団体がフランス、ドイツ、スウェーデン、ロシアに現れた。1つの例は、 1776年にバイエルンで設立されたイルミナティで、フリーメイソンを模倣したものの、運動の一部には決してならなかった。名前自体は「啓蒙された」と翻訳され、運動の価値を促進するという当初の意図を反映して選ばれた。イルミナティはあからさまに政治的なグループであり、ほとんどのフリーメイソンのロッジは明らかにそうではなかった。^[270]

フリーメーソンのロッジは、公務のための私的なモデルを作った。彼らは「政体を再構築し、憲法と法律、選挙、代表者を完備した憲法上の自治形態を確立した」。言い換えれば、ロッジ内に設立されたミクロ社会は、社会全体の規範モデルを構成した。これは特に大陸で当てはまった。最初のロッジが1730年代に現れ始めたとき、彼らが体現する英国の価値観は、国家当局からしばしば脅威とみなされた。例えば、1720年代半ばに会合したパリのロッジは、イギリスのジャコバイトの亡命者で構成されていた。^[271]さらに、ヨーロッパ中のフリーメーソンは、啓蒙主義全体と明確に結びついていた。例えば、フランスのロッジでは、「啓蒙される手段として、私は啓蒙された人々を探す」という一文が入会儀式の一部だった。英国のロッジは、「啓蒙されていない人々を入会させる」という任務を自らに課した。これは必ずしもロッジを非宗教的なものと結びつけるものではないが、ロッジを時折起こる異端から排除するものでもなかった。実際、多くのロッジは、科学的に秩序立った宇宙を創造した理神論的な神の存在を指すフリーメーソン用語である「グランド・アーキテクト」を称賛していた。^[272]

ドイツの歴史家ラインハルト・コゼレックは「大陸には啓蒙時代に決定的な痕跡を残した二つの社会構造があった。それは、文学共和国とフリーメーソンのロッジである」と主張した。 ^[273]スコットランドのトーマス・ムンク教授は「フリーメーソンは、本質的に非宗教的で啓蒙的な価値観に広く同意する国際的かつ異社会的な交流を促進したが、それ自体が主要な急進派または改革派のネットワークであるとはほとんど言えない」と論じている。^[274]フリーメーソンの価値観の多くは、啓蒙主義の価値観や思想家に大いに訴えるものであったようだ。ディドロはダランベールの夢の中でフリーメーソンの理想と啓蒙主義のつながりについて論じ、啓蒙主義の信念を広める方法としてのフリーメーソンを探求している。^[275]歴史家マーガレット・ジェイコブは、間接的に啓蒙政治思想を刺激する上でのフリーメーソンの重要性を強調している。^[276]否定的な側面では、ダニエル・ロッシュは、メイソンリーが平等主義を推進したという主張に異議を唱え、ロッジは同じような社会的背景を持つ男性だけを引き付けたと主張している。^[277] 1780年代に形成されたフランスの「養子縁組ロッジ」に貴族の女性が存在したのは、主にこれらのロッジと貴族社会の間に共有された密接なつながりによるものであった。^[278]

フリーメイソンの主な敵はカトリック教会だったので、フランス、イタリア、スペイン、メキシコなどカトリックの要素が大きい国では、政治的な戦いの激しさの多くは、デイヴィスが反動的な教会と呼ぶものと啓蒙されたフリーメイソンとの対立に関係している。^{[279] [280]}フランスでさえ、フリーメイソンはグループとして行動しなかった。^{[281]アメリカの歴史家は、ベンジャミン・フランクリンと}ジョージ・ワシントンが確かに活動的なフリーメイソンであったことを指摘しながらも、フリーメイソンの組織は非政治的であり、愛国者とその敵であるロイヤリストの両方を含んでいたため、アメリカ独立戦争を引き起こす上でのフリーメイソンの重要性を軽視している。^[282]

啓蒙時代に生み出された芸術は、以前の時代の芸術にはなかった道徳の探求に焦点を当てていました。^[要出典]同時に、考古学チームがポンペイとヘルクラネウムを発見して以来、ギリシャとローマの古典芸術が人々の関心を再び集めるようになりました。^[283]人々はそこからインスピレーションを得て、古典芸術を新古典主義芸術として復活させました。これは特に、アーチ、女神、その他の古典的な建築デザインを特徴とする初期のアメリカの芸術と建築に見られます。^{[説明が必要]}

• 大西洋革命
• 初期近代哲学
• ヨーロッパとアメリカの科学探検航海
• ハスカラー、ユダヤ教啓蒙主義
• ミッドランド啓蒙主義
• 近代ギリシャ啓蒙主義
• ナフダ、アラブ啓蒙主義
• ルネサンス哲学
• 近世初期の魔女裁判
• イルミニズム

• ザルタ、エドワード N. (編)。「啓蒙」。スタンフォード哲学百科事典。
• PhilPapersの啓蒙時代
• インディアナ哲学オントロジープロジェクトにおける啓蒙時代
• コレクション：啓蒙時代の芸術^{[永久リンク切れ‍ ]}ミシガン大学美術館より