ヨーロッパの植民地主義と植民地化の分析

西ヨーロッパの植民地主義と植民化は、他の社会や領土に対する完全または部分的な政治的支配を獲得し、植民地を建設し、入植者で占領し、経済的に搾取するという西ヨーロッパの政策または慣行でした。 ^{[1] [2]}たとえば、実施された統治の種類、^[3]投資の性質、^{[4] [5]} 植民者のアイデンティティ、^{[6]などの植民地政策は、}ポストコロニアル国家に影響を与えるものとして挙げられています。国家建設プロセス、経済発展、文化的規範や慣習を調べると、植民地主義がポストコロニアル国家に直接的および間接的な影響を及ぼしていることがわかります。英国とフランスは、英国とフランスの帝国主義の結果として、今日の国際境界線のほぼ50％を描いたと推定されています。^{[7] [8]}

ヨーロッパの植民地主義の時代は、 2つの大きな植民地主義の波によって定義できます。最初の波は15世紀、大航海時代に始まり、一部のヨーロッパ列強がアメリカ大陸とアジアに植民地を設立することで、世界中にその影響力を大幅に広げました。^{[9] 2番目の波は19世紀に始まり、}アフリカを中心に、いわゆるアフリカ分割でした。^[10]第二次世界大戦後のヨーロッパ帝国の解体により、脱植民地化のプロセスが本格的に始まりました。^[11] 1941年、フランクリン・D・ルーズベルト大統領 とウィンストン・チャーチル英国首相は共同で大西洋憲章を発表し、米国と英国政府の目標を大まかに概説しました。憲章の主要条項の1つは、すべての人々が自らの政府を選択する権利を認めていました。^{[12]この文書は}国連の基盤となり、そのすべての構成要素は国連憲章に統合され、^[13]国連に世界的な脱植民地化を追求する権限を与えた。^[要出典]

歴史家は一般的に、ヨーロッパの植民地主義者によって確立された2つの主要な種類を区別しています。1つ目は入植者による植民地主義で、農場や町はヨーロッパからの移住者によって設立されました。2つ目は搾取植民地主義で、純粋に搾取と搾取の植民地であり、その主な機能は経済輸出の開発でした。^[2]これらは頻繁に重なり合ったり、スペクトル上に存在したりしました。^[14]

入植者による植民地主義は、外国人が地域に移住し、 コロニーと呼ばれる恒久的または一時的な居住地を作るという植民地化の一形態です。入植者による植民地の設立は、多くの場合、先住民をあまり望ましくない地域に強制的に移住させることになりました。この慣行は、後に米国、ニュージーランド、ナミビア、南アフリカ、カナダ、ブラジル、ウルグアイ、チリ、アルゼンチン、イスラエル、オーストラリアとなった地域に設立された植民地に例証されています。先住民は、新しい病気との接触により、人口崩壊に頻繁に苦しみました。^[15]

先住民の再定住は人口統計上の理由で頻繁に起こるが、再定住の中心的な動機は望ましい土地へのアクセスである。熱帯病がなく、貿易ルートへのアクセスが容易な地域が好まれた。^[16]ヨーロッパ人がこれらの望ましい地域に定住すると、先住民は追い出され、地域の権力は植民地主義者に奪われた。この種の植民地主義的行動は、地元の慣習の崩壊と社会経済システムの変革をもたらした。ウガンダの学者マフムード・マムダニは、植民地による抑圧の主な要因として「共同体の自治の破壊、部族の敗北と分散」を挙げている。^{[14]領土全体で}農業の拡大が続く と、先住民はさらに肥沃な農地を開拓するために追い出された。^[16]

ダロン・アセモグル、ジェームズ・A・ロビンソン、サイモン・ジョンソンは、ヨーロッパ人は病気やその他の外的要因 による死亡率が高くない地域で入植植民地を形成する可能性が高かったと理論づけている。 ^[2]多くの入植植民地は、一定の個人の自由を認め、貿易に従事することで入植者が裕福になることを認める、ヨーロッパのような制度や慣行を確立しようとした。^[17]そのため、陪審裁判、恣意的逮捕からの自由、選挙による代表制が実施され、入植者はヨーロッパで享受されていたのと同様の権利を享受できたが、^[2]これらの権利は一般に先住民には適用されなかった。

搾取植民地主義とは、外国の軍隊が国を征服し、その国の天然資源と先住民を支配し、それを利用する植民地化の一形態である。アセモグル、ジョンソン、ロビンソンは、「植民地人が設立した制度は、私有財産をあまり保護せず、政府による収用に対する抑制と均衡も提供しなかった。実際、搾取国家の主な目的は、植民地の資源をできるだけ最小限の投資で植民地化者に移転することだった」と論じている。^[2]これらの植民地は資源を搾取する目的で設立されたため、植民地勢力には、当面の目標に役立たない制度やインフラに投資するインセンティブがなかった。したがって、ヨーロッパ人はこれらの植民地に、国家権力に制限のない権威主義体制を確立した。^[2]

コンゴ盆地のコンゴ自由国の絶対的支配者としてベルギー国王レオポルド2世が実施した政策と実践は、搾取植民地主義の極端な例である。^[2] ED モレルは、複数の記事と本でその残虐行為を詳述した。モレルは、純粋な搾取のために伝統的な商業市場を排除したレオポルドのシステムがコンゴの不正の根本原因であると信じていた。^{[18] [ページが必要]}「慈善目的のベール」の下で、レオポルド国王は奴隷貿易の撤廃を支援するために、広大な地域の信託統治を引き受けることに複数の国際政府（米国、英国、フランスを含む）の同意を得た。レオポルドは、約2千万人のアフリカ人が住む合計約100万平方マイルの地域の所有者として自らを位置付けた。^[19]

コンゴ盆地で支配を確立した後、レオポルドは大量の象牙、ゴム、その他の天然資源を採取した。レオポルドは様々な搾取戦術を用いて、2005年に11億ドルを稼いだと推定されている^[20]。兵士たちはアフリカの村人たちに非現実的な量のゴムを集めるよう要求し、この目標が達成されないと、兵士たちは女性を人質に取り、男性を殴ったり殺したり、作物を焼き払ったりした^[21] 。これらやその他の強制労働慣行により、飢餓と病気が蔓延し、出生率が低下した。これらすべてが、ほとんど金銭的な負担なく行われた。M・クロフォード・ヤングは、「[租界会社は]ほんの8000ポンドというわずかな資本を[コンゴ盆地に]持ち込んだだけであり、植民地の残虐行為に対する寛容の閾値が高かった時代に、英国と米国で恥ずかしい抗議運動を引き起こすのに十分な恐怖政治を開始した」と述べた。^[22]

レオポルドとその後のベルギーによってコンゴで実施された政治体制は権威主義的で抑圧的だった。多くの学者は、モブツ政権下の権威主義の根源は植民地政策の結果であると考えている。^{[23] [ページが必要] [24] [ページが必要]}

植民地支配のシステムは、直接統治と間接統治の二分法に分類できる。植民地化の時代、ヨーロッパ人は世界中の広大な植民地を統治するという途方もない課題に直面していた。この問題に対する最初の解決策は直接統治であった^[14]。これは、植民地役人が運営する領土内に中央集権的なヨーロッパの権威を確立するものである。直接統治システムでは、原住民は植民地政府の最下層を除いてすべてから排除される。^[25]マムダニは直接統治を中央集権的な専制政治、すなわち原住民が市民と見なされないシステムと定義している。^[14]これとは対照的に、間接統治は、既存の現地エリートと現地の制度を植民地政府の行政に統合する。^[25]間接統治は、植民地化以前の優れた制度を維持し、現地文化の発展を促進する。^[3]マムダニは間接統治を「地方分権型専制政治」と分類しており、日常業務は地方の首長によって処理されるが、実際の権力は植民地勢力が握っているとしている。^[14]

インドのように、植民地政府が外交政策や防衛に関するすべての決定を指揮し、現地住民が国内行政のほとんどの側面を管理したケースもあった。^[26]これにより、地元の部族長や王の支配下にある自治的な先住民コミュニティが生まれた。これらの長は、既存の社会階層から選出されるか、植民地当局によって新たに任命された。間接統治の地域では、伝統的な権威が「専制的な」植民地統治の仲介者として機能し、^[27]植民地政府は顧問として機能し、極端な状況でのみ介入した。^[3]多くの場合、植民地当局の支援により、現地住民は間接的な植民地統治の下で、植民地時代以前よりも権力を獲得した。^[3]マムダニは、間接統治が植民地主義の支配的な形態であったため、植民地化された人々のほとんどが、同じ現地人によってもたらされた植民地統治に耐えたと指摘している。^[28]

間接統治の目的は、原住民が「慣習法」を通じて自らの事柄を統治できるようにすることでした。しかし実際には、原住民の権威は植民地政府の支援を受けて独自の不文律を決定し、施行しました。法の支配に従うのではなく、地元の首長は法的恣意性に加えて、司法、立法、執行、行政の権力を享受していました。^[28]

直接統治のシステムでは、ヨーロッパの植民地役人が統治のあらゆる側面を監督し、原住民は完全に従属的な役割に置かれた。間接統治とは異なり、植民地政府は地元のエリートを通して命令を伝えるのではなく、行政を直接監督した。ヨーロッパの法律と慣習が輸入され、伝統的な権力構造に取って代わった。^[25] フランス領西アフリカ総督、1917-1918年、ヨースト・ファン・フォレンホーフェンは、伝統的な酋長の役割について次のように述べている。「彼の機能は、外部から発せられる命令の代弁者にまで縮小されました... [酋長は]いかなる種類の権力も持っていません。サークルにはフランス当局と原住民当局の2つの当局はなく、1つだけです。」^[3]そのため、酋長は効果がなく、原住民から高く評価されていませんでした。直接植民地統治下の人々が伝統的な権利と慣習を保持するために、密かに本当の酋長を選出した例さえありました。^[29]

直接統治は、地域全体の均一性を実現するために、意図的に伝統的な権力構造を排除した。地域の均一性への欲求は、フランス植民地の同化主義の原動力であった。^{[30]フランス式の植民地主義は、}フランス共和国が普遍的な平等の象徴であるという考えから生まれた。 ^[31]文明化の使命の一環として、ヨーロッパの平等の原則は海外の法律に翻訳された。フランス植民地にとって、これはフランス刑法の施行、議会に代表者を送る権利、および経済的同化の一形態としての関税法の施行を意味した。これらの方法やその他の方法で原住民に同化を要求することで、原住民のアイデンティティを保護する試みのない、遍在的なヨーロッパ風のアイデンティティが生み出された。 ^[32]植民地化された社会に住む先住民は、ヨーロッパの法律と慣習に従わなければ「文明化されていない」とみなされ、ヨーロッパの権利へのアクセスを拒否された。^[要出典]

直接統治と間接統治はどちらも、旧植民地の成功に永続的かつ長期的な影響を及ぼす。ハーバード・ビジネス・スクールのラクシュミ・アイヤーは、両方のシステムがイギリス統治下にあった植民地時代後のインドに注目し、統治の種類が地域に及ぼす影響を判断するための研究を行った。アイヤーの研究結果によると、間接統治されていた地域は、イギリスの直接統治下にあった地域よりも一般的に統治が行き届いており、効果的な制度を確立する能力が高かった。現代の植民地時代後期には、イギリスが直接統治していた地域の経済状況は悪く、医療、公共インフラ、教育など、さまざまな公共財へのアクセスが大幅に減少している。^[26]

マムダニは著書『市民と臣民：現代アフリカと植民地主義の遺産』で、この2種類の統治は表裏一体であると主張している。^[14]彼は、植民地主義者はどちらか一方の統治システムを他の統治システムよりも排他的に使用したわけではないと説明している。その代わりに、ヨーロッパ列強は都市と農村の境界線に沿って地域を分割し、それぞれの地域に別々の統治システムを設けた。マムダニは、植民者による農村と都市の原住民の正式な区分を「二分国家」と呼んでいる。都市部は、原住民制度の有効性を認めない輸入されたヨーロッパ法システムの下で植民者によって直接統治された。^[33]対照的に、農村住民は慣習法と伝統法によって間接的に統治され、したがって「文明化された」都市の市民に従属していた。農村住民は「未開」な臣民と見なされ、市民権の恩恵を受ける資格がないとみなされた。マムダニは、農村の臣民は「わずかな市民権」しか持たず、すべての政治的権利を完全に排除されていると述べた。^[34]

マムダニは、ポストコロニアル国家における現在の問題は、他の人々が主張するように単に統治が不十分なのではなく、植民地政府の分割の結果であると主張する。^{[35] [36]}アフリカやその他の地域の現在のシステムは、分断された社会を強化する制度的遺産に満ちている。南アフリカとウガンダの例を用いて、マムダニは、ポストコロニアル体制は二分された統治モデルを廃止するどころか、それを再生産していると指摘した。^[37]具体的な例は2つしか挙げていないが、マムダニは、これらの国々は、植民地主義が世界に残した広範な制度的遺産を表すパラダイムにすぎないと主張する。^[38]彼は、近代国家は植民地支配からの独立後、「脱人種化」は達成したが、民主化は達成していないと主張する。分断された社会を結びつける努力を追求する代わりに、政府の中央集権的な管理は都市部にとどまり、改革は「植民地主義下で形成された二分された権力の再編成」に焦点を当てた。^[39]間接統治の下で運営されていた先住民の当局は、主流の改革プロセスに組み込まれておらず、代わりに開発が農村部の農民に「強制」されてきた。^[37]自治、民主化の成功、良好な統治を実現するためには、国家は都市と農村、慣習と近代、参加と代表といった根本的な分裂を克服しなければならない。^[40]

ヨーロッパの植民者は、世界中でさまざまな行動をとりましたが、それらは被植民者に短期的にも長期的にも影響を与えました。多くの学者が、植民地活動がプラスの結果をもたらすかマイナスの結果をもたらすかを判断して、その分析と分類を試みてきました。スタンレー・エンガーマンとケネス・ソコロフは、地域の要素賦存によって推進された活動を、それが経済発展の高低に関係するかどうかを判断して分類しました。^[41]アセモグル、ジョンソン、ロビンソンは、植民地化後に以前は豊かだった国が貧しくなった原因は何かという制度的変化を理解しようとしました。^[42]メリッサ・デルは、ペルーのミタ鉱山システム下での植民地労働者搾取の永続的で有害な影響を記録し、以前のミタコミュニティと非ミタコミュニティの高さと道路アクセスに大きな違いがあることを示しました。^[43]ミリアム・ブルーンとフランシスコ・A・ガリェゴは、良い、悪い、醜いという単純な3つの分類を採用しました。分類のシステムに関係なく、植民地活動がさまざまな結果を生み出し、それが今もなお重要であるという事実は変わりません。^[要出典]

植民地化の遺産を評価しようとする際に、一部の研究者は、ヨーロッパ人が到着する前に存在していた政治および経済制度の種類に焦点を当ててきました。ヘルドリングとロビンソンは、アフリカでの植民地化は、以前に中央集権的な制度があった地域や白人の入植地があった地域では、政治および経済の発展に全体的にマイナスの影響を及ぼしたが、南スーダンやソマリアのように実質的に無国家であった地域ではプラスの影響があった可能性があると結論付けています。^[44]補足的な分析で、ゲルナー・ハリーリは、1500年以前に国家のような制度があったヨーロッパ以外の地域では、今日では政治システムがあまり開かれていない傾向があることを観察しました。この学者によると、これは植民地化の間、ヨーロッパの自由主義的な制度が容易には実施されなかったという事実によるものです。^[45] 軍事的および政治的な利点を超えて、資本主義が他の場所で支配的な経済制度として出現しなかったという事実によって、ヨーロッパ諸国が非ヨーロッパ地域を支配したことを説明できます。ウーゴ・ピピトーネが主張するように、中国、アラブ世界、メソアメリカなどの地域では、成長と革新を支える繁栄した経済制度が普及しなかったのは、これらの原始国家が私的な事柄を過度に統制していたためである。^[46]

植民地の影響を評価する際に考慮できるもう 1 つの視点は、ヨーロッパの植民地主義者の撤退後にアフリカ全土で形成された制度を調べることです。多くの場合、植民地支配はポスト植民地アフリカで脆弱で欠陥のある制度の開発につながりました。^[47] レビツキーとムリーリョは、制度の強さに貢献する要因に関する研究で、制度の重要性をさらに検討しています。彼らは、規則の施行と制度の安定性 (耐久性) を、制度の成功に貢献する主な要因として定義しています。^[48]アフリカでは、正式な制度の安定性が低く、施行が弱かったため、機能不全の制度が出現しました。^[48]アフリカ諸国の制度の安定性が低い主な原因は、アフリカの国境の植民地分割であり、政治的暴力と民族紛争につながりました。^[49]さらに、アフリカでの施行の弱さは、表面的な民主主義政策が民主主義を装うために実施される「見せかけの」制度の創設に起因することがよくあります。^[48]しかし、これらの政策が施行されることはほとんどありません。^[48]

ダグラス・ノースは、制度の変化は漸進的で「経路依存性」の結果であり、一見重要でない歴史的出来事が最終的な制度の形成に大きな影響を与える可能性があるという議論を展開している。^[50]これらの議論は、劣悪な技術への市場のロックインは「小さな出来事の歴史」によって決定されると述べるウィリアム・ブライアン・アーサーの経路依存性の理論に従っている。 ^[51]したがって、ヨーロッパの植民者の決定が現代のアフリカの経済的および政治的構造に影響を与えているため、アフリカの植民地の歴史が重要になる。^[要出典]その結果、アフリカの制度も同様に影響を受けた。レビツキーとムリーリョ、ノース、アーサーのこれらの理論を総合すると、植民地主義がいかにして最適ではないアフリカの制度の開発と存続につながったかを説明するのに役立つ。

ヨーロッパの植民地化の時代を通じて、権力者は日常的に陸地を分割し、今日でも残っている国境を引いた。イギリスとフランスは、今日の国際境界線の全長のほぼ40％を描いたと推定されている。^{[52] [53]}境界線は、川や山のように自然にできたものもあれば、植民地大国によって人為的に作られ合意されたものもあった。 1884年のベルリン会議は、アフリカにおけるヨーロッパの植民地化を体系化し、アフリカ分割の起源としてよく知られている。この会議は、アフリカの実効占領の原則を実施した。この原則により、アフリカ地域とのつながりがごくわずかでもヨーロッパ諸国がその土地、資源、人々に対する支配権を主張できるようになった。実質的に、それまで存在しなかった領土に主権国境を恣意的に構築することを許可したのである。

ジェフリー・ハーブストは、アフリカにおける国家組織の影響について広範囲に渡って執筆している。彼は、国境は人為的に作られたため、一般的に「典型的な人口、民族、地形の境界」には従わないと指摘している。むしろ、植民地主義者が政治的目的を推進するために作られたものだ。^[54]これは、民族グループの分裂のような大規模な問題や、家族の家が農場から切り離されるような小規模な問題につながった。^[55]

ノースイースタン大学のウィリアム・FS・マイルズは、この大陸全体の形式的な分割によって、統治されていない広大な国境地帯が作られたと主張している。これらの国境地帯は今日まで残っており、人身売買や武器密輸などの犯罪の温床となっている。^[56]

ハーブストは、アフリカの植民地国境に関する現代のパラドックスを指摘している。それは、植民地国境は恣意的であるが、アフリカの指導者の間では、それを維持しなければならないというコンセンサスがあるということである。1963年のアフリカ統一機構は、いかなる変更も不当であると宣言することで、植民地の境界線を永久に固定した。^[57]これは、植民地分割の根本的な不正義を再度取り上げることを事実上回避し、^[58]同時に、領土の境界線は国際社会によって不変であると考えられていたため、国家間の戦争の可能性を減らした。^[57]

このように、現代の国境は驚くほど不変であるが、国民国家の安定性はそれに追随していない。一部のアフリカ諸国は、効果的に税金を徴収できないことや国民のアイデンティティが弱いことなど、内部問題に悩まされている。主権に対する外部からの脅威がないため、これらの国は権力を統合できず、弱体国家または破綻国家となっている。^[57]

植民地の境界線は時には内紛や困難を引き起こしたが、現在の指導者の中には、かつての植民地支配者が引いた望ましい境界線から恩恵を受けている者もいる。例えば、ナイジェリアは海への出口と港湾がもたらす貿易機会を継承しており、隣国ニジェールに対して明確な経済的優位性を持っている。^{[59]植民地空間の初期の区画分けは、事実上、自然に発生した}要素賦存を国家が管理する資産に 変えた。

ヨーロッパの植民地が地域に侵入すると、彼らは必ず新しい資源と資本管理を持ち込んだ。健康、インフラ、教育に重点を置くなど、さまざまな投資戦略が採用された。植民地投資はすべてポスト植民地社会に永続的な影響を及ぼしたが、特定の種類の支出は他のものよりも有益であることが証明されている。フランスの経済学者 エリーズ・ユイレリーは、具体的にどのような種類の公共支出が現在の高い開発レベルと関連しているかを判断するための調査を行った。彼女の発見は2つあった。まず、ユイレリーは、植民地投資の性質が現在のパフォーマンスレベルに直接影響を与える可能性があると指摘している。教育への支出の増加は学校出席率の向上につながり、医師や医療施設の増加は子供の予防可能な病気の減少につながり、植民地のインフラへの重点は今日のより近代化されたインフラにつながった。これに加えて、ユイレリーは、初期の植民地投資が継続的な支出パターンを確立し、それが今日利用可能な公共財の質と量に直接影響を与えたことも知った。^[4]

マフムード・マムダニによれば、植民地化以前の先住民社会は、土地を必ずしも私有財産とは考えていなかった。むしろ、土地は誰もが利用できる共同資源だった。先住民が植民地の入植者と交流し始めると、土地の濫用の長い歴史が続いた。その極端な例としては、1830年のインディアン移住法に続く先住民の一連の強制移住である「涙の道」や、南アフリカのアパルトヘイト制度などがある。オーストラリアの人類学者パトリック・ウルフは、これらの事例では先住民が土地から追い出されただけでなく、土地が私有地に移されたと指摘している。彼は、「先住民の土地への熱狂」は、ヨーロッパの土地を持たない人々の仲間入りをした経済移民によるものだと考えている。^[16]

一見矛盾しているように見える議論を展開しながら、アセモグル、ジョンソン、ロビンソンは、強力な財産権と所有権が、一人当たりの所得を高める制度の不可欠な要素であると考えている。彼らはこれをさらに展開して、財産権は個人に資産を蓄えるのではなく投資するインセンティブを与えると述べている。これは、植民地主義者が搾取的な行動を通じて権利を行使することをさらに奨励しているように見えるかもしれないが、実際には先住民を保護し、彼らの慣習的な所有権法を尊重するものである。ヨーロッパの植民地時代の経験を広く見て、アセモグル、ジョンソン、ロビンソンは、安定した財産権が意図的に存在しなかったときに先住民の搾取が起こったと説明している。これらの権利は、先住民から資源を略奪的に採取することを容易にするために実施されたことは決してなかった。彼らは、植民地時代の経験を現在に持ち込み、広範な財産権が強力な民主主義社会の基礎となる効果的な制度の土台を築いたと主張している。^[60]アセモグル、ロビンソン、ジョンソンの仮説の例は、ラ・ポルタらの研究にある。ラ・ポルタらは、さまざまな国の法制度を研究した結果、イギリスに植民地化され、イギリスの慣習法を維持した地域では、フランス民法を維持した国に比べて財産権の保護が強力であることを発見した。^[61]

インドの場合、アビジット・バネルジーとラクシュミ・アイヤーは、イギリスの土地所有制度がインドにもたらした相反する遺産を発見した。土地の所有権が地主に与えられた地域では、土地所有が耕作者に支配されていた地域と比較して、植民地時代以降の生産性と農業投資が低かった。前者の地域では、保健と教育への投資レベルも低かった。^[62]

イギリスの哲学者ジョン・ロックの所有権理論は、土地はそれを生産的に利用する者の所有物であると主張し、入植者による植民地主義を支持した。^{[63] [64]}

著名なガイアナの学者で政治活動家の ウォルター・ロドニーは、植民地勢力によるアフリカの経済的搾取について長々と書いている。彼は特に虐待されている集団として労働者を見ていた。資本主義体制ではほとんど常に何らかの形の賃金​​労働が採用されているが、労働者と植民地勢力の関係は極端な不正行為を許す余地を残していた。ロドニーによると、アフリカ人労働者は植民地体制が政治権力の完全な独占を生み出し、労働者階級を小さくし集団行動のできないものにしたため、ヨーロッパ人よりも搾取されていた。根深い人種差別と相まって、現地の労働者は困難な状況に置かれた。植民者たちが感じていた人種差別と優越感は、アフリカ人がヨーロッパ人労働者と一緒に働いているときでさえ、アフリカ人への組織的な低賃金を正当化することを可能にした。植民地主義者たちはさらに、生活費が高いと主張して自分たちの格差のある収入を擁護した。ロドニーはこの口実に異議を唱え、ヨーロッパ人の生活の質と生活費は植民地の搾取によってのみ可能であり、アフリカ人の生活水準は収入を最大化するために意図的に低下させられたと主張した。その結果、ロドニーは植民地主義によってアフリカは大きく未開発となり、前進の道がなくなったと主張している。^[65]

植民地による民族的アイデンティティの変化は、政治、社会学、心理学の観点から研究されてきた。フランスの アフリカ系カリブ人の 精神科医で革命家でもある フランツ・ファノンは、著書『地に呪われた人々』の中で、植民地化された人々は「『私は誰か』という問いを絶えず自分自身に問いかけなければならない」と主張している。 ^[66]ファノンはこの問いを使って、植民地主義の根本的に非人間的な性格に対する不満を表現している。あらゆる形態の植民地主義は、単純な政治的支配行為であったことはめったになかった。ファノンは、植民地支配という行為そのものが、知覚された優越性を前提として機能しているため、原住民の個人的および民族的アイデンティティを歪める力を持っていると主張する。したがって、原住民は民族的アイデンティティから完全に切り離され、抑圧者を模倣したいという願望に取って代わられた。^[67]

民族的操作は、個人的かつ内部の領域を超えて現れた。ウィスコンシン大学のスコット・ストラウスは、ルワンダ虐殺に部分的に寄与した民族的アイデンティティについて述べている。1994年4月、ルワンダのジュベナール・ハビャリマナ大統領が暗殺された後、ルワンダのフツ族はツチ族の隣人を襲い、わずか100日間で50万人から80万人を虐殺した。政治的にこの状況は信じられないほど複雑だったが、民族性が暴力に与えた影響は無視できない。ドイツによるルワンダの植民地化以前は、フツ族とツチ族のアイデンティティは固定されていなかった。ドイツはツチ族が支配する君主制を通じてルワンダを支配し、ベルギーは占領後もこれを継続した。ベルギーの統治はツチ族とフツ族の違いを強化した。ツチ族は優位であるとみなされ、ベルギー人によって支配的少数派として支えられたが、フツ族は組織的に抑圧された。その後、ルワンダの権力は、いわゆるフツ革命によって劇的に変化した。この革命でルワンダは植民地支配から独立し、フツ族が支配する新しい政府を樹立した。根深い民族間の緊張はベルギーとともに消えることはなかった。むしろ、新しい政府は分裂を強化した。^[68]

宗教は植民地社会において、変更され、操作された重要な部分の一つでした。ガーナは、イギリスの植民地支配によって影響を受けた重要な国の一つです。ジェドワーブ、マイヤー・ツー・ゼルハウゼン、モラディ^[69]（2022）は、キリスト教の導入が、ガーナが現代においても二つの社会のバランスを取るのに苦労している主な理由の一つであると強く信じていました。「1932年までに、宣教団の数は1,882に拡大し、信者は34万人に上りました。」当時、これは人口の9％でしたが、2020年現在では「キリスト教徒の割合は80％にまで増加しました」と報告されています。キリスト教は、伝統的なアフリカの宗教的信念だけでなく、経済的および政治的安定全体を不安定にしました。これはガーナだけでなく、植民地国全体で発生しました。最も影響を受けた国の一つであるコンゴでは、非ヨーロッパの宗教の実践を禁止するなどの規則が課されました。オリバー（1952）^[70]とクレアル（2009）は、先住民を教えるために使われた宣教師たちは「地元の状況に関する情報がほとんどないまま、政治的境界を越えて、どんな犠牲を払ってでも魂を救うことを目的に」導入されたと主張した。これは短期的にも特に長期的にも大きな損害を引き起こし、国々は異なる宗教を管理することができず、結果として内戦や内紛を引き起こした。^[71]

ワシントン大学のジョエル・ミグダルは、弱いポストコロニアル国家は市民社会に根ざした問題を抱えていると考えている。ミグダルは、国家を単一の支配的存在とみなすのではなく、社会組織で構成された「網状の社会」と表現している。これらの組織は、民族、文化、地域、家族の集まりであり、私たちの社会の基盤を形成している。国家は、はるかに大きな枠組みの中の単なる一主体にすぎない。強い国家は、複雑な社会の枠組みを効果的にナビゲートし、人々の行動に対する社会的統制を及ぼすことができる。一方、弱い国家は、複雑な社会の断片化された権威の中で埋もれてしまう。^[72]

ミグダルは、シエラレオネを検証することで、国家と社会の関係についての理論を展開している。ミグダルが著書を出版した当時（1988年）、同国の指導者であるジョセフ・サイドゥ・モモ大統領は 、弱く無能であると広く見られていた。わずか3年後、同国は内戦に突入し、それは11年近く続いた。ミグダルの推測では、この混乱の時代を引き起こした根本は、イギリスの植民地支配者によって実施された断片的な社会統制にあった。植民地支配者は、イギリスの典型的な間接統治システムを利用して、地元の首長にその地域におけるイギリスの統治を調停する権限を与え、その代わりに首長が社会統制を実施した。イギリスからの独立を果たした後も、首長は根深い地位を維持し、強い国家を築くために必要な権力の統合を許さなかった。ミグダルは、「あらゆる資源を自由に利用でき、単独の有力者を排除する能力を持っていても、国家指導者たちは大きな制約を受けていることに気づいた」と述べた。^[73]国家と社会がそれぞれ繁栄するためには、相互に利益のある共生関係を築くことが必要である。ポストコロニアル政治の特殊性により、これはますます困難になっている。^[72]

入植者植民地では、戦争や病気で先住民が激減したり、先住民族が入植者と混ざったりして、先住民の言語が失われることが多かった。^[74]一方、インドなどの搾取植民地では、植民地の言語は通常、少数の地元エリートにのみ教えられていた。^[75]地元エリートと他の地元住民との間の言語の違いは、階級分化を悪化させ、植民地時代後の国家における教育、産業、市民社会へのアクセスの不平等も拡大した。^[76]

植民地時代には、さまざまな国で行われていたさまざまな伝統的なゲームが、西洋のスポーツに取って代わられた。この影響はイギリスの植民地で顕著で、後に世界で最も人気のあるスポーツの多くをイギリス人が植民地時代に発明し、 ^[77]これらのスポーツを広めた理由の1つは、それらが自分たちに有利な階級や人種の分裂を永続させることを可能にしたことと、^[78]それらがイギリスの文明化の価値観を広めるのに役立つと信じられていたからである。^{[79] [80]}植民地時代の終わりごろには、植民地のスポーツは植民地の独立運動においてしばしば重要な役割を果たすようになった。スポーツは、植民地の人々が協力し、平等を証明する手段となったからである。^{[81] [82]}植民地時代後、西洋のスポーツはしばしば旧植民地の国家建設と国際関係において重要な部分となった。例えば、クリケットはインド国民を団結させる上で重要な役割を果たし、インドが緊張関係にあったパキスタンと「クリケット外交」を行うことを可能にした。 ^{[83] [84]西洋のスポーツは人種差別と戦う役割も果たしており、}アパルトヘイト時代に南アフリカがほとんどの国際スポーツから締め出されていたのもその一例である。^{[85] [86]}

ヨーロッパの植民地主義は、ヨーロッパ人と被支配民族の間に伝染病を広めた。

1803年、スペイン国王は天然痘ワクチンを輸送し、植民地で集団予防接種プログラムを確立するためのミッション（バルミス遠征）を組織しました。^{[87] 1832年までに、}米国連邦政府はネイティブアメリカンのための天然痘予防接種プログラムを確立しました。 ^[88]マウントスチュアート・エルフィンストーンの指揮の下、インドでの天然痘予防接種を増やすプログラムが開始されました。 ^[89]

20世紀初頭以降、熱帯諸国における疾病の根絶または制御は、すべての植民地大国にとって必要不可欠なものとなった。^{[90]アフリカにおける}睡眠病の流行は、移動チームが何百万人もの危険にさらされている人々を組織的に検査したことにより食い止められた。^[91]人類史上最大の人口増加は、医学の進歩により多くの国で死亡率が低下したことにより、20世紀に起こった。^[92]

ジョン・S・ミロイは著書『国家犯罪：カナダ政府と寄宿学校制度、1879年から1986年』（1999年）の中で、カナダ当局が病気の蔓延に関する情報を意図的に隠蔽していたことを示す証拠を発表した。ミロイによると、カナダ政府は多くの病気の起源を認識していたが、秘密主義を維持していた。医療専門家はこの政策を知っており、さらにそれが先住民の死亡率を高めていることも知っていたが、それでも政策は継続された。^[93]

証拠によれば、政府の政策では結核や天然痘に感染した原住民を治療せず、寄宿学校の管理者は天然痘や結核に感染した原住民の子供を故意に自宅や原住民の村に送り返した。寄宿学校内では病気の生徒と健康な生徒の隔離はなく、致命的な病気に感染した生徒が頻繁に学校に入学し、健康な生徒の間で感染が広がり死亡に至った。死亡率は少なくとも24%、最高で69%であった。^[94]

19世紀、ヨーロッパと北米では結核が死因の第1位で、都市部の労働者階級の死亡原因の約40%を占めていた。 ^[95]また、1918年までにフランスでは6人に1人が依然として結核で亡くなっていた。ヨーロッパ諸国の政府やカナダの医療専門家は^[96]、結核と天然痘の感染力は強く、患者を隔離して感染拡大を阻止する措置を講じれば死亡を防げることを十分認識していた。しかし、彼らはこれを怠り、これらの致命的な病気が先住民の間で急速に広がることを実際に保証する法律を施行した。伝染病による生徒の死亡率が高かったにもかかわらず、1920年にカナダ政府は先住民の子供たちに寄宿学校への通学を義務付け、従わない親には罰金や投獄を科すと脅した。ジョン・S・ミロイは、これらの病気に関する政策は従来の大量虐殺ではなく、先住民の同化を狙った無視政策であると主張した。^[94]

セント・トーマス大学先住民研究部長のローランド・クリスジョンなど、一部の歴史家は、先住民が特定の病気に免疫がないことに気づいた一部のヨーロッパ人入植者が、軍事的優位を得て現地の人々を征服するために故意に病気を広めたと主張している。クリスジョンは著書『サークル・ゲーム：カナダのインディアン寄宿学校体験における影と実体』の中で、カナダ政府は先住民に対する大量虐殺に相当する意図的な政策をとったと主張している。^[97]ポンティアック戦争でイギリス軍が占拠していたピット砦が包囲された際、砦の指揮官シメオン・エクイエと部下のウィリアム・トレントは砦の外にいたレナペ族の代表団に天然痘に汚染された毛布を配布した。 ^{[98] [99]} 紛争中、ヘンリー・ブーケ大佐は上官のジェフリー・アマースト将軍と敵対的なネイティブアメリカンの部族を故意に感染させる計画について話し合い、アマースト将軍はブーケの提案を承認する返事を書いた。^{[100]この事件がこの地域のネイティブアメリカンの間で天然痘の発生を引き起こしたかどうかについては歴史家の間でも意見が分かれているが、これは}生物兵器戦争の最初の例の1つとして認識されている。^{[101] [102]} 1837年のグレートプレーンズ天然痘流行の際、一部の学者はアメリカ軍が意図的にネイティブアメリカンの部族に天然痘を広めたと主張し、学者のアン・F・ラメノフスキーは「19世紀、アメリカ軍はインディアン問題を制御するためにネイティブアメリカン、特にグレートプレーンズのグループに汚染された毛布を送った」と述べた。^{[103] [104] [105]}

バルトロメ・デ・ラス・カサス（1484年 - 1566年）は、スペイン国王によって任命された最初の先住民保護官である。スペイン領西インド諸島に滞在中、彼はスペイン人入植者が原住民に対して犯した多くの残虐行為を目撃した。^{[106] [107]}この経験の後、彼は植民地主義に対する見方を改め、インド諸島でのひどい虐待が続けばスペイン人は天罰を受けるだろうと決意した。デ・ラス・カサスは著書『インディアスの破壊：簡潔な記述』（1552年）でこの意見を詳述している。^[108]

16世紀、スペインの 司祭で哲学者の フランシスコ・スアレス（1548年 - 1617年）は、著書『戦争とインドについて』で植民地主義への反対を表明した。この著書や他の著書で、スアレスは自然法を支持し、すべての人間は生命と自由の権利を有するという信念を伝えた。この考えに沿って、彼は先住民の自然権を強調することで神聖ローマ皇帝カール5世の帝国権力の制限を主張した。したがって、植民地スペイン領西インド諸島の先住民は独立に値し、各島はスペインのすべての法的権限を持つ主権国家と見なされるべきである。^[109]

フランスの作家デニス・ディドロは、タヒチにおける民族中心主義とヨーロッパの植民地主義を公然と批判した。 『ブーゲンビル島航海補足』 （1772年）と題された一連の哲学対話の中で、ディドロはタヒチ人とヨーロッパ人の間のいくつかの会話を想像している。二人の話し手は文化の違いについて議論しており、これはヨーロッパ文化への批判として機能している。^[110]

ヨーロッパの植民地主義の影響は、植民地解放以来数十年にわたって一貫して学術的注目を集めてきた。新しい理論が次々と生まれている。植民地研究とポスト植民地研究の分野は、世界中の多くの大学で専攻科目として導入されている。 ^{[111] [112] [113]}

依存理論は、先進的で工業化された「大都市」または「中核」国家が発展できたのは、発展の遅れた「衛星」または「周辺」国家の存在によるものだと仮定した経済理論である。衛星国家は国際分業により大都市国家に縛られ、従属している。したがって衛星国家は大都市国家に依存しており、独自の経済の道筋を描くことができない。 ^{[114] [115] [116]}

この理論は、1950年代に国連ラテンアメリカ経済委員会のラウル・プレビッシュ委員長が、裕福な国の経済成長が貧しい国の経済成長につながらないことに気づいた後に導入された。^[117]依存理論家は、これは富裕国と貧困国の輸出入関係によるものだと考えている。ウォルター・ロドニーは著書『ヨーロッパがアフリカを未開発にしたのはなぜか』の中で、ポスト植民地国家に住むアフリカの農民とヨーロッパの貿易会社との関係を観察する際にこの枠組みを使った。アフリカ諸国は農民の労働を通じて大量の原材料を集めることができる。これらの原材料をヨーロッパに直接輸出するのではなく、各国は購入価格を低く抑えるために協力する複数の貿易会社と協力しなければならない。その後、貿易会社は原材料をヨーロッパの製造業者に高値で販売した。最終的に製造された製品はアフリカに戻されたが、価格が高すぎて労働者が買えなかった。その結果、原材料を集めるために多大な労力を費やした個人が完成品から利益を得ることができない状況が生まれた。^[65]

新植民地主義とは、植民地から解放された後も経済や文化の支配が続けられることである。この用語が初めて文書化されたのは、ガーナの元大統領クワメ・エンクルマが1963年にアフリカ諸国機構の前文で述べたものである。^{[118]エンクルマは、新植民地主義の概念を『}新植民地主義、帝国主義の最終段階』 （1965年） という本で拡張した。エンクルマの評価では、伝統的な形態の植民地主義は終わったが、多くのアフリカ諸国は依然としてヨーロッパ人による外部からの政治的、経済的支配を受けている。^{[119]新植民地主義は}依存理論と関連があり、どちらも貧しい国々が富裕層によって経済的に搾取されていることを認めているが、^{[116] [120]新植民地主義には}文化的帝国主義の側面も含まれている。文化的新植民地主義の拒絶はネグリチュード哲学の基礎を形成し、それは「黒人世界」の価値を肯定し「黒人らしさ」を受け入れることによって植民地主義と人種差別主義の態度を排除しようとした。^{[121] [122]}

良性植民地主義とは、植民地化国家の支配下にある土地、資源、権利、自由を与えられた先住民にとって、その利益が悪影響を上回るという植民地主義の理論である。良性植民地主義の概念の歴史的源泉は、 1820年代から1830年代にかけてイギリス東インド会社の主任審査官を務め、インドにおけるイギリスの権益を扱ったジョン・スチュアート・ミル（1806-1873）にある。良性植民地主義に関するミルの最も有名なエッセイは、「政治経済学の未解決問題に関するエッセイ」に掲載されている。^[123]

ミルの見解はバーク派の東洋学者とは対照的であった。^[要出典]ミルは、19世紀イギリスの近代的自由主義の視点と価値観を採用できるインド出身の官僚集団の育成を推進した。^[124]ミルは、この集団が最終的にインドを統治するのはイギリスの価値観と視点に基づくだろうと予測した。

良性植民地主義の概念の支持者は、健康や教育、雇用機会、自由市場、天然資源の開発、導入された統治における水準の向上を挙げている。^[125]ミルの概念によれば、良性植民地主義の第一波は1790年から1960年頃まで続いた。第二波には香港に代表される新植民地政策が含まれ、香港では市場の自由な拡大が新たな形の良性植民地主義を生み出した。^[126]イラクなどの独立国民国家への政治的干渉や軍事介入も、^{[124] [127]}良性植民地主義の範疇で議論されており、外国勢力が国家統治を先取りして自由というより高度な概念を守る。この用語は21世紀にも^{[誰によって? ]、未開発の再生不可能な}天然資源が大量にあるアフリカ諸国における米国、フランス、中国の市場活動を指すために使用されている。^[要出典]

これらの見解は、一部の学者から支持されている。経済史家 ニール・ファーガソン（1964年生まれ）は、帝国は「自由主義的な帝国」であれば良いものであると主張する。彼は、大英帝国を「自由主義的な帝国」の唯一の例として挙げ、法の支配、善良な政府、自由貿易、そして奴隷制度の廃止による自由労働を維持したと主張する。^[128]歴史家ルドルフ・フォン・アルベルティーニも、総合的に見て、植民地主義は良いものであると同意する。彼は、植民地主義は植民地における近代化のメカニズムであり、部族間の争いを終わらせることで平和を強制したと主張する。^[129]

歴史家のLHガンとピーター・デュイグナンも、アフリカは総じて植民地主義から恩恵を受けただろうと主張している。植民地主義には欠点もあったが、おそらく「世界史上、文化の拡散に最も効果的だった原動力の一つ」だった。^[130]経済史家のデイビッド・ケネス・フィールドハウスは、中立的な立場をとっており、植民地主義の影響は実際には限定的であり、植民地主義の主な弱点は故意の未開発ではなく、植民地主義が成し遂げられなかったことにあると主張している。^{[131]ニール・ファーガソンは彼の最後の点に同意し、植民地主義の主な弱点は怠慢の罪であると主張している。 [128]} マルクス主義の歴史家ビル・ウォーレンは、植民地主義は武力に頼っているため悪いかもしれないが、第三世界の発展の起源であると考えている。^[132]

しかし、歴史上、2つ以上の民族が出会って混ざり合った際に、なんらかの摩擦が生じなかったという例はほとんど記録されていない。最も明らかな「良性」植民地主義の例は、開発の対象となる土地の人口が最小限であった場合（9世紀のアイスランドなど）、または完全に無主地であった場合（フォークランド諸島など）である。^[133]

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