教皇の歴史

ローマカトリックによれば、カトリック教会の長である教皇の職である教皇職の歴史は、ペテロの時代から現代まで続いている。^[1]

キリスト教紀元後最初の3世紀、ローマ司教としてのペトロの後継者の多くは無名の人物であり、迫害の時代に信徒たちとともに殉教した。^[2]初期教会の時代、ローマの司教はコンスタンティヌスの時代まで世俗的な権力を享受していなかった。西ローマ帝国が476年頃に崩壊した後、中世の教皇庁はイタリアの世俗的な支配者の影響を受けた。これらの時代は、東ゴート教皇庁、ビザンチン教皇庁、フランク教皇庁として知られている。時が経つにつれて、教皇庁は教皇領として知られる半島の一部に対する領有権を強化した。その後、サエクラム・オブスキュラム、クレセンティウス朝、トゥスキュラ教皇庁の時代に、近隣の君主の役割は有力なローマの一族に取って代わられた。

1048年から1257年にかけて、教皇庁は神聖ローマ帝国およびビザンチン帝国（東ローマ帝国）の指導者および教会との対立が激化した。後者との対立は東西教会分裂に至り、ローマ教会と東方教会が分裂した。1257年から1377年にかけて、教皇はローマ司教でありながら、ヴィテルボ、オルヴィエート、ペルージャ、そして最後にアヴィニョンに居住した。アヴィニョン教皇庁の後、教皇がローマに戻ると西方教会分裂が起こり、西方教会は2つ、一時は3つの教皇位請求者の間で対立するようになった。

ルネサンス教皇は、芸術と建築のパトロンとして知られ、ヨーロッパの権力政治に頻繁に関与し、教皇の権威に対する神学上の異議申し立てに反対した。プロテスタント宗教改革の開始後、宗教改革教皇とバロック教皇は、対抗宗教改革を通じてカトリック教会を導いた。革命時代の教皇は、フランス革命とそれに続くヨーロッパ全土での革命の間に、教会史上最大の富の没収を目撃した。イタリア統一から生じたローマ問題は、教皇領の喪失とバチカン市国の創設をもたらした。

ローマカトリック教徒は、教皇をペトロの後継者^{[3] [4]}であると同時にローマの最初の司教であると認めている^[5] 。教会の公式宣言^{[どれが？ ]では、教皇は司教団内で、}使徒団内でペトロが保持していた地位、すなわち使徒の君主に相当する地位を保持していると述べており、使徒団は別個の存在であり、一部の人々 [ 誰？ ] は使徒団の後継者であると見なしている^{[誰？ ] 。 [6] [7]}

教父の中で最も初期の人物である教皇クレメンス1世は、フィリピ4:3のクレメンスと同一視されています。コリント人への手紙は、教皇の教会権威の「行使と受容の知られている最初の例」 ^[8]です。使徒ヨハネがまだ生きていたときに書かれたクレメンスは、コリント人が互いに団結を維持し、その地域の教会を分裂させていた分裂を終わらせるよう命じました。クレメンスのこの教皇の手紙は非常に高く評価され、エチオピア正教会が今でもそうであるように、一部の人々によって新約聖書の正典の一部と見なされました。^[要出典] コリント司教ディオニュシウスは、教皇ソテル（「子供たちの父親として」）に宛てた手紙の中で、教皇クレメンスの手紙に言及しています。

今日、私たちは聖なる主の日を祝い、あなたの手紙を読みました。それは、クレメンスを通して私たちに書かれた以前の手紙と同じように、私たちがいつでも読み、戒めることができるものです… ^[9]

多くの^人は、ペテロと彼の直後の後継者とされる人々が、初期のすべての教会に対して普遍的に認められた最高権威を持っていたことを否定し、代わりに、ローマの司教は、西暦2世紀と21世紀に正教会の総主教によって述べられたように、「同等者の中で第一」であったし、^今もそうであると主張しています。^{[ 10 ]}しかし、どのような形をとるべきかは、カトリック教会と正教会の間で論争の的となっています。カトリック教会と正教会は、少なくとも最初の7つの公会議の間、そして1054年に教皇の首位権をめぐる正式な分裂とニカイア信条へのフィリオクエの追加まで、1つの教会を形成していました。^[要出典]

キリスト教時代の最初の 3 世紀のローマの司教の多くは無名の人物です。しかし、ペテロの死後最初の 3 世紀に彼の後継者とされた人々のほとんどは、迫害の時代に信徒たちとともに殉教したと 言われています^{(誰によって? ) 。}

ミルウィウス橋の戦い（312年）におけるコンスタンティヌス1世の勝利にまつわる伝説では、彼が空にキ・ロと「in hoc signo vinces」という文字の幻視をし、このシンボルを部隊の盾に再現したことが語られている。翌年、コンスタンティヌスとリキニウスはミラノ勅令でキリスト教の信仰の寛容を宣言し、325年にコンスタンティヌスは初のエキュメニカル公会議である第1ニカイア公会議を招集して議長を務めた。しかし、これらはいずれも教皇と特に関係がなく、教皇は公会議に出席すらしなかった。実際、同時代に教皇と呼ばれた最初のローマ司教はダマスス1世（366年 - 3684年）である。 ^[11]さらに、324年から330年の間に、コンスタンティヌスはローマ帝国の首都をローマからボスポラス海峡沿いのかつてのギリシャ都市であるビザンチンに移した。ローマの権力はビザンチン帝国に移され、ビザンチン帝国は330年にコンスタンティノープルとなり 、現在はイスタンブールとなっている。^[12]

教皇の威信と権威を高めるために使われた8世紀の偽造文書「コンスタンティヌスの寄進」は、コンスタンティヌス朝キリスト教の物語において教皇をより中心的な存在に位置づけている。寄進の伝説では、コンスタンティヌスがシルウェステル1世（314-35）に王冠を捧げ、シルウェステルがコンスタンティヌスに洗礼を施したとされている。実際には、コンスタンティヌスは（死期が近づいた337年5月に）アリウス派の司教ニコメディアのエウセビオスによって洗礼を受けた。^[13]

「寄進」は結局行われなかったが、コンスタンティヌスはラテラノ宮殿をローマ司教に引き渡し、西暦310年頃にドイツにアウラ・パラティーナと呼ばれるコンスタンティヌス大聖堂の建設が始まった。

コンスタンティヌス皇帝はまた、ローマのカトリック教徒が聖ペテロがカトリックに改宗した後に埋葬されたと信じていた場所に、バチカン内の現在のルネッサンス時代のサン・ピエトロ大聖堂の場所に、旧サン・ピエトロ大聖堂、またはコンスタンティヌス大聖堂を建てました。

レオ1世（440年 - 461年）はレオ大帝とも呼ばれ、非常に影響力があったため、後に教会博士に任命されました。この称号を持つ教皇は他にグレゴリウス1世のみでした。彼の教皇在位中、教皇という言葉（以前は司教を意味していました）はローマ司教のみを意味するようになりました。^[14]

東ゴート教皇時代は493年から537年まで続いた。483年3月の教皇選挙は、西ローマ皇帝の不在下で行われた最初の選挙であった。教皇は東ゴート王国によって直接任命されたわけではないが、教皇制度は東ゴート王国の影響を強く受けていた。この時代の教皇の選出と統治は、テオドリック大王とその後継者のアタラリック、テオダハドの影響を強く受けていた。この時代は、ゴート戦争中にユスティニアヌス1世がイタリアとローマ市自体を再征服し、ビザンチン教皇（537年 - 752年） が発足したことで終わった。

東ゴート人の役割は、498年11月22日に2人の男が教皇に選出された最初の分裂で明らかになりました。その後、教皇シムマクス（498年 - 514年）が対立教皇ラウレンティウスに勝利したことは、教皇の歴史で記録された最初の聖職売買の例です。 ^{[15]シムマクスはまた、教皇が自分の後継者を指名する慣習を制定しました。これは、530年に不人気な選択が行われるまで続き、532年に}ヨハネス2世が選ばれるまで不和が続きました。ヨハネスは、継承時に名前を改めた最初の人物でした。

テオドリックはカトリック教会に対して寛容であり、教義上の問題には干渉しなかった。教皇に対しては可能な限り中立を保ったが、教皇職の諸問題には圧倒的な影響力を行使した。^[16]東ゴートの影響は、ユスティニアヌスによるローマ再征服で終焉した。ユスティニアヌスはゴート派支持のシルヴェリウス教皇（536-537）を廃位し、自ら選んだウィギリウス教皇（537-555）を後任に据えた。

ビザンツ教皇制は、 537年から752年までの教皇制が帝国の支配に戻った時代であり、教皇は司教の叙任にビザンツ皇帝の承認を必要とし、多くの教皇はアポクリシアリウス（教皇と皇帝の連絡係）またはビザンツのギリシャ、シリア、シチリア島の住民から選ばれた。ユスティニアヌス1世はゴート戦争（535年 - 54年）後にイタリア半島におけるローマ帝国の支配を回復し、次の3人の教皇を任命した。この慣行は彼の後継者たちに引き継がれ、後にラヴェンナ総督府に委任された。

教皇マルティヌス1世を除いて、この時期の教皇は、叙階が行われる前にローマ司教の選出を確認するビザンチン君主の権限に疑問を呈することはなかった。しかし、教皇と皇帝の間では、一義主義や偶像破壊主義などの分野で神学上の対立がよくあった。この時期、ギリシャ、シリア、ビザンチンのシチリア出身のギリシャ語話者が、イタリア系の有力なローマ貴族に代わって教皇の座に就いた。ギリシャ教皇の治世下のローマは、西洋と東洋のキリスト教の伝統の「るつぼ」を形成し、それが芸術や典礼に反映されていた。

グレゴリウス1世（590年 - 604年）は、教皇の地方管轄権内での教皇の首位権を主張した重要人物であり、イングランドを含む北ヨーロッパでの宣教活動に弾みをつけました。グレゴリウス1世は、司教に普遍管轄権があるという考えを否定しましたが、ローマ教皇庁にはサルディカ公会議に由来する教会法上の特権があると信じていました。

ローマ公国はラヴェンナ総督領内のビザンチン地方で、ドゥクスの称号を持つ皇帝の役人によって統治されていました。総督領内の 2 つの主要地方は、総督がロンゴバルド人に対するビザンチンの反対の中心であったラヴェンナ周辺の地域と、テヴェレ川の北のラティウムとガリリアーノまでの南のカンパニアの土地を含むローマ公国でした。ローマ公国では、教皇自身が反対派の中心でした。

可能な限り、中間地域の支配権と、アペニン山脈を越えた交通を維持すべく努力が払われた。728年、ロンバルディア王リウトプランドはペルージャへの道にあるストリ城を占領したが、それを「聖なる使徒ペトロとパウロへの贈り物」として教皇グレゴリウス2世に返還した。教皇たちは帝国政府を承認し続けた。

738年、ロンゴバルド人のスポレート公トランザムンドは、ペルージャへの道を守るガッレーゼ城を占領した。教皇グレゴリウス3世は多額の賠償金を支払って、公に城を返還するよう説得した。

751年、アイストルフはラヴェンナを占領し、ローマを脅かした。この脅威に対抗するため、教皇ステファノ2世は、侵略するロンバルディア人に対する支援を求めるため、アルプス山脈の北へ異例の旅をしてフランク王ピピン3世を訪れた。教皇選挙は、イタリアの権力政治に頻繁に巻き込まれる世俗派と教会派閥間の争いが特徴的だった。^[17]

教皇はパリ近郊のサン・ドニ修道院で、ピピンとその幼い息子のカールとカルロマンに聖油を注いだ。ピピンは754年と756年に北イタリアに侵攻した。ピピンはラヴェンナの領土からロンバルディア人を追い出すことはできたが、その領土を正当な所有者であるビザンチン皇帝に返還することはなかった。その代わりに、イタリア中部の広大な地域を教皇とその後継者に引き渡した。

756年に教皇ステファノに与えられた、いわゆる「ピピンの寄進」によって、教皇は世俗的な権力を持つようになり、初めて世俗の指導者が教皇継承に干渉する動機が生まれた。この領土は教皇領の基盤となり、1870年に教皇領が新しいイタリア王国に編入されるまで、教皇が統治した。その後11世紀にわたり、ローマの歴史は教皇の歴史とほぼ同義となった。

ローマの街中で敵から物理的に攻撃を受けた後、教皇レオ3世は799年にアルプス山脈を越えてパーダーボルンの カール大帝を訪ねました。

二人の間で何が合意されたかは不明だが、カール大帝は800年にローマを訪れ、教皇を支援した。クリスマスの日にサン・ピエトロ大聖堂で行われた儀式で、レオはカール大帝の息子を後継者として聖別することになっていた。しかし予想外に（そう主張されている）、カール大帝が祈りから立ち上がると、教皇は彼の頭に王冠を置き、皇帝として称賛した。カール大帝は不快感を示したが、それでも名誉を受け入れたと伝えられている。

カール大帝の後継者「敬虔王ルイ」は、教皇エウゲニウス2世の要求を支持して教皇選挙に介入した。これ以降、教皇はフランク皇帝に忠誠を誓うことが求められた。^[18]教皇臣民はフランク皇帝に忠誠を誓わされ、教皇の叙任は皇帝の代表者の前でのみ行われることができた。^{[19]ローマ貴族によって選ばれた}教皇グレゴリウス4世（827-844）の叙任は、ルイの同意を得るために6か月延期された。^{[18] [20]ローマ貴族によって選ばれた} 教皇セルギウス2世（844-847）は、ロタール皇帝に相談することなく叙任された。ロタール皇帝は息子のルイを軍隊と共に派遣した。^[21]そして「セルギウスがルイをなだめることに成功し、ルイを王に戴冠した」ときだけ、ロタール1世はセルギウス2世の側に立った。^[21]

904年に教皇セルギウス3世が就任して以来、 964年に教皇ヨハネス12世が死去するまでの60年間は、サエクラム・オブスキュラム（暗黒時代）と呼ばれることもある。歴史家ウィル・デュラントは、867年から1049年までの期間を「教皇職のどん底」と呼んでいる。^[22]

この時期、教皇は権力と腐敗を抱えた貴族のテオフィラクティ家とその親族によって支配されていた。^[23]

かつてカロリング朝皇帝が保持していた帝冠は、分裂した後継者と地方領主の間で争われ、神聖ローマ皇帝オットー1世がイタリアに侵攻するまで、誰も勝利を収めることはなかった。962年にイタリアは神聖ローマ帝国の構成王国となり、その時点から皇帝はドイツ人となった。皇帝が地位を固めるにつれ、北イタリアの都市国家はゲルフ派とギベリン派に分裂することになった。神聖ローマ皇帝ハインリヒ3世は、 1048年にローマを訪れた際、ベネディクトゥス9世の前例のない行動により、3人の教皇が対立していることに気づいた。ハインリヒ3世は3人全員を廃位し、自らが推す候補者であるクレメンス2世を教皇に据えた。

1048年から1257年までの教皇の歴史は、教皇と神聖ローマ皇帝の対立、最も顕著なものは、教皇と皇帝のどちらが帝国内の司教を任命できるかという論争である叙任権論争によって特徴づけられる。1077年にヘンリー4世が教皇グレゴリウス7世（1073年 - 1085年）に会うためにカノッサまで歩いたことは、より大きな論争の文脈の中で決定的なものではなかったものの、伝説となっている。皇帝はヴォルムス協約（1122年）で叙任権を放棄したが、この問題は再び燃え上がることとなった。

東西間の長年の分裂は、東西分裂と十字軍で頂点に達した。最初の7回のエキュメニカル会議には、西方と東方の両方の高位聖職者が出席したが、教義、神学、言語、政治、地理上の相違が拡大し、最終的に相互非難と破門に至った。教皇ウルバヌス2世（1088-99）は、セルジューク朝トルコに奪われた領土を取り戻そうとするビザンチン帝国への支援と再統一を望み、1095年11月にクレルモンで会議を招集した。10日間の会議の後、教皇ウルバヌス2世は大勢の群衆を前に「キリスト教西方派がキリスト教東方派の救出に赴く義務を強調した」と激励した。^[24]この演説は、9か月後の1096年8月に開始された第1回十字軍のスローガンとなった。^[25]

前の千年紀とは異なり、この時期に教皇選出のプロセスはある程度固定化されました。教皇ニコラウス2世は1059年に「教皇は主の名において」を公布し、教皇選挙の選挙権を枢機卿団に限定しました。教皇選挙の規則と手順はこの時期に進化し、現代の教皇選挙会議の基礎を築きました。これらの改革の原動力となったのは、後にグレゴリウス7世となるヒルデブラント枢機卿でした。

教皇はローマの司教であるが、ローマに留まらなければならないとはどこにも書かれていない（実際、わずか200年前には、枢機卿はローマに居住することが義務付けられていた）。13世紀イタリアの政情不安により、教皇庁はヴィテルボ、オルヴィエート、ペルージャなど、いくつかの異なる場所に移らざるを得なかった。教皇はローマ教皇庁を連れて行き、枢機卿団は教皇選挙を行うために前教皇が崩御した都市で会合を持った。開催都市は威信の向上と一定の経済的利益を享受したが、教皇の滞在を許せば市当局は教皇領の管理に吸収される危険があった。

イーモン・ダフィーによれば、「ローマ市内の貴族派閥は、再びローマを安定した教皇政府のための不安定な基盤にした。インノケンティウス4世はローマから、さらにはイタリアからも6年間追放され、13世紀の教皇選挙は2回を除いてすべてローマ外で行われなければならなかった。ローマ自体のスカイラインは、貴族の要塞化された戦争塔によって占められ（インノケンティウス4世の教皇在位中だけで100の塔が建てられた）、教皇はますますヴィテルボとオルヴィエートの教皇宮殿で時間を過ごすようになった。」^[26]

この期間中、 1309年から7人の教皇（すべてフランス人）がアヴィニョンに居住しました。教皇クレメンス5世（1305–14）、教皇ヨハネ22世（ 1316–34 ）、教皇ベネディクトゥス12世（1334–42）、教皇クレメンス6世（1342–52）、教皇インノケンティウス6世（1352–62）、教皇ウルバヌス5世（1362–70）、教皇グレゴリウス11世（1370–78）。この時期、教皇職はフランス王によって統制されていました。1378年、グレゴリウス11世は教皇の住居をローマに戻し、そこで亡くなりました。

フランスの枢機卿たちは独自のコンクラーベに退き、そこで仲間の一人、ジュネーヴのロベールを選出した。彼はクレメンス7世と名乗った。これが、カトリックの学者たちが「西方教会分裂」または「対立教皇大論争」（世俗およびプロテスタントの歴史家の一部は「第二の大分裂」とも呼ぶ）と呼ぶ、1378年から1417年までの困難な時期の始まりであった。この時期、カトリック教会内の各派閥は、教皇職を主張するさまざまな人々の間で忠誠を誓い合った。 1417年のコンスタンツ公会議で、この論争は最終的に解決された。

1414年にはコンスタンツで別の公会議が招集された。1415年3月、ピサの対立教皇ヨハネス23世は変装してコンスタンツから逃亡し、捕虜として連れ戻され、5月に廃位された。ローマ教皇グレゴリウス12世は7月に自発的に辞任した。

コンスタンツ公会議は、教皇と対立教皇の争いを最終的に解決し、 11月にマルティヌス5世を教皇に選出した。

1417年のコンスタンツ公会議で教皇マルティヌス5世が選出されてから宗教改革まで、西方キリスト教は分裂や教皇位をめぐる重大な争いからほぼ解放されていた。マルティヌス5世は1420年に教皇職をローマに返還した。宗教の方向性をめぐっては重要な分裂があったが、当時確立されていた教皇選挙会議の手続きを通じて解決された。

ヨーロッパの他の教皇とは異なり、教皇は世襲君主ではなかったため、縁故主義を通じてのみ家族の利益を推進することができた。^[27]縁故主義という言葉は、もともとは枢機卿の甥を作る慣行を指し、 1669年頃に英語に登場した。^[28]ダフィーによると、「これらすべての必然的な結果は、強い王朝のつながりを持つ裕福な枢機卿階級の誕生だった。」^[29]枢機卿団は、彼らを昇格させた教皇の親戚である枢機卿の甥、ヨーロッパのカトリック君主国の代表である王冠枢機卿、そして有力なイタリアの家族のメンバーによって支配されていた。裕福な教皇と枢機卿は、ルネッサンス美術と建築をますます後援し、ローマのランドマークをゼロから（再建）した。

この時期、教皇領は近代国家に似てきており、教皇はヨーロッパの戦争や外交においてますます積極的な役割を担うようになった。教皇ユリウス2世は流血を利用して教皇領の領土と財産を増やしたことから「戦士教皇」として知られるようになった。^[30]この時期の教皇は教皇軍を自分や家族を豊かにするためだけでなく、教皇制度としての長年の領土と財産の主張を執行し拡大するためにも利用した。^[31]西方教会分裂以前、教皇は「霊的職務の活発な遂行」から収入の多くを得ていたが、この時期の教皇は教皇領自体からの収入に財政的に依存していた。戦争や建設プロジェクトに野心的な支出をし、教皇は免罪符の販売や官僚や教会の役職から新たな収入源を求めた。^[32] 教皇クレメンス7世の外交および軍事作戦の結果、1527年にローマ略奪が起こった。 ^[33]

教皇は、複雑な神学上の論争を解決するよりも、競合する植民地勢力間の紛争の仲裁を求められることが多かった。1492年のコロンブスの発見は、ポルトガル王国とカスティーリャ王国間の不安定な関係を一変させた。アフリカ沿岸の植民地領土の獲得をめぐる両国の争いは、1455年、1456年、1479年の教皇勅書によって長年にわたり規制されていた。アレクサンデル6世は、5月3日と4日付けの3通の勅書でこれに応じ、カスティーリャに非常に有利な内容とした。3度目のインター・カエテラ（1493年）は、スペインに新世界の大半を植民地化する独占権を与えた。

イーモン・ダフィーによると、「ルネサンス期の教皇制は、ハリウッドのスペクタクル、つまり退廃とドラッグだらけのイメージを想起させる。同時代の人々は、ルネサンス期のローマを、ニクソン時代のワシントンと同じように見ていた。経費精算の娼婦と政治的汚職の街、あらゆるものやすべての人に値段がつき、何も誰も信用できない街。教皇自身がその雰囲気を作ったようだ。」^[29]例えば、レオ10世は「神が我々に与えてくれたのだから、教皇制を楽しもう」と述べたと言われている。^[27]これらの教皇の何人かは愛人をつくり、子供をもうけ、陰謀や殺人に手を染めた。^[29] アレクサンデル6世は教皇になる前に、チェーザレ・ボルジア、ルクレツィア・ボルジア、ジョッフレ・ボルジア、ジョヴァンニ・ボルジアの4人の公認の子供がいた。

宗教改革（1517年 - 1580年）は教皇制に挑戦し、マルティン・ルターのような人物は教皇を反キリストと名付け、免罪符などの慣習を批判した。^[34]これに応じてカトリック教会は教皇パウロ3世とトレント公会議（1545年 - 1563年）が主導する対抗宗教改革を開始し、カトリックの教義を再確認し、腐敗に対処するための改革を開始した。パウロ4世を含むその後の教皇は異端と戦い、カトリックの刷新を促進する取り組みを強化した。

シクストゥス5世（1585-1590）の教皇在位は、17世紀初頭のバロック時代の特徴であるカトリック宗教改革の最終段階の幕開けとなり、強制から惹きつけるものへと変化しました。彼の統治は、ローマをヨーロッパの偉大な首都、そしてカトリック教会の視覚的なシンボルであるバロック都市として再建することに重点が置かれました。

ピウス9世は 、教会史上最長の在位期間の最後の8年間をバチカンの囚人として過ごした。カトリック教徒は国政選挙で投票することも、投票されることも禁じられていた。しかし、地方選挙に参加することは許され、そこでは成功を収めた。^[35]ピウス自身も、その時期に積極的に活動し、新しい教区を設置し、何年も空席だった多数の教区に司教を任命した。後継者にイタリア政策を踏襲してほしいかと尋ねられると、老教皇はこう答えた。

私の後継者は、私の教会への愛と正しいことをしたいという願いに感化されるかもしれません。私の周りではすべて変わりました。私のシステムと政策には時代が来ました。方向転換するには私は年を取りすぎています。これは私の後継者の仕事です。^[36]

偉大な外交官とみなされたレオ13世は、ロシア、プロイセン、ドイツ、フランス、イギリスなどの国々との関係を改善することに成功した。しかし、イタリアの敵対的な反カトリックの雰囲気を考慮して、彼はイタリアに対するピウス9世の政策を大幅に変更することなく継続した。^[37]彼は、イタリアの教育の分野での迫害と攻撃、カトリック教会の没収と侵害、教会に対する法的措置と残忍な攻撃から教会の自由を守らなければならなかった。その攻撃は、1881年7月13日に亡くなったピウス9世の遺体をテヴェレ川に投げ込もうとした反教権派のグループで頂点に達した。 ^[38]教皇は、オーストリアの支配下にある2つの都市、トリエステまたはザルツブルクに教皇庁を移転することさえ検討したが、オーストリアの君主フランツ・ヨーゼフ1世はそれを穏やかに拒否した。^[39]

彼の回勅は、世俗権力との関係に関する教会の立場を変え、1891年の回勅『レールム・ノヴァルム』では、初めて教皇の権威に関する社会的不平等と社会正義の問題について言及した。彼は、苦しむ労働者階級の側に立つことを公然と宣伝したドイツ人司教ヴィルヘルム・エマヌエル・フォン・ケッテラーから大きな影響を受けた。 ^[40]レオ13世以来、教皇の教えは労働者の権利と義務、私有財産の限界について拡大している：ピウス11世の 『Quadragesimo anno』、幅広い社会問題に関するピウス12世の社会教説、 1961年のヨハネ23世の 『Mater et magistra』 、パウロ6世の世界開発問題に関する回勅『Populorum progressio』 、そしてレオ13世の『レールム・ノヴァルム』 100周年を記念したヨハネ・パウロ2世の『Centesimus annus』。

ピウス11世の在位期間は、外交活動が活発で、回勅の形で多くの重要な文書が発行されたことで特徴づけられる。外交面では、最初はピエトロ・ガスパリ、1930年以降はエウジェニオ・パチェッリ（ピウス12世として後を継いだ）の支援を受けた。ガスパリ枢機卿の最高傑作は、フランチェスコ・パチェッリがバチカンのために交渉したラテラノ条約（1929年）である。しかし、ファシスト政府と教皇は、青少年活動の制限をめぐって公然と意見が対立し、最終的には教皇の強い書簡（「決して愛してはならない」、1931年）で、ファシストでありながらカトリック教徒であることは不可能であると主張した。ムッソリーニとローマ教皇庁の関係は、その後ずっと冷え込んだ。

ローマ問題の解決に向けた交渉は1926年にイタリア政府とローマ教皇庁の間で始まり、1929年にイタリア国王ヴィットーリオ・エマヌエーレ3世のためにベニート・ムッソリーニ首相 が、ローマ教皇ピウス11世のために国務長官ピエトロ・ガスパリ枢機卿がラテラノ宮殿で署名した3つのラテラノ条約の合意で最高潮に達しました（そのため、条約の名前はこう呼ばれています）。

ラテラノ条約には政治条約も含まれており、バチカン市国を創設し、教皇庁に完全かつ独立した主権を保証した。教皇は国際関係において永久に中立を守り、すべての当事者から特に要請がない限り、論争の調停には加わらないことを誓約した。この協約により、カトリックがイタリアの宗教として確立された。また、財政協定は、1870 年の世俗権力の喪失から生じた教皇庁のイタリアに対するすべての請求の解決として受け入れられた。

ドイツとの国家協定は、パチェッリ国務長官としての主要な目標の 1 つであった。1920年代に大使として、彼はドイツからそのような条約の同意を得ようと試みたが失敗し、1930 年から 1933 年にかけては歴代ドイツ政府の代表者との交渉を開始しようとしたが、プロテスタントおよび社会主義政党の反対、国家政府の不安定さ、そして各州が自治権を守ろうとする配慮により、この目標は阻まれた。特に、宗派学校と軍隊における牧師活動の問題により、1932 年冬に協議が行われたにもかかわらず、国家レベルでの合意は得られなかった。^{[41] [42]}

アドルフ・ヒトラーは1933年1月30日に首相に任命され、国際的な評価を得るとともに、教会とカトリック中央党の代表による内部の反対を排除しようとした。彼はカトリックの貴族で元中央党員であった副首相フランツ・フォン・パーペンをローマに派遣し、帝国協約の交渉を持ちかけた。[ 43 ^]パチェッリ枢機卿に代わって、彼の長年の協力者であり、退任する中央党議長ルートヴィヒ・カース高位聖職者がパーペンと協定の条件の最初の草案を交渉した。^[44]最終的に、バチカン側のパチェッリとドイツ側のパーペンによって7月20日に協約に署名され、1933年9月10日に批准された。^[45]

1933年から1939年にかけて、パチェッリは55回にわたり、帝国会議協定違反の抗議文を出した。最も注目すべきは、1937年初頭、パチェッリがミヒャエル・フォン・ファウルハーバー枢機卿を含む数人のドイツ人枢機卿に、ナチスの帝国会議協定違反に対する抗議文の執筆を依頼したことである。これがピウス11世の回勅『Mit brennender Sorge』となった。この回勅は、「人種、国民、国家、または特定の国家形態を…その標準的価値を超えて高め、偶像崇拝的なレベルにまで神格化する」という見解を非難するもので、ラテン語ではなくドイツ語で書かれ、 1937年の聖枝祭にドイツの教会で朗読された。 ^[46]

1939年9月1日、ドイツがポーランドに侵攻すると、バチカンは紛争に巻き込まれるのを避け、イタリア軍による占領も避けるため中立を宣言した。ピウス12世による第二次世界大戦後の教会の政策は、1500万人の避難民と難民を抱える戦争で荒廃したヨーロッパへの物質的援助、カトリック教会の内部国際化、そして世界規模の外交関係の発展に重点が置かれた。彼の回勅『福音伝道団』 ^{[47]はカトリック布教団の現地での意思決定を増やし、その多くが独立した教区となった。ピウス12世は、現地の文化をヨーロッパの文化と完全に同等に認めることを要求した。 [48] [ 49]彼}はイタリア人の多数派を排除することで枢機卿団を国際化し、 アジア、南米、オーストラリアから枢機卿を任命した。

教会は再建に何年も費やし、西側諸国や発展途上国のほとんどで繁栄したが、東側諸国では最も深刻な迫害に直面した。1945年、6千万人のカトリック教徒がソ連支配の政権下に入り、数万人の司祭や修道士が殺害され、数百万人がソ連や中国の強制収容所に移送された。アルバニア、ブルガリア、ルーマニア、中国の共産主義政権は、事実上、自国でカトリック教会を根絶した^[52]。

1962年10月11日、ヨハネ23世は第2回バチカン公会議を開きました。カトリック教会の第21回公会議は、聖性への普遍的な呼びかけを強調し、慣習に多くの変化をもたらしました。1965年12月7日、パウロ6世とエキュメニカル総主教アテナゴラス1世によるカトリック・正教会共同宣言により、1054年の大分裂以来施行されていたカトリックと正教会に対する相互破門が解除されました。

司教たちは、教皇が教会に対して最高権力を行使していることに同意したが、「共同体性」を定義し、すべての司教がこの権限を共有することを意味した。地方司教は、使徒の後継者として、またイエス・キリストによって創設され使徒に託された教会というより大きな組織の一員として、同等の権限を持つ。教皇は団結の象徴として機能し、その団結の継続を確実にする追加の権限を持つ。第2バチカン公会議の間、カトリック司教たちは、他の信仰を持つキリスト教徒を怒らせる可能性のある発言を少し控えた。^[53]キリスト教統一事務局長のオーガスティン・ベア枢機卿は、教皇ヨハネ23世の要請によりすべての会議に招待されていたプロテスタント教会と正教会の感受性に配慮した、公会議の言語を確実にする試みにおいて、教皇パウロ6世から常に全面的な支援を受けていた。ビーはまた、ユダヤ教や他の宗教の信者と教会との関係を規定するノストラ・アエターテの成立にも深く関わっていた^{[54] [55]。}

しかしながら、パウロ6世（在位1963年～1978年）は、プロテスタントや正教会との接触において、ヨハネ23世のエキュメニカルな取り組みを引き継いだ。パウロ6世は、教皇在位中、第2バチカン公会議中およびその後の改革の実施の過程で中道をとったとして、伝統主義者とリベラル派の両方から批判を受けた。 ^[56]ベトナム戦争中の彼の平和への情熱は、すべての人に理解されたわけではない。世界の貧困を克服し、真の発展を始めるという緊急の課題は、部分的には、有力者と富裕層による教皇の教えの無関心という結果に終わった。教会の基本的な教えについては、この教皇は揺るぎない姿勢を貫いた。 「フマネ・ヴィタエ」10周年記念式典では、自身の教えを力強く再確認した。^{[57]彼のスタイルと方法論は、彼が深く尊敬していた}ピウス12世の弟子であった。^[57]彼は、前任者から沈黙しているとして非難され、故教皇ピウス12世との個人的な交流から、彼の真の懸念と同情を知っていた。^[57]パウロ6世は、ピウス12世のような百科事典的な教養、驚異的な記憶力、驚くべき語学の才能、優れた文体を持っていたとは考えられていない。^{[58]また、}ヨハネ23世のようなカリスマ性や溢れる愛、ユーモアのセンス、人間的な温かさも持っていなかった。彼は、これら2人の教皇の未完の改革の仕事を自ら引き受け、非常に謙虚に常識的に、大した宣伝もせずに熱心にそれを完了させた。^[57]そうすることで、パウロ6世は、常に「私は同時に2つの側に惹かれます。なぜなら、十字架は常に分裂するからです」と言っていた聖パウロのように、さまざまな方向に引き裂かれた使徒パウロの足跡をたどっていることを自覚した。^[59]

彼は五大陸全てを訪問した最初の教皇となった。^[60]パウロ6世は、ヨーロッパ中心の教会を全世界のための教会に変えるという前任者たちの努力を体系的に継続し、完成させた。それは、すべての大陸の司教を教会の統治と自らが招集したシノドスに統合することだった。1967年8月6日の彼の自発教令「プロ・ コンペルト・サネ」は、ローマ教皇庁を世界中の司教たちに開放した。それまでは、枢機卿だけが教皇庁の指導的メンバーになれた。^[60]

内なる喜びはパウロ6世の特徴だったようだ。彼の告解師、イエズス会士 パオロ・デッツァは、毎週金曜日の午後7時にバチカンを訪れ、パウロ6世の告解を聞いた。教皇在位中のパウロ6世への長年の奉仕について彼が語った唯一の言葉は、この教皇は大きな喜びの人だということだった。 ^[61]パウロ6世の死後、デッツァはより率直に語り、「パウロ6世は教皇に選ばれたときには聖人ではなかったとしても、教皇在位中に聖人となった。私は彼がキリストと教会のためにどれほどのエネルギーと献身をもって働いたかだけでなく、何よりもキリストと教会のためにどれほど苦しんだかを目撃することができた。私は彼の深い内なる服従だけでなく、神の摂理に常に身を委ねていたことにも常に感心していた」と述べた。^{[62]この性格特性が、パウロ6世の}列福と列聖のプロセスの開始につながった。

ヨハネ・パウロ1世（教皇としての在位期間はわずか33日間）の謎の死後、ヨハネ・パウロ2世が教皇に就任したことで、教会は16世紀のハドリアン6世以来初めてイタリア人以外の教皇を迎えた。ヨハネ・パウロ2世は、ポーランドの祖国で平和的な革命を巻き起こし、東ヨーロッパの共産主義を打倒するのに貢献したとされている。共産主義を最終的に打倒した労働運動「連帯」の創設者の一人であるレフ・ワレサは、ヨハネ・パウロがポーランド人に立ち上がる勇気を与えたと評価している。^{[63]元ソ連の}ミハイル・ゴルバチョフ書記長は、共産主義の崩壊におけるヨハネ・パウロ2世の役割を公に認めた。^[64]教皇自身も共産主義の崩壊後、「神のいない世界を築くという主張は幻想であることが証明された」と述べた（プラハ、1990年4月21日）。

しかし、神のいないこの世界は資本主義下でも存在する。そのため、ヨハネ・パウロは先任者たちと同様に、キリスト教による人間の擁護を繰り返し、特に『百年紀』の中で資本主義の危険性について警告した。「残念ながら、西洋が理論的ビジョンとして、あるいは具体的なライフスタイルとして提案するものすべてが福音の価値観を反映しているわけではない。」

ヨハネ・パウロの長い教皇在位は、長年の疑問と模索の末、カトリック教会に安定感とアイデンティティを再びもたらしたとされている。^[65]彼の教えは、女性の叙階、解放の神学、司祭の独身制など、前任者の下では疑問視されていた問題に対して、確固として揺るぎないものである。^[66]彼は、問題のある司祭を​​解放的に俗人化するという教皇パウロ6世の政策を事実上阻止した。 ^[67]この政策は、意図せずして米国の諸問題の一因となったかもしれない。^{[68]彼の権威あるスタイルは、}教皇ピウス12世を彷彿とさせるもので、彼は、カトリック教会とキリストの体との同一性や、資本主義の「ウイルス」である世俗主義、無関心主義、快楽主義的消費主義、実際的唯物主義、そして形式的無神論に対する非難など、教皇ピウス12世の教えを自らの言葉で繰り返した。^[69]

長い教皇在位期間の後はいつものことだが、新しい教皇の選出により教会の歴史に新たなページが開かれた。ベネディクト16世は2005年に選出された。就任説教で、新教皇はキリストとの関係についての自身の見解を次のように説明した。

私たちは皆、おそらく何らかの形で恐れを抱いているのではないだろうか。キリストを私たちの生活に完全に受け入れ、キリストに完全に心を開くなら、キリストが私たちから何かを奪ってしまうのではないかと恐れないだろうか。 […] いいえ！キリストを私たちの生活に受け入れれば、人生を自由で美しく素晴らしいものにするものを、私たちは何も、まったく失うことはありません。いいえ！この友情の中でのみ、私たちは美と解放を経験できるのです […] 私たちがキリストに身を捧げると、その見返りとして百倍ものものを受け取ります。そうです、キリストへの扉を大きく開けてください。そうすれば、真の命が見つかります。^[70]

2013年2月11日、ベネディクト16世は3週間も経たない2013年2月28日に辞任すると発表した。2013年3月13日、初のイエズス会教皇であり、初のアメリカ大陸出身の教皇であるフランシスコが教皇に選出された。^{[71] [72]}

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