神聖ローマ帝国の崩壊

神聖ローマ帝国の決定的な特徴は、神聖ローマ皇帝がヨーロッパにおける最高君主であり、ローマ教皇による布告だけでなく、法制度、文化制度、政治制度の維持を通じて、その帝国が古代ローマ帝国の唯一真の継承者であるという考え方であった。^{[ 1 ]}皇帝たちは、自分たちがキリスト教世界における究極の世俗的権威であると固く信じており、1606年にオスマン帝国のスルタンを、1721年にロシアの支配者を皇帝として正式に承認したものの、これらの承認は神聖ローマ皇帝が常に最高位にあるという事実を条件としていた。^{[ 2 ]}皇帝の最高位は、神聖ローマ帝国が理論的には普遍的な方法で全てのキリスト教徒に及ぶという考えの表れであった。西暦800年に復活した帝国は、実際にはキリスト教ヨーロッパ全体を支配していなかったため、この主張は一般的に法律上は認められていたものの、事実上は認められていなかった。東方のビザンツ皇帝でさえ、定期的に神聖ローマ帝国のローマ性を認め、神聖ローマ皇帝を「ローマ人の尊厳ある皇帝」と呼んでいた。 ^{[ 3 ]}皇帝の権威は、皇帝自身の王冠領（18世紀と19世紀には広大な王冠領があったが）ではなく、世界最高の世俗的統治者であり、カトリック教会の擁護者、支持者としての皇帝の役割に基づいていた。明確な首都がなく、一貫した王冠領がなかったため、皇帝の称号は特定の地域と必ずしも結びついておらず、普遍的なものであるという考えが強化された。^{[ 4 ]}

神聖ローマ帝国は、その長い歴史を通じて、ヨーロッパの国際関係において中心的な役割を果たしてきた。それは、帝国自体が大陸で最も強力な帝国の一つであっただけでなく、皇帝自身の地位も理由の一つである。神聖ローマ皇帝は、古代ローマ皇帝の国際的に認められた後継者であり、最も優れたキリスト教徒の統治者であったため、他の統治者よりも優位に立つことを主張し（そしてしばしば認められた）。^{[ 5 ]}

皇帝は1508年にマクシミリアン1世が教皇の戴冠式を必要とせずにその称号を名乗って以来、正式には「選出されたローマ皇帝」という称号を与えられていましたが、帝国の普遍主義的性格は、正式な帝国の境界内で発展した制度を超えて広がる皇帝の封建的権威によって維持されていました。他の王国の支配者が所有する帝国の領土は、帝国の属国のままでした。たとえば、スウェーデンとデンマークの両国王は、1806年にこれらの土地が正式に自国の王国に組み込まれるまで、ドイツの領土に関して属国として受け入れていました。^{[ 4 ]} 16世紀の宗教改革は帝国の運営をより困難にし、「神聖な」帝国としての役割を疑わしいものにしました。ルター派とカルヴァン派はそれぞれ1555年と1648年以降容認されましたが、カトリックは唯一認められた信仰のままでした。それでも、 16世紀以降、帝国教会は衰退し、教会領の一部は世俗化されるか、あるいは常に同じ家族によって統治されるようになった。キリスト教ヨーロッパの宿敵と広く見なされていたオスマン帝国との恒久的な平和の可能性が1699年のカルロヴィッツ条約によって受け入れられたとき、帝国の「神聖さ」はさらに疑わしいものとなった。^{[ 6 ]}

教皇庁と神聖ローマ帝国は、近世初期まで、特定の領土を事実上支配していなくても全世界で管轄権を行使する権利があるという、伝統的な普遍的管轄権を主張し続けた。 ^{[ 7 ]}この普遍的管轄権は非常に根強く、イングランド王ヘンリー8世は、イングランド以外の世俗の権力や裁判所に訴えることを違法とする必要性を感じた。^{[ 8 ]}教皇庁とともに、神聖ローマ帝国はキリスト教世界の中心として認められ、その基盤となる柱の一つであった。神聖ローマ帝国に真の力を与えたのは、その領土の実際の広さではなく、常にその影響力と世界秩序における地位であった。^{[ 9 ]}この揺るぎないローマ帝国の道徳的権威は、 1648年の三十年戦争終結時のヴェストファーレン条約で事実上終焉を迎えた。それまでヨーロッパの支配者間の国際紛争は教皇や皇帝によって解決・仲介されていたが、17世紀には近代的な国際関係と外交のシステムが真に出現した。^{[ 10 ]}

キリスト教世界全体で神聖ローマ皇帝と教皇に与えられていた伝統的（そして理論上の）普遍的管轄権に対する最大の脅威の一つは、16 世紀と 17 世紀に近代的な主権領土国家が出現したことであり、これは管轄権が領土の直接支配と同じであるという考えの台頭を意味した。^{[ 7 ]}領土国家の支配者にとって、教皇制と神聖ローマ帝国はどちらも「普遍的な敵対者」であり、古代ローマとのつながりとイエス・キリストの地上における代理人としての役割を通じて、全世界に対する管轄権は当然自分たちのものであると主張した。^{[ 11 ]}帝国から独立した独自の主権を主張した王は、皇帝が外国の敵から国民を守ってくれなかったため、自分の領土の境界内で皇帝の法的権限（絶対君主として）を行使できる支配者、すなわちrex in regno suo の役割でそうした。^{[ 10 ]}カール 5 世(在位1519–1556 年) やフェルディナント 2 世(在位1619–1637 年)のような野心的な皇帝は、普遍的管轄権と実際の普遍的世俗支配、そして普遍的皇帝権を組み合わせようとしたため、ヨーロッパ諸国の存続に対する脅威となった。^{[ 11 ]}カール 5 世は、教皇によって戴冠された最後の神聖ローマ皇帝であり、したがって、教会の保護者として正式に宣言された最後の皇帝でもあった。この役割は、彼の後継者の多くが無視した。^{[ 10 ]}

18世紀までに、神聖ローマ帝国に対する当時の見方は、決して普遍的に肯定的なものではなかった。帝国は何らかの点で「病んでいる」という考えが広く浸透しており、例えば、書店主兼出版者のヨハン・ハインリヒ・ツェドラーは、1745年の著書『大百科事典』の中で「神聖ローマ帝国の国家病」について言及している。この見方は、少なくともヴェストファーレン条約にまで遡り、同条約では帝国は国民国家ではないと明確に定義されていた。^{[ 12 ]}

17世紀の歴史家ザムエル・フォン・プーフェンドルフは、ドイツ帝国を「異例の統治形態」と評し、効果的で機能的な国家に必要な要素を欠いた「怪物」と揶揄したことで有名である。常備軍や中央財政機関の欠如、世襲制ではなく選挙制の君主による弱い中央統制などが、統一されたドイツ国家が存在しないという考えにつながった。同時代の人々の目には、帝国は「通常の」君主制から極めて不規則な君主制へと退化したように映った。^{[ 13 ]}帝国は、帝国の臣下だけでなくヨーロッパ中の諸国も巻き込んだ自己均衡システムによって大部分が維持されていた。18世紀にはすでに、大陸中の支配者たちは、統一されたドイツ国家がヨーロッパ最大の勢力になり得ると考えており、中央ヨーロッパを「軟弱」に保つことは事実上すべての国にとって利益になると考えていた。^{[ 12 ]}

ドイツのロマン主義者や民族主義者の中には、ドイツが再生するためには帝国が滅びなければならないと主張する者もいたが、多くの帝国臣民は「病んだ」帝国が治癒し、復活するかもしれないという希望を捨てていなかった。19世紀初頭には、帝国内で大規模な再編と権力構造の変化が見られた。1801年のフランスとのリュネヴィル条約は、南ネーデルラントとイタリアにおける帝国の統治権の終焉を意味し、プロイセン王などの強力なドイツ人君主が北部で台頭したことで、それまで別々だった多くの帝国の封臣や封土が少数の君主の手に統合された。帝国の伝統的な政治的階層構造は崩壊したが、当時の人々にとって、これが帝国の崩壊につながるとは明らかではなかった。一般的には、これは終焉への最後の数歩ではなく、新たな始まりを意味すると考えられていた。^{[ 14 ]}さらに、帝国内の多くの広報担当者は、帝国が「非正規」君主制であるという性質を否定的に捉えておらず、新たな政治的または社会的秩序の形成には関心を持たず、むしろ既存の構造を強化してより良い未来を築こうとしていた。ウェストファリア条約は、帝国が非同盟かつ受動的であり続け、ヨーロッパの平和維持に努めることを明確に規定しており、この取り決めは帝国の住民の大多数に承認されていた。^{[ 6 ]}

18 世紀を通じて、神聖ローマ帝国の支配者である^{ハプスブルク}家は^、帝国としての役割をやや軽視していた。レオポルト1 世(在位1658-1705 年) は、帝国を強化し、その利益を促進するために尽力し、特に高く評価された文化政策を追求し、オスマン帝国との戦争に勝利したが、その息子で後継者であるヨーゼフ 1 世^(在位1705-1711年⁾とカール 6 世(在位1711-1740 年)^は、帝国全体の利益よりも自分たちの王朝の利益に力を注いだ。1705 年、外交の職務と責任は、帝国宰相府からウィーンの宮廷宰相府に移管された。カール6世の死後、娘のマリア・テレジアは彼の称号のほとんどを継承したが、女性は皇帝選挙の資格がなかったため、皇帝の冠は受け継がず、ライバルのカール7世に譲った。代わりに夫のフランツ1世（在位1745年～1765年）に皇帝の称号が与えられたとき、マリア・テレジアは戴冠式のローブを着た夫を見て大笑いし、彼の戴冠式を「カスパール劇場」（人形劇）と見なした。マリア・テレジアとフランツ1世の息子で後継者のヨーゼフ2世（在位1765年～1790年）は、帝国に対する軽視においてさらに過激だった。 1778年、ヨーゼフ2世は皇帝の称号を放棄することを検討し、1784年にベルギーとオーストリア領ネーデルラントの領地をバイエルン選帝侯領と交換することを希望した際、取引の一環として皇帝の称号を放棄し、バイエルン選帝侯カール・テオドールに与えることを検討した。 ^{[ 15 ]}ハプスブルク家の無関心が必ずしも帝国の滅亡を招いたわけではなかった。皇帝が大帝国を軽視していた時代には、より強力な帝国の臣下たちが通常、帝国諸侯間のドイツ統一を強化するための措置を講じていた。^{[ 12 ]}

神聖ローマ帝国が「病んでいる」という広く信じられている考えにもかかわらず、 1790年代以降のフランス革命戦争への関与以前は、帝国は末期的な衰退期にはなかった。18世紀には、帝国の諸制度はルネサンスに似た状態を経験していた。ヨーロッパが強力な帝国国家によって支配され始めていた時代において、帝国は小国や領土の権利に対する最も安全で最良の保証であった。中央政府が弱体であったため、帝国の構成領土は自らの運命に影響を与えることができ、中央の帝国議会は政策と立法を決定し、フランスがもたらす脅威に対する帝国の対応を調整することを可能にした。また、2つの独立した帝国最高裁判所と帝国サークルは、帝国内の紛争を解決するための成功した場となった。^{[ 2 ]}帝国議会はまた、弱い帝国諸侯が、より強力な諸侯に平和を維持し、意見の相違を解決するよう説得できる場としても機能した。^{[ 6 ]}

1794年にフランス第一共和政がオーストリア領ネーデルラントを侵略・占領したが、神聖ローマ帝国はプロイセンが戦争を放棄してポーランド領土（第二次および第三次ポーランド分割の監督）に注意を集中し、資源と強力な軍隊を撤退させるまで、かなりうまく防衛した。^{[ 2 ]}フランスとの戦争に直面して帝国がますます困難に直面したにもかかわらず、その国境内で大規模な民衆の不安はなかった。むしろ、神聖ローマ帝国の終焉の説明は、高度な政治の領域にある。革命戦争での帝国の敗北は、帝国の漸進的な弱体化における最も決定的なステップであった。^{[ 17 ]}フランスと神聖ローマ帝国の間の紛争は、フランスがハンガリー王としての資格でのみハプスブルク王朝の新たに即位した皇帝フランツ2世に宣戦布告したことから始まった。帝国の広範囲にわたる地域（プロイセン国王やマインツ選帝侯などの有力者を含む）が、たとえ不本意ながらもハプスブルク家側について正式な帝国戦争に参加したという事実は、18世紀後半においても帝国の理想がまだ生きていたことを証明している。^{[ 18 ]}

運命が変わった決定的な転換点は、プロイセンが戦争努力を放棄したことだった。プロイセンは、帝国の諸制度におけるオーストリアの影響力に対する唯一の真の対抗勢力であった。ブランデンブルクなどのプロイセン西部は形式的には神聖ローマ帝国の一部であり、プロイセン人は引き続き帝国議会に代表を送っていたものの、プロイセンは帝国の諸問題における影響力をめぐる競争をやめた。オーストリアは南ドイツの諸侯の保護者として孤立し、これらの諸侯の多くはフランスとの単独講和を検討し始めた。オーストリアはヴュルテンベルクとバーデンがフランスと正式な交渉を開始したことを知ると、1796年にこれら2つの諸侯が派遣した軍隊を解散させ武装解除した。これは皇帝に対する反感を招き、フランスへの損失と相まって、ハプスブルク家の皇帝がもはやドイツの伝統的な属国を守る能力がないことを示唆した。^{[ 19 ]}

フランスとの戦争後、帝国領の大幅な再編（いわゆる帝国代表団の最終決定、プロイセンの支持による）が行われ、ハプスブルク君主国はフランスとの戦争で領土を失った諸侯に補償を与え、帝国の現在の半封建的な構造を実効化することを目的としていた。領土には大きな変化があり、特に教会領はほぼ完全に廃止され、バイエルン、バーデン、ヴュルテンベルク、ヘッセン＝ダルムシュタット、ナッサウには大きな領土が与えられたが、最も重要な変化は帝国の選帝侯団にあった。ザルツブルクが4番目のカトリック選帝侯として加わり、ヴュルテンベルク、バーデン、ヘッセン＝カッセルが4番目、5番目、6番目のプロテスタント選帝侯となり、プロテスタントが史上初めて多数派を占めることになり、フランツ2世皇帝が帝国議会と協力できるかどうか疑問が生じた。オーストリア政権は新しい取り決めを機能させるために多くの時間と資源を費やしたが、当時の一般的な評価は、この再編によって帝国は事実上滅亡したというものだった。^{[ 20 ]}

フランス共和国第一執政官ナポレオンは、1804年に「フランス皇帝」の称号を名乗った。^{[ 21 ]}戴冠式に出席した重要人物の一人に教皇ピウス7世がいたが、おそらくナポレオンが教皇領を征服する計画を立てているのではないかと恐れていたのだろう。ピウス7世は、ナポレオンが自身の皇帝戴冠式をカール大帝の皇帝戴冠式と象徴的に結びつけていることを知っており、ナポレオンの称号と、フランツ2世およびそれ以前のすべての神聖ローマ皇帝が用いた称号である「ローマ皇帝」との類似性にも気づいていた可能性が高い。ピウス7世は式典に出席することで、ローマ人（そしてフランク人やドイツ人）からフランス人への帝国権力の移譲（translatio imperii）を象徴的に承認した。^{[ 22 ]}

ナポレオンの戴冠式は神聖ローマ帝国で賛否両論の反応を呼んだ。フランスで君主制が復活したことは歓迎されたが（君主がナポレオンであったことは残念であった）、王の称号ではなく皇帝の称号が与えられたことは歓迎されなかった。^{[ 21 ]}帝国では、ナポレオンの称号がロシア皇帝に神聖ローマ皇帝と同等であると主張するよう促したり、イギリスのジョージ3世のような他の君主にも皇帝を自称するよう促したりするのではないかという懸念が生じた。[ 23 ^{]ハプスブルク家}とジョージ3世の関係は複雑であった。外交において、ウィーンの宮廷は長年、イギリス国王を「陛下」と呼ぶことを拒否していた。なぜなら彼は皇帝ではなく単なる国王だったからである。^{[ 24 ]}ハプスブルク家の外交官ルートヴィヒ・フォン・コーベンツルは、ナポレオンの戴冠式の結果を恐れ、神聖ローマ皇帝フランツ2世に「陛下はローマ皇帝として、これまでロシア皇帝を含むすべてのヨーロッパの君主よりも優位に立ってきました」と助言したと伝えられている。^{[ 2 ]}

ナポレオンの皇帝の称号は嫌悪感をもって見られていたが、オーストリア当局は、彼を皇帝として認めなければフランスとの戦争が再開されることをすぐに悟った。代わりに、ナポレオンを皇帝として認めつつ、自国の皇帝と帝国の優位性を維持する方法に焦点が当てられた。^{[ 21 ]}フランスは1757年、1797年、1801年にオーストリアと独立した国家としての同等性を公式に認め、同じ協定で神聖ローマ帝国がオーストリアとフランスの両方よりも上位であることを認めた。そのため、オーストリアとフランスの同等性を維持しつつ、ローマ帝国の称号を両者よりも上位の優位性として維持するために、オーストリアを帝国の地位に昇格させることが決定された。^{[ 23 ]}

フランツ2世は、すでに神聖ローマ皇帝であったことに加え、1804年8月11日にオーストリア皇帝を宣言した（すでに皇帝戴冠式を行っていたため、新たな戴冠式は必要なかった）。 ^{[ 23 ]}コーベンツルは、別の世襲制のオーストリアの称号があれば、ハプスブルク家は他の君主と同等の地位を維持でき（コーベンツルは神聖ローマの称号を単なる名誉称号とみなしていたため）、将来的に神聖ローマ皇帝の地位への選挙も保証できると助言した。^{[ 21 ]}オーストリア帝国の創設を正当化するために、ハプスブルク君主国の臣民の数、広大な王冠領、ハプスブルク家と選挙制の神聖ローマ皇帝の称号との長い関係など、数多くの理由が用いられた。その創設を正当化するために用いられたもう1つの重要な点は、フランツが伝統的な意味で最高のキリスト教君主であり、したがって望むあらゆる尊厳を自らに与える権利があるということだった。^{[ 25 ]}「オーストリア皇帝」という称号は、神聖ローマ帝国の内外を問わず、フランツ2世の個人領土すべて（オーストリアだけでなく、ボヘミアやハンガリーなどの土地も含む）と関連付けられることを意図していた。この意味での「オーストリア」は、かつてのオーストリア大公国ではなく、王朝（公式には「ハプスブルク家」ではなく「オーストリア家」と呼ばれることが多かった）を指していた。^{[ 26 ]}

神聖ローマ皇帝の称号は、普遍的なキリスト教帝国の伝統的な理想を体現していたため、「フランス皇帝」や「オーストリア皇帝」よりも優位にありました。オーストリアとフランスの称号はどちらもこの普遍的な帝国を統治する権利を主張していなかったため、伝統的で確立された世界秩序を乱すことはありませんでした。^{[ 21 ]}オーストリアとフランスの皇帝の称号は、（世襲制であったため）多かれ少なかれ王の称号と見なされており、オーストリア人の心の中では、ヨーロッパには依然として真の帝国と真の皇帝は一つしか残っていませんでした。これを例証するために、フランツ2世の公式の皇帝の称号は「選出されたローマ皇帝、永遠のアウグストゥス、オーストリアの世襲皇帝」と記されており、オーストリアの称号はローマの称号の後ろに位置付けられていました。^{[ 23 ]}

ナポレオンは自身の皇帝の称号をいかなる譲歩にも結びつけることに消極的であったが、より広範な承認を得るためにはオーストリアからの承認が必要であったため、フランツ2世の新しい称号を承認することに同意した。自身の戴冠式に先立ち、彼はフランツに祝辞の個人的な手紙を送った。イギリスのジョージ3世は10月にこの新しい称号を承認し、ロシア皇帝アレクサンドル1世はフランツが「簒奪者ナポレオンと同じレベルにまで身を落とした」ことに反対したが、11月にこの称号を承認した。フランツ2世の称号に対する唯一の重大な異議は、スウェーデンが提起したものであった。スウェーデンは帝国領であるスウェーデン領ポメラニアを保持していたため、帝国議会に議席を有していた。スウェーデンは、この称号を帝国憲法の「明白な違反」とみなし、帝国憲法の保証人としての特権を行使して、帝国議会での正式な討論を要求したが、帝国議会の他の政党が11月まで夏季休会を延長することに同意したため、この脅威は無力化された。^{[ 27 ]}この称号を擁護するため、帝国代表は、帝国内には既に二重君主制の例が他にもあり、プロイセンやスウェーデンのような国は帝国の一部ではなかったが、帝国内の領土は帝国の一部であったため、この称号は帝国憲法を侵害していないと主張した。^{[ 28 ]}

第三次対仏大同盟戦争は、1805年9月にフランスに対して進軍したオーストリアにとっては時期尚早だった。1805年12月2日のアウステルリッツの戦いで敗北したオーストリアは、プレスブルク条約（12月26日）でナポレオンが提示した条件を受け入れざるを得なかった。これにより、帝国憲法に意図的な曖昧さが生じた。バイエルン、バーデン、ヴュルテンベルクは、神聖ローマ帝国の新しい名称であるゲルマン連合の一部でありながら、完全な主権を与えられた。 ^{[ 29 ]}同様に、ヨアヒム・ミュラに譲渡された帝国領であるクレーフェ公国、ベルク公国、マルク伯領が帝国の封土のままなのか、フランス帝国の一部になるのかは、意図的に不明確なままにされた。 1806年3月になっても、ナポレオンは彼らが名目上は帝国にとどまるべきかどうか確信が持てなかった。^{[ 30 ]}

1803年から1804年の騎士団の攻撃で権利を奪われた自由帝国騎士団は、1805年11月から12月にかけて、ナポレオンと同盟を結んだ諸国による二度目の攻撃と相次ぐ併合に晒された。これに対し、騎士団の法人（corpus equestre）は1806年1月20日に解散した。帝国の崩壊に伴い、騎士団は帝国の直接性を失い、自由でも帝国でもなくなり、新たに主権を得た諸国のなすがままとなった。^{[ 30 ] [ 31 ]}

同時代の人々は、アウステルリッツでの敗北を世界史的に重要な転換点と見ていた。プレスブルク条約もまた、根本的な転換点と捉えられていた。この条約は、従来の条約を通常の方法で再確認するものではなく、その文言は、バイエルン、バーデン、ヴュルテンベルクを帝国と同等の地位に引き上げる一方で、帝国を単なるドイツ連邦に格下げするように見えた。^{[ 29 ]}それにもかかわらず、バイエルンとヴュルテンベルクは帝国議会に対し、帝国法に従うことを再確認した。一部の評論家は、plénitude de la souverainetéはLandeshoheit (帝国領が持つ準主権)のフランス語訳にすぎず、この条約は加盟国と帝国との関係を変えていないと主張した。^{[ 32 ]}

神聖ローマ帝国の解体は、フランツ2世自身がその称号を放棄し、すべての封臣と帝国領が皇帝に対する義務と責務から解放されたことによって成立した。^{[ 39 ]}神聖ローマ皇帝の称号（理論的にはローマ皇帝と同じ称号）と、理念および制度としての神聖ローマ帝国（理論的には普遍的に主権を持つ帝国）自体は、正式には廃止されなかった。明確な領土がなく皇帝もいない普遍的な帝国の存在は、後の君主の称号で言及されることもあった。例えば、イタリアのサヴォイア 王家は、1946年にイタリア君主制が廃止されるまで、「神聖ローマ帝国の君主兼終身代理者（イタリア）」の称号（14世紀に皇帝カール4世から先祖のサヴォイア伯アマデウス6世に与えられた帝国の勅許に由来する称号）^{[ 59 ]}を主張し続けた。^{[ 60 ]}

1814年と1815年のナポレオンの敗北後、ドイツをはじめとする各地で、オーストリアのフランツ1世の指導の下、神聖ローマ帝国の復活を求める声が広まった。^{[ 61 ]}当時、18世紀のような帝国の復活を阻む要因がいくつかあった。特に、バイエルン、ザクセン、ヴュルテンベルクといった、より大きく統合された王国がドイツで台頭したこと、そしてプロイセンが（ハプスブルク家の属国であり続けるのではなく）ヨーロッパの大国になることに関心を持っていたことなどが挙げられる。^{[ 61 ]}それでもなお、近代化された内部政治構造を持つ神聖ローマ帝国の復活は、1814年から1815年にかけてのウィーン会議（ナポレオンの敗北後にヨーロッパの国境を決定した会議）の時点では手の届かないものではなかった。しかし、フランツ皇帝は会議に先立ち、神聖ローマ帝国の政治構造はヨーロッパの新秩序よりも優れているわけではなく、それを復活させることはハプスブルク君主国の利益にならないという結論に達していた。^{[ 62 ]}公式には、教皇庁はウィーン会議で神聖ローマ帝国が復活しなかったこと（交渉中に下された他の決定とともに）を「カトリックの宗教の利益と教会の権利に有害」とみなした。^{[ 63 ]}

神聖ローマ帝国の代わりに、ウィーン会議はドイツ連邦を創設したが、これはオーストリア皇帝が「連邦議長団」として率いており、効果を発揮しなかった。連邦は1848年から1849年のドイツ革命によって弱体化し、その後、連邦の民衆によって選出されたフランクフルト議会は、ドイツ帝国を宣言し、プロイセンのフリードリヒ・ヴィルヘルム4世を皇帝に指名しようとした。フリードリヒ・ヴィルヘルム4世自身はこの考えに賛成せず、代わりにオーストリアのハプスブルク家による神聖ローマ帝国の復興を支持したが、ハプスブルク家自身も、当時まだ活動していたドイツの革命家たちも、この考えに賛成しなかっただろう。^{[ 64 ]}

オーストリア帝国では、ハプスブルク家は引き続き国籍の代わりとして機能したが、オーストリアの皇帝の称号は（例えばフランスやロシアの皇帝の称号とは異なり）特定の国籍と結びついていなかった。^{[ 26 ]}神聖ローマ帝国のドイツ人臣下は義務から解放されたものの、フランツ2世とその後継者は引き続き多数のドイツ語話者を統治し、神聖ローマ帝国の宝器は引き続き彼らの領内に保管された（そして今日に至るまでウィーンのホーフブルク宮殿の帝国宝物庫に保管され展示されている）。この王朝はヨーロッパの王族の中で際立った地位を維持し、多くの臣民の目には依然として唯一の真の皇帝一族であった。^{[ 33 ]}新しいオーストリア帝国は神聖ローマ帝国の多くの重要な要素を欠いていたが、実際と理想の両面で1806年以前の帝国に近かった。^{[ 65 ]}多くの点で、オーストリア皇帝は、かつての神聖ローマ皇帝と同様に、カトリック教会の保護者としての役割を果たし続け、排他的権利（Jus exclusivae）を主張し続けた。1809年から1814年にかけてフランスで投獄されていた間、そしてその後の釈放後も、ピウス7世はフランツ皇帝を教会の保護者と見なし、例えば教皇領の再建に協力するよう皇帝に請願した。^{[ 66 ]}

フランツ2世の退位後、新しいオーストリア帝国は旧帝国との距離を置くための措置を講じた。オーストリア君主の象徴や正式な称号は、オーストリアが独立した存在であることを強調するために変更された。Kaiserthum Österreich（オーストリア帝国）という用語が日常会話に浸透したため、君主は1804年から1806年までオーストリアと神聖ローマ帝国の違いを強調するために使用されていた元の接頭辞「世襲」をすぐに削除した。^{[ 50 ]}

オーストリア帝国（およびナポレオン時代のフランス）に加えて、神聖ローマ帝国の崩壊と解体後、その遺産（ドイツ統治という意味で）を継承する最も有力な候補は、ホーエンツォレルン家が統治するプロイセン王国であった。ハプスブルク家の拡大する王領と並んで、プロイセンは神聖ローマ帝国の最後の100年ほどの間、中央ヨーロッパにおける唯一の大国であった。プロイセン人が帝国の野望を抱いているという噂は頻繁に流れ、 1740年にはプロイセン王フリードリヒ2世が神聖ローマ皇帝の座を狙っているという噂もあった。フリードリヒ2世をはじめとするプロイセン王たちは、帝国の支配下にある間はこうした考えを退け、皇帝の称号よりも領土と権力の拡大の方が有益であると主張した。 1795年、そして1803年と1804年に、フランス代表はプロイセンが北ドイツ領を帝国に転換することを提案したが、ホーエンツォレルン家はそのような計画を実行することに興味を示さなかった。プロイセンの支配者と官僚は1792年以降の神聖ローマ帝国の崩壊を嘆き悲しんだが、同時に帝国支配下のドイツの歴史に対する郷愁にも批判的であった。プロイセン人は神聖ローマ帝国の存続の可能性は非常に低いと考え、フランスを古代カロリング朝の真の後継者と見なし、通常の軍事手段では打ち負かすことができない敵だと考えていた。^{[ 67 ]}

ホーエンツォレルン家が皇帝の称号を名乗ることに消極的だったのは、1806年にライン同盟の結成と神聖ローマ帝国の解体に伴い、ナポレオンが「ドイツ皇帝」という架空の地位を主張するのではないかと恐れたためである。北ドイツにホーエンツォレルン家の皇帝による「帝国連合」を創設する準備が進められたものの、支持を得られず、ロシア皇帝アレクサンドル1世の反対もあって、1806年9月に計画は中止された。ホーエンツォレルン家には皇帝の血筋がなかったため、自らを皇帝一族とは考えておらず、1813年と1815年のナポレオンの最終的な敗北後も、その立場はほとんど変わらなかった。1871年にホーエンツォレルン家の皇帝ヴィルヘルム1世のもとでドイツは統一されドイツ帝国となったが、新帝国の宣言はイデオロギー的に問題があり、ホーエンツォレルン家は概してその意味合いに居心地の悪さを感じていた。ドイツ帝国を神聖ローマ帝国の制度と結びつけようとする試みがあったが、皇帝は引き続きプロイセン王の名にちなんで名付けられた。皇帝フリードリヒ3世（在位1888年）は、前任の国王フリードリヒ2世の名にちなんで名付けられ、15世紀の皇帝フリードリヒ3世の名にちなんで名付けられたわけではない（もしそうであれば、新しいフリードリヒはフリードリヒ4世になっていただろう）。^{[ 65 ]}

ドイツ帝国とハプスブルク家が統治する二重君主国オーストリア＝ハンガリー帝国は、第一次世界大戦後の1918年に崩壊した。^{[ 68 ]}数世紀を経て、神聖ローマ帝国の多くの国家は、現代のドイツの16の国家へと発展した。部分的に主権を持つ政治体として、ドイツ諸邦は、特に文化や教育など多かれ少なかれ独立して管理されている分野において、かつての帝国を彷彿とさせる。^{[ 45 ]}歴史家のノーマン・ストーンとヨハネス・ブルクハルトは、特にその地方統治された構成国家に関して、神聖ローマ帝国を現代のドイツ連邦共和国と比較しており、ブルクハルトは「私は、旧帝国がドイツ連邦共和国の真の先駆者であったと断言できる」と書き、ストーンは、現代共和国の建国に関して「今回は、プロイセンとオーストリアを除いたドイツだった。それは、かつての神聖ローマ帝国、つまり司教領主の非常に地方的なレベルで真の文明が存在していたドイツへの回帰だった」と書いている。^{[ 69 ]}

神聖ローマ帝国は最終的にフランスとの戦争を防ぐことはできなかったものの、平和のために尽力し、緩やかな覇権とパートナーシップを形成した末期の帝国の名目上の役割は、ナポレオンのフランス帝国の普遍的な絶対君主制と革命期のフランスが提唱した普遍的な共和制の両方に対する代替案を提供し、将来の国際機関や組織の憲法のモデルとなった。^{[ 6 ]}