トルコ・ペルシャの伝統

カラハン国

クマン人

ハザール人

キメックス

契丹帝国

1000

クチョ

ホータン

ガズナ
朝

ヒンドゥー教の
シャヒ

ブイイド

西
チャルキヤ

パラ
帝国

オグズ
・ヤブガス

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 1000年頃の中央アジアと南アジアの主な政体

複合的なトルコ・ペルシア文化、トルコ・ペルシア文化^[1]あるいはトルコ・イラン文化(ペルシア語: فرهنگ ایرانی-ترکی ) は、9世紀から10世紀にかけてホラーサーン地方とトランスオクシアナ地方(現在のアフガニスタン、イラン、ウズベキスタン、トルクメニスタン、タジキスタン、キルギスタンとカザフスタンの一部)で興った独特の文化である^{[2] 。現代の歴史家ロバート・L・キャンフィールドによると、トルコ・ペルシア文化の伝統は、イラン起源}の文字による伝統を中心としていた点でペルシア風であり、何世代にもわたってトルコ系統治者によって後援されてきた点でテュルク語であった。そしてそれは、イスラムの美徳、永続性、卓越性の概念が、支配的なエリート層であったイスラム教徒の宗教問題だけでなく、公共の問題に関する議論にも浸透していたという点で「イスラム的」であった。」^[3]

その後の数世紀にわたり、トルコ・ペルシャ文化は近隣地域の人々を征服することでさらに継承され、最終的には南アジア（インド・ペルシャの伝統に発展した）、中央アジア、タリム盆地、そして西アジアの大部分の支配階級とエリート階級の主要な文化となった。^[4]

トルコ・ペルシャの伝統はイスラム文化の変種であった。^[5]イスラムの美徳、永続性、卓越性の概念は、公共の問題やイスラム教エリート層の宗教問題に関する議論に浸透していた。^[1]

イスラム教徒によるペルシア征服後、ササン朝の言語である中期ペルシア語は、カリフ国の東方諸国における行政の手段として、イスラム教の2世紀（8世紀）まで広く使用され続けました。^[1]

政治的には、アッバース朝はすぐに支配力を失い始め、2つの大きな永続的な結果を引き起こしました。まず、アッバース朝のカリフ、アル・ムタシム（833-842）は、カリフ制におけるトルコ系傭兵とマムルーク系奴隷の存在を大幅に増加させ、最終的にアラブ人とペルシャ人を軍事から、そして政治的覇権から追い出し、トルコとペルシャの共生の時代を開始しました。^[6]

第二に、ホラーサーンの統治者であるタヒル朝は事実上独立していた。その後、スィース​​タンのサッファール朝が東部の土地を解放したが、独立したサーマーン朝に取って代わられた。ただし、彼らはカリフに対して形式的な敬意を示していた。^[1]

中期ペルシア語はイスラムの侵略以前はこの地域の 共通語であったが、その後アラビア語が文学的表現の好ましい媒体となった。

9世紀には、行政と文学の用語として新しいペルシア語が登場した。タヒル朝とサッファル朝は、アラビア語が「詩から科学まで、価値のあるものを記録する唯一の適切な言語」であったにもかかわらず、非公式の言語としてペルシア語を使い続けた^[8] 。しかし、サーマーン朝はペルシア語を学問と正式な談話の言語にした。9世紀と10世紀に登場した言語は、イスラム以前の中期ペルシア語に基づいた新しい形のペルシア語であった^{[9] 。}

サーマーン朝は宮廷の出来事をペルシア語で記録し始め、それを主な公用語として使った。新ペルシア語で書かれた最古の偉大な詩はサーマーン朝の宮廷のために書かれた。サーマーン朝はペルシア語からアラビア語への宗教作品の翻訳を奨励した。イスラムの学識ある権威であるウラマーたちでさえ、学問の手段としてアラビア語を使い続けたが、公の場ではペルシア語の共通語を使い始めた。初期の新ペルシア語の文学的業績の最高傑作であるフェルドウスィーの『諸王記』は、ガズニのマフムード（998-1030）の宮廷に献上されたが、単なる文学的業績以上のものであった。それはイランの民族主義的な回想録のようなもので、フェルドウスィーはイスラム以前のペルシアの英雄的イメージを呼び起こすことでペルシアの民族主義的感情を刺激した。フェルドウスィーは、民衆の記憶の中で最も大切にされていた物語を文学の形でまとめた。^[1]

ガズナ朝が分裂する前、サーマーン朝の支配権は内部的にトルコ人の家臣に奪われつつあった。サーマーン朝には、侍従長が率いるトルコ系マムルーク傭兵（ギルマン）の護衛と、ペルシャ人宰相が率いるペルシャ語とアラビア語を話す官僚組織があった。軍は主にトルコ系マムルークで構成されていた。10世紀後半までに、サーマーン朝の支配者は軍の指揮権をトルコ人の将軍に委ねた。^[要出典]

これらの将軍たちは、最終的にサーマーン朝のあらゆる事柄を効果的に統制するようになった。サーマーン朝時代にトルコ人が台頭したことで、サーマーン朝の南部領土は、彼らに代わって統治していたマムルーク朝の 1 つに奪われた。ガズニのマフムードは、ガズニ市からサーマーン朝領土の南東端を統治した。10 世紀から 11 世紀のサーマーン朝時代のトルコ人の政治的優位により、サーマーン朝の統治機関はトルコ人の将軍の手に落ち、地方ではトルコ人の牧畜民が台頭した。^[要出典]

ガズナ朝（989-1149）は、アッバース朝カリフの絶頂期以来、東方で最も強大な帝国を築き、その首都ガズニは文化的優雅さにおいてバグダッドに次ぐものとなった。ガズニはイスラム世界の多くの学者や芸術家を魅了した。サマーン朝の宮廷でトルコ人が権力を握ったことで、トルコ人はペルシア文化の主な後援者となり、西アジアと南アジアを征服するとともにこの文化ももたらした。^[要出典]

当時、カラ・ハン朝（999-1140）は地方で勢力を拡大しつつありました。カラ・ハン朝はトルコ系貴族の牧畜民で、トルコの習慣を大切にしていました。勢力が強まるにつれ、彼らは以前に興ったペルシア文学を全面的に基盤とした新しいトルコ文学の発展を促しました。[^要出典]

ピーター・B・ゴールデンは、テュルク人とイラン人の最初の交流は4世紀半ば、つまりテュルク人の歴史で知られている最も古い時代であるとしている。第一次テュルク・カガン国の起源はイランの要素と関連している。この国に対するソグド人の影響は相当なものであった。ソグド人はシルクロード沿いに多数の交易植民地を持ち、長年国際商人として商売を営んでいたが、トルコ人の軍事力を必要としていた。ソグド人はイラン、ビザンチン、中国との関係において仲介役を務めた。ソグド語は中央アジアのシルクロードの共通語として機能した。テュルク帝国の後継者であるウイグル・カガン国は、ソグド人の要素とさらに密接に関連していた。ウイグル遊牧民国家の崩壊後、多くのテュルク人が、当時はイラン人とトハラ人が優勢だったトルキスタンに移住し、この地域はますますテュルク化していった。^[10]

サーマーン朝時代に、イスラムの学識ある学者であるウラマーの社会的影響力が高まり始めた。サーマーン朝はシーア派の隣国であるブワイフ朝とは対照的に、スンニ派を特別に支援したため、ウラマーは台頭した。ウラマーはブハラ市で強い地位を​​享受し、サーマーン朝の後継者であるカラ・ハン朝の下でさらに勢力を拡大した。カラ・ハン朝は都市でウラマーの優位性を確立し、公認のイスラム権威者のネットワークは、公共秩序を維持するための代替的な社会的手段となった。カラ・ハン朝では、民族的にも教義的にも多様な社会が形成されていた。カリフ国の東部の土地は、民族的にも宗教的にも非常に多様であった。キリスト教徒、ユダヤ教徒、ゾロアスター教徒は数多く、またいくつかのイスラム少数派宗派もかなりの支持者を抱えていた。これらの多様な民族は都市に避難所を見つけた。ブハラとサマルカンドは拡大し、民族的・宗派的な地区を形成した。そのほとんどは壁で囲まれ、それぞれに市場、キャラバンサライ、公共広場があった。これらの非イスラム教徒コミュニティの宗教的権威は彼らの代弁者となり、イスラム教徒コミュニティのウラマーがそうであったように、彼らはコミュニティ内の問題を監督し始めた。このように、ウラマーの台頭とともに、他の教義コミュニティの宗教指導者の政治的重要性も高まっていった。^[1]

統治機関は、さまざまな部族のトルコ人によって支配されており、一部は高度に都市化されペルシャ化されたが、他の一部は田舎に留まり、明らかにトルコ系であった。それはペルシャ語とアラビア語の両方を使用する官僚とウラマーによって管理されていた。その知識人は、より広いイスラム社会の中で、アラビアとペルシャ両方の世界の高度な文化的伝統に参加していた。この複合文化は、イスラム文化のトルコ・ペルシャ変種の始まりであった。「ペルシャ文化」として、それはペルシャ起源の文字による伝統を中心にしており、何世代にもわたってトルコ系世襲の統治者によって後援されていたためトルコ系であり、そして「イスラム系」であったのは、イスラムの美徳、永続性、卓越性の概念が、支配的なエリートであったイスラム教徒の公共問題や宗教問題に関する議論に影響を与えていたためである。^[5]イスラム社会におけるこれらの要素の組み合わせは、イスラム教に強い影響を与えました。イスラム教は、アラブの背景やベドウィンの伝統から解放され、はるかに豊かで、適応性が高く、普遍的な文化になったからです。^[12]新ペルシア語の出現、ペルシアのサーマーン朝に代わってトルコ人が権力を握ったこと、都市における非アラブ系ウラマーの台頭、民族的および宗派的に複雑な都市社会の発展は、新しいトルコ系ペルシア人イスラム文化の出現を示しました。トルコ系ペルシア人イスラム文化が西アジアと南アジアのより広い地域に輸出されるにつれて、その変化はますます明らかになりました。^[要出典]

イスラム世界におけるトルコ・ペルシャ文化の統合の初期段階は、イスラム教の教義の平等主義にもかかわらず、トルコ人、ペルシャ人、アラブ人の間で文化的、社会的、政治的な緊張と競争が特徴的であった。イスラム世界における非アラブ人に関する複雑な考え方^{[13] [14]}は、モンゴルの拡大以前の多くのアラビア語、ペルシャ語、トルコ語の文献に見られる議論と態度の変化につながった。^[15]

ペルシア・イスラムの伝統は、トルコ系民族が軍事的、政治的な成功に重要な役割を果たした伝統であり、イスラム教徒によって、またイスラム教徒の影響下で育まれた文化は、ペルシア語を文化的媒体として使用した。^[16]つまり、トルコ・ペルシアの伝統は、トルコ語圏の支配者によって保護されたペルシア文化を特徴としている。^[17]

ペルシアのサーマーン朝、ガズナ朝、カラ・ハン朝のもとで生まれたトルコ・ペルシアのイスラム文化は、その後の王朝によって西アジアと南アジアに持ち込まれ、特に13世紀までペルシア、シリア、アナトリアを支配したセルジューク朝（1040-1118）とその後継国、そして同時期に大ホラーサーン地方と現在のパキスタンの大部分を支配したガズナ朝によってもたらされた。これら2つの王朝は一緒になってイスラム世界の中心を東に引き寄せた。これらの制度はイスラム社会を安定化させ、少なくとも西アジアでは20世紀まで存続する形となった。 ^[1]

トルコ・ペルシャ独特のイスラム文化は数百年にわたって栄え、その後、押し付けられた近代ヨーロッパの影響下で衰退しました。^[要出典]トルコ・ペルシャのイスラム文化は、アラビア、ペルシャ、トルコの要素が9世紀から10世紀にかけて混ざり合ったもので、最終的には西アジア、中央アジア、南アジアの支配階級とエリート階級の支配的な文化となりました。^[1]

ガズナ朝は首都をガズニからラホールに移し、そこをイスラム文化のもう一つの中心地とした。ガズナ朝の統治下では、カシュガル、ブハラ、サマルカンド、バグダッド、ニシャプール、ガズニの詩人や学者がラホールに集まった。こうしてトルコ・ペルシア文化はインドに深くもたらされ^[18]、13世紀にはさらに広まった。^[要出典]

トランスオクシアナのカラ・ハン国を継承したセルジューク朝は、この文化を西方のペルシャ、イラク、シリアに持ち込んだ。セルジューク朝はガズナ朝との決定的な戦いに勝利し、ホラーサーンに侵攻し、トルコ・ペルシャのイスラム文化を西方のペルシャとイラクに持ち込んだ。ペルシャと中央アジアはペルシャ語とペルシャ文化の中心地となった。セルジューク朝がイラク、シリア、アナトリアを支配するようになると、彼らはこのトルコ・ペルシャ文化を遠くまで持ち込み、はるか西は地中海にまで及ぶこの地域の宮廷文化とした。セルジューク朝はその後、アナトリアにルーム・スルタン国を興したが、徹底的にペルシャ化したアイデンティティを持ち込み、そこでさらに深く注目すべき歴史を与えた。^{[20] [21]}セルジューク朝とガズナ朝の下では、イスラムの宗教機関はより組織化され、スンニ派の正統派はより成文化された。偉大な法学者で神学者のガザーリーは、より豊かなイスラム神学の基礎となったスーフィズムとシャリーアの統合を提唱した。ガザーリーは、世俗権力と宗教権力の分離というスンニ派の概念を定式化し、当時は単なる宗教的役職であったカリフ制と並ぶ世俗的な役職であるスルタン制の存在に神学的根拠を与えた。これらの教義上の問題に関してウラマーの合意を確立するための主な制度的手段は、教師の免許を与える正式なイスラム学校であるマドラサであった。セルジューク朝の下で最初に設立されたこれらの学校は、スルタンの統治を正当化するスンニ派のウラマーを団結させる手段となった。官僚機構はマドラサの卒業生によって運営されていたため、ウラマーも官僚機構もマドラサの著名な教授の影響下にあった。^{[1] [22]}

11世紀から13世紀にかけては、西アジアと南アジアで文化が花開いた時代でした。政治的分裂と民族的多様性にもかかわらず、共通の文化が地中海からガンジス川の河口まで広がりました。 ^[1]

13、14、15 世紀のトルコ・ペルシア世界の文化は、内陸アジアからの侵略軍によって試された。チンギス・ハーン(1220–58) とティムール(ティムール、1336–1405)の支配するモンゴル人は、中央アジアと西アジアのペルシア文化の発展を刺激する効果をもたらした。その理由は、侵略によって高度な文化の専門家が新たに集中したためであり、多くの人々が数少ない安全な場所、主にインドに避難しなければならず、そこで学者、詩人、音楽家、優れた職人が交流し、互いに刺激し合ったこと、そしてイル・ハーン朝(13 世紀) とティムール朝(15 世紀) によって確立された巨大な帝国制度によって広範な平和が確保され、旅行が安全で、学者や芸術家、アイデアや技術、優れた本や工芸品が広い地域で自由に流通していたことによる。イル＝ハン朝とティムール朝は、ペルシアの高度な文化を意図的に後援しました。彼らの統治下では、新しい建築様式が開発され、ペルシア文学が奨励され、細密画と本の制作が栄え、ティムール朝の統治下では、チャガタイ（今日ではウズベク語と呼ばれ、テュルク系カルルク語に由来）として知られる方言に基づくテュルク詩が栄えました。

歴史家ピーター・ジャクソンは『ケンブリッジのイスラム史』の中で次のように説明している。「初期のデリー・スルタン朝のエリート層は、圧倒的にペルシャと中央アジアからの第一世代の移民で構成されていた。ペルシャ人（「タージク人」）、トルコ人、グルリー人、そして現代のアフガニスタンの暑い地域（ガルムシーア）からのハラジ人である。^[23]アライ朝時代には、初期のマムルーク朝の古い貴族が打倒された。デリーのトルコ系エリート層の基盤は、ヌスラト・ハーン・ジャレサリによって彼らの富が没収されたことで崩壊し、^[24]その後、デリー・スルタン朝に新しい異質なインド系イスラム教徒の貴族が出現した。^{[25] [26]} 1258年にモンゴル人がバグダードを略奪した後、デリーはイスラム東部で最も重要な文化の中心地となった。^[18]デリー・スルタンは、当時西アジアと中央アジアの大半で優勢だったトルコ系とペルシャ系の上流階級をモデルに生活様式を作った。彼らは文学と音楽を愛好したが、特に建築で有名になった。彼らの建築家たちはイスラム世界の建築を参考にして、他のイスラム諸国にはないほど多くのモスク、宮殿、墓を建てたからである。^[18]デリー・スルタン朝の多くの王朝はトルコ・アフガニスタン起源である。^{[27] [28]}

モンゴル帝国とティムール帝国の時代には、トルコ・ペルシア文化への主な影響は中央アジアからもたらされ、この時代にトルコ・ペルシア文化は西方のアラブ・イスラム世界と明確に区​​別されるようになり、その境界線はユーフラテス川沿いにあった。社会的には、トルコ・ペルシア世界は民族学的に定義されたエリート階級のシステムによって特徴づけられ、統治者とその兵士はトルコ系またはトルコ語を話すモンゴル人であり、行政幹部と知識人はペルシア人であった。文化的な事柄は、特徴的な言語使用パターンによって特徴づけられ、新ペルシア語は国事と文学の言語であり、新ペルシア語とアラビア語は学問の言語であり、アラビア語は裁判の言語であり、トルコ語は軍隊の言語であった。^[18]

16 世紀には、小アジアと南東ヨーロッパのオスマン帝国、ペルシャのサファヴィー朝、インドのムガル帝国など、いくつかのトルコ・ペルシャ帝国が興りました。こうして、16 世紀から 18 世紀にかけて、南東ヨーロッパ、コーカサス、小アジアから東ベンガルまでの領土はトルコ・ペルシャ王朝によって支配されました。

14世紀初頭、オスマン帝国は小アジアで勢力を伸ばし、アラブ・イスラム世界と南東ヨーロッパのほとんどを征服する帝国を築き上げた。オスマン帝国は5世紀半にわたってペルシア文学を後援し、小アジアは東方地域よりも安定していたため、特に16世紀には多くの作家や芸術家を引き付けた。^[29]オスマン帝国は独特の芸術と文学を発展させた。ペルシアとは異なり、オスマン帝国は徐々にペルシア的特徴の一部を捨てていった。彼らは宮廷言語としてのペルシア語を放棄し、代わりにトルコ語を使用したが、この決定はペルシア化が進んだインドのムガル帝国に衝撃を与えた。^[30]

15世紀のサファヴィー朝は、東アナトリアのトルクメン族から崇拝されていたスーフィー教団の指導者であった。彼らは先人たちと同様にペルシア文化を後援した。サファヴィー朝は壮大なモスクを建て、優美な庭園を造り、書物を収集し（あるサファヴィー朝の統治者は3,000冊の蔵書を持っていた）、アカデミー全体を後援した。^[31]サファヴィー朝はペルシア社会を西側のスンニ派のライバルであるオスマン帝国と区別するために、シーア派をペルシアに導入した。 ^[5]

ムガル帝国は、中央アジアからインドに侵入し、ティムールとチンギス・ハーンの子孫であると主張したペルシャ化したトルコ人で、イスラム教インドのペルシャ文化を強化した。^{[32]彼らは芸術を育み、}ブハラ、タブリーズ、シーラーズ、その他のイスラム世界の都市から芸術家や建築家を宮廷に招いた。タージ・マハルはムガル帝国の皇帝シャー・ジャハーンによって建てられた。ムガル帝国は1526年から18世紀までインドを支配し、その後イスラム教の後継国家や、シク教、マラータ教、イギリスなどの非イスラム教勢力が取って代わった。

オスマン帝国、サファヴィー朝、ムガル帝国は、おおむね類似したトルコ・ペルシアの伝統のさまざまなバリエーションを発展させました。特にエリート層の間での文化の驚くべき類似性は、西アジア、中央アジア、南アジアの領土全体に広がっていました。この広大な地域の人々は、相反する忠誠心（宗派、地域、部族、民族的所属）を持ち、多くの異なる言語（主にペルシア語、ウルドゥー語、ヒンディー語、パンジャブ語、パシュトゥ語、バローチ語、クルド語などのインド・イラン語族、またはトルコ語、アゼルバイジャン語、トルクメン語、ウズベク語、キルギス語などのテュルク系言語）を話していましたが、人々は多くの共通の制度、芸術、知識、習慣、儀式を共有していました。こうした文化的な類似性は、イスタンブールからデリーまでトルコ・ペルシア世界の遠く離れた都市で同業者との関係を維持した詩人、芸術家、建築家、職人、法律家、学者によって永続化されました。^[5]

広範な文化圏が政治的に分裂したままであったため、帝国間の激しい対立がトルコ・ペルシャ文化の多様性の出現を促した。その主な理由は、サファヴィー朝がシーア派をペルシャに持ち込み、スンニ派近隣諸国、特にオスマン帝国との差別化を図ったことであった。1500年以降、ペルシャ文化は独自の特徴を発達させ、強力なシーア派文化の介入により、ペルシャの西と東の国境のスンニ派との交流が妨げられた。小アジア、シリア、イラク、エジプトの東地中海のスンニ派と、中央アジアとインドのスンニ派は、ある程度独自の発展を遂げた。オスマン帝国のトルコは西アジアのアラブ系イスラム教徒近隣諸国に似てきており、インドは南アジア風のインド・ペルシャ文化を発達させ^、徐々に孤立を深めた中央アジアは、比較的変化が少なかった。

17世紀と18世紀には、ヨーロッパ人がインドへの航路を発見し、手銃が導入されたことでトルコ・ペルシャ帝国は弱体化した。手銃は牧畜社会の騎兵の戦闘能力を高めた。インドでは、ムガル帝国が戦国へと衰退した。ヨーロッパの勢力はトルコ・ペルシャ地域に侵入し、この地域の政治的分裂を助長した。19世紀までに、社会的な義務と権威に関するヨーロッパの世俗的な概念は、優れた技術とともに、トルコ・ペルシャの確立された多くの制度を揺るがした。^{[1] [明確化が必要]}

ヨーロッパ人は、アジアの文化圏を中東、南アジア、ロシアアジア、東アジアと特定することで、ほぼ1000年にわたって広大なアジアを文化的に統合してきたトルコ・ペルシャ・イスラム世界を事実上解体した。^[35]ヨーロッパの影響がアジアに押し付けられたことで、ペルシャ文化がかつてトルコの支配者によって保護されていた地域全体の政治・経済情勢が大きく影響を受けた。しかし、非公式の関係では、住民の社会生活は変化しなかった。イスラムの宗教的教えに含まれる美徳、崇高さ、永続性といった一般的な慣習やイデオロギーは、比較的変化せずに存続した。

20世紀には内陸アジアで多くの変化が見られ、その地域の矛盾した文化傾向がさらに明らかになった。イスラムの理想は、公共問題に関する議論の支配的なモデルとなった。公共の理想に関する新しいレトリックは、公共問題でかつてトルコ・ペルシア文化が顕著であった地域を含むイスラム世界全体の人々の関心を集めた。非公式な関係で生き残ったイスラムの道徳的イメージは、イランのイスラム革命やアフガニスタンのムジャヒディン抵抗運動のイスラムの理想主義において最も政治的な形で表現されたイデオロギーのモデルとして現れた。^{[36] [37] [38]}

イスラムの復活は、信仰と献身の刷新というよりは、ヨーロッパの世俗的影響下で、以前はあまり公にされていない非公式な関係に追いやられていた視点と理想が公に再浮上したものである。それらは中世のイスラムの理想ではなく、大きな変化の時代を生き延び、現在では現代の問題を解釈するために使用されている重要なイデオロギー的伝統である。^{[39] [40]}トルコ・ペルシャのイスラムの伝統は、彼らが共通の懸念を表現するために使用した要素を提供した。

「イラン人の作品は、アラビア語の詩を含むあらゆる文化的活動の分野で見ることができる。アラビア語で詩を書いたイラン出身の詩人たちは、この活動に非常に重要な貢献をした。ある意味で、イランのイスラム教はイスラム教自体の第二の到来であり、イスラーム・イ・アジャムと呼ばれることもある新しいイスラム教である。このペルシャのイスラム教は、本来のアラブのイスラム教ではなく、新しい地域や新しい人々にもたらされた。最初は中央アジアのトルコ人、次にトルコと呼ばれるようになった国の中東、そしてもちろんインドにもたらされた。オスマントルコ人は、イラン文明の一形態をウィーンの城壁にもたらした。[...] 13世紀のモンゴルの大侵攻の頃には、イランのイスラム教は重要な構成要素となっただけでなく、イスラム教自体の支配的な要素となり、数世紀にわたってイスラムの力と文明の中心は、イランではないにしても、イランの国であった。少なくともイラン文明によって特徴づけられた。[...] イスラム世界の中心はトルコとペルシャの国家にあり、どちらもイラン文化によって形作られていた。[...] 中世後期から近世初期にかけてのイスラム教の主要な中心地、つまりインド、中央アジア、イラン、トルコなどの政治と文化の中心地はすべてこのイラン文明の一部であった。その多くはトルコ語のさまざまな形や他の地方の言語を話していたが、彼らの古典的および文化的言語はペルシャ語であった。アラビア語はもちろん聖書と法律の言語であったが、ペルシャ語は詩と文学の言語であった。」

—バーナード・ルイス^[41]

• ハザラ人
• ペルシア語圏の社会
• オスマン帝国の文化
• ペルシア語化
• トルコ化
• イランにおけるイスラム教
• トルコ・モンゴルの伝統
• インド・ペルシャ文化
• トルコ文化
• クルド人がトルコ系であるという説
• 大イラン
• 経済協力機構

• サブテルニー、マリア E. (2007)。『変遷期のティムール朝：中世イランにおけるトルコ・ペルシア政治と文化変容』ブリル社。