民族支配

リズ・モルジェ・ハワード^{[ 13 ]}はベルギーを多民族国家であり民主主義国家であると評している。ベルギーの市民は投票や言論の自由など、民主主義国家に見られる政治的権利を行使している。しかし、ベルギーの政治はフランドル人とフランス語圏のコミュニティ間の民族的分断によってますます特徴づけられている。例えば、主要政党のほとんどすべてがフランドル人またはフランス語圏のアイデンティティを中心に形成されている。

ラトビアとエストニアの分類については、著者の間で意見が分かれており、自由民主主義^{[ 15 ] [ 16 ]}から民族民主主義^{[ 17 ]} 、民族支配まで多岐にわたる。ウィル・キムリカはエストニアを民主主義と見なし、ロシア語話者の特異な地位は、一時滞在者、移民、そして先住民という複数の側面を併せ持つことに起因すると強調している^{[ 18 ] 。}

英国の研究者ニール・メルビンは、エストニアは市民権の自由化とロシア人入植者コミュニティの指導者を政治プロセスに積極的に参加させることで、真に多元的な民主主義社会へと向かっていると結論付けている。^{[ 19 ]}国連開発計画の『開発と移行』誌でジェームズ・ヒューズは、ラトビアとエストニアは「民族民主主義」の事例であり、国家が名目上の民族集団に乗っ取られ、その後「国民化」政策やロシア語を話す少数民族に対する差別を促進するために利用されていると主張している。^{[ 17 ]}（『開発と移行』誌はヒューズの主張に反論する論文も発表している。）

イスラエルの研究者オレン・イフタヘルとアサド・ガネムはエストニアを民族支配国家とみなしている。^{[ 20 ] [ 21 ]}ハイファ大学のイスラエル社会学者サミー・スムーハはイフタヘルに異議を唱え、イフタヘルが提唱した民族支配モデルはラトビアとエストニアには当てはまらないと主張している。両国は先住民族が中心民族であるため入植社会ではなく、領土を拡大したこともなく、また（イフタヘルが当初モデルを提唱したイスラエルのように）ディアスポラが内政に介入することもない。 ^{[ 4 ]}

イスラエルは、アレクサンドル・ケダル^{[ 22 ]} 、シュロモ・サンド[ ^{23 ] 、}オレン・イフタヘル^{[ 24 ]}、アサード・ガネム^{[ 25 ] [ 26 ]} 、ハイム・ヤコビ^[ 27]、ヌール・マサルハ^{[28]、ハンナ・ナヴェ[ 29 ]などの学者}によって民族主義国家とレッテルを貼られてきた。また、イスラエルは、パレスチナ人に対して行われた行為がそのような国家の象徴であると見なされているため、ベツェレム、ヒューマン・ライツ・ウォッチ、アムネスティ・インターナショナルなどの様々な^組織によってアパルトヘイト国家^とみなされている^{[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]}。

しかし、ゲルション・シャフィール、ヨアヴ・ペレド、サミー・スムーハなどのイスラエルの学者の中には、イスラエルを説明する際に民族民主主義という用語を好む者もいる^{[ 33 ]} 。これは民族主義と自由民主主義の「中間地帯」を表すことを意図している^{[ 34 ]}。特にスムーハは、支配的な民族多数派に特権的な地位を認めつつ、すべての個人が平等な権利を持つことを保証する民族主義的民主主義は擁護可能であると主張する。彼の反対者は、イスラエルが実際には平等に反している限り、彼の等式における「民主主義」という用語は欠陥があると反論する^{[ 35 ] 。}

2018年、イスラエルは「イスラエル国家における民族自決権はユダヤ民族に固有のものである」と宣言する国民国家法を可決した。この法律はまた、アラビア語の地位を公用語から特別な地位を持つ言語へと変更し、ヘブライ語はイスラエルの唯一の公用語として維持された。

レバノンは、主要な政府ポストが特定の民族のメンバーに留保されているため、民族主義的であると評されている。大統領職はマロン派キリスト教徒に、首相職はスンニ派イスラム教徒に、国会議長職はシーア派イスラム教徒に留保されている。^{[ 36 ]}アルメニア人やシリア正教カトリック教徒などの少数民族は、これらのポストに就く資格がない。1989年のタイフ合意では、議席の50％をキリスト教徒に、50％をイスラム教徒に割り当てることになっている。

マレーシアは、マレーシア憲法第153条およびマレー至上主義（ Ketuanan Melayu ）イデオロギーにより、様々な学者から親ブミプトラ／マレー民族主義国家と評されている。このイデオロギーは、マレーシア華人やマレーシアインド人などのマレーシアの少数民族に対して、より多くの経済的、政治的、社会的な権利を与えており、少数民族は事実上の二級市民として扱われている。^{[ 37 ] [ 38 ]}

2004年に学者アラナ・ティーメッセンによれば、ルワンダのポール・カガメ大統領と彼のルワンダ愛国戦線政党は、「ルワンダ国内外で、フツ族の幸福よりもツチ族の生存を優先する軍事化された民族主義政権として特徴づけられてきた」^{[ 39 ]} 。 2024年、ニューヨーク・タイムズは、批評家たちが、カガメ政権下のルワンダ政府の「最高幹部」をツチ族が支配し、それによってフツ族とその人口の85%を排除していると主張していると指摘した^{[ 40 ]} 。1990年から1994年のルワンダ内戦と1994年のルワンダ虐殺以前は、ルワンダは1959年以来フツ族の民族主義政権によって統治されていた^{[ 41 ]。}

トルコは複数の学者によって民族主義国家と評されている。^{[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]}ナショナリズムはトルコにおいて支配的なイデオロギー的枠組みとして機能し、公式に認められた3つの非イスラム教徒少数派（ギリシャ人、アルメニア人、ユダヤ人）の周縁化、そして非トルコ系イスラム教徒集団の同化、植民地支配、時には民族浄化を可能にしてきた。^{[ 42 ] [ 46 ]}

トルコ憲法第66条によれば、「市民権の絆によってトルコ国家に結びついている者はすべてトルコ人である」^{[ 47 ]。}同憲法によれば、すべての市民がトルコ人であるため、少数民族の権利は存在しない。この憲法条項は、民族的および宗教的少数民族の権利を無視している。ローザンヌ条約は非イスラム教徒の少数民族に一定の権利を保障しているが、実際にはトルコはアルメニア人、ギリシャ人、ユダヤ人のみを少数民族として認め、他の非イスラム教徒の集団を排除している^{[ 48 ] 。}

ビルゲ・アズギンは、トルコ人以外の少数民族を「排除、疎外、または同化」することを目的とする政府の政策を、トルコ民族支配の決定的な要素として指摘している。ジャック・フォンは、トルコがクルド人少数民族を「山岳トルコ人」と呼ぶ政策と、クルド人の独自のアイデンティティを認めようとしない姿勢を、トルコ民族支配の要素として説明している。^{[ 49 ]}

1948年から1994年まで、南アフリカはアパルトヘイトという極めて民族主義的な国家構造を制度化していた。1985年の著書『南アフリカにおける権力分担』^{[ 50 ]}の中で、アレント・ライファートは、その結果生じた紛争に対処するために同時期に提案された憲法改正案を4つのカテゴリーに分類した。

• 多数決制（一人一票）
• 非民主的（白人支配の様々な形態）
• 分割主義者（新たな政治的実体の創設）
• コンソシエーショナル（比例代表制とエリート層の融和による権力分担）

これらは、国家権力が法的・制度的側面と領土的側面という2つの次元に沿って分配され得るという考え方を示している。法的・制度的側面には、単一主義（特定の集団への所属に基づいて権力が集中する）、多元主義（相対的な数の強さに基づいて定義された集団間で権力が分配される）、普遍主義（集団固有の条件なしに権力が分配される）がある。領土的側面には、単一国家、「中間的な再編」（一つの形式的な主権の範囲内）、分割（別々の政治的実体の創設）がある。ライファートは、コンソシエーショナル・モデルを強く支持していた。

北アイルランドは多くの学者によって民族支配体制と評されてきた。ウェンディ・プーランは、ユニオニストの支配を確実にするための選挙区のゲリマンダーリングや、警察が圧倒的にプロテスタントで構成されることになった非公式な政策を、ユニオニスト民族支配体制の特徴として挙げている。その他の要素には、差別的な住宅政策やカトリック教徒の移住を促す政策などがあった。^{[ 51 ]}イアン・シャトルワース、マイルズ・グールド、ポール・バーは、カトリック教徒とアイルランド民族主義者に対する組織的な偏見は、アイルランド分割時から少なくとも1972年まで北アイルランドを民族支配体制と評する基準に合致するという点では同意しているが、ストーモント議会の停止後、そして1998年のグッドフライデー合意後にはさらに民族支配体制が弱体化し、今日の北アイルランドを民族支配体制と評することは妥当ではないと主張している。^{[ 52 ]}

独裁者イディ・アミン・ダダの統治下のウガンダは、特定の先住民族グループを他のグループよりも優遇する民族主義国家であり、アミンによるウガンダのインド人に対する民族浄化が行われたと評されている。^{[ 53 ]}