中世盛期には、イスラム世界は世界の文化シーンに重要な貢献をし、アル・アンダルス、シチリア、レバントの十字軍王国を経由して、ヨーロッパに革新と情報やアイデアを提供しました。これには、ギリシャ古典や天文学、数学、科学、医学のアラビア語文献のラテン語訳が含まれます。アラビア語 の哲学文献のラテン語への翻訳は、「中世ラテン世界のほぼすべての哲学分野の変革」につながり、特に自然哲学、心理学、形而上学においてイスラム哲学者の強い影響が感じられました。[ 2 ]その他の貢献には、シルクロードを経由した技術的および科学的革新があり、紙、羅針盤[ 3 ] [ 4 ]、火薬などの中国の発明が含まれます。
イスラム世界は、中世ヨーロッパ文化の他の側面にも影響を与えた。その一因は、イスラム黄金時代に行われた革新であり、芸術、農業、錬金術、音楽、陶芸など、さまざまな分野に及んだ。
英語を含む西ヨーロッパ諸語における アラビア語からの借用語の多くは、主に古フランス語を経由してこの時代に由来する。[ 5 ]これには、アルデバランなどの伝統的な星の名前、錬金術(化学もここから派生)、代数、アルゴリズムなどの科学用語、砂糖、樟脳、綿、コーヒーなどの商品名が含まれる。

中世には、ヨーロッパとイスラム圏の間には多くの接点があった。イスラムの知識がヨーロッパに伝わった主な拠点はシチリア島とスペイン、特にトレド(1085年にスペインのキリスト教徒が都市を征服した後、1114年から1187年にかけてクレモネのジェラールが統治)であった。シチリア島では、 965年のイスラムによる征服と1091年のノルマン人による再征服の後、ノルマン・アラブ・ビザンツ文化が融合した文化が発展し、ロジャー2世のような支配者が宮廷にイスラム教徒の兵士、詩人、科学者を擁していた。モロッコのムハンマド・アル=イドリシは、ロジャーのために中世最大の地理書の一つである『遠い国への楽しい旅の書』または『タブラ・ロジェリアーナ』を著した。[ 6 ]
十字軍はまた、ヨーロッパとレバント間の交流を活発化させ、イタリアの海洋共和国がこれらの交流において重要な役割を果たした。レバントでは、アンティオキアなどの都市でアラブ文化とラテン文化が活発に混ざり合った。[ 7 ]
11世紀から12世紀にかけて、多くのキリスト教徒の学者が科学を学ぶためにイスラム圏へ旅した。著名な例としては、レオナルド・フィボナッチ(1170年頃~1250年頃)、アデラール・ド・バース(1080年頃~1152年頃)、コンスタンティヌス・アフリカヌス(1017年~1087年)などが挙げられる。11世紀から14世紀にかけて、多くのヨーロッパの学生が、医学、哲学、数学、宇宙論などの分野を学ぶために、イスラム圏の高等教育機関(著者は「大学」と呼んでいる)に通った。[ 8 ]

中東では、6 世紀から 7 世紀にかけて、パレスチナに住んでいたネストリウス派、メルキト派、ヤコブ派の修道士、あるいはイスラムの高等教育の中心地を訪れたアテネやエデッサからのギリシャ人亡命者によって、多くの古典ギリシャ語文献、特にアリストテレスの著作がシリア語に翻訳されました。イスラム世界はその後、これらの文献の多くを保存、翻訳、発展させ、特にバグダッドのような学問の中心地では、832 年という早い時期に数千の写本を所蔵する「知恵の家」が存在していました。これらの文献は、中世にはマイケル・スコット( 『動物誌』や『魂について』、アヴェロエスの注釈書などを翻訳した) [ 9 ]などの学者によってラテン語に翻訳されました。[ 1 ]東方キリスト教徒は、特に11世紀と12世紀のバグダッドのキリスト教アリストテレス学派を通じて、この知識を活用する上で重要な役割を果たしました。
これらのテキストの後のラテン語訳は、複数の場所で生まれた。スペインのトレド(クレモナのジェラールの『アルマゲスト』を含む)とシチリアは、イスラム世界からヨーロッパへの知識伝達の主要拠点となった。[ 10 ]ピサのブルグンディオ(1193年没)は、アンティオキアでアリストテレスの失われたテキストを発見し、ラテン語に翻訳した。
イスラム支配下のスペインから、アラビア語の哲学文献はヘブライ語、ラテン語、ラディーノ語に翻訳された。ユダヤ人の哲学者モーゼス・マイモニデス、イスラム教徒の社会学者・歴史家イブン・ハルドゥーン、ギリシャの医学書を翻訳したカルタゴ市民コンスタンティヌス・アフリカヌス、そしてアル・フワーリズミーによる数学的手法の体系化は、黄金時代の重要な人物であった。

アヴィセンナ主義とアヴェロエス主義は、それぞれアヴィセンナとアヴェロエスの影響により中世ヨーロッパで逍遥学派が復興したことを指す用語である。アヴィセンナはアリストテレスの著作の重要な注釈者であり、特に論理学において独自の考えでそれを修正した。[ 12 ]ラテン語のアヴィセンナ主義の主な意義は、魂の本質や存在と本質の区別といったアヴィセンナの教義の解釈、そしてそれらがスコラ学派のヨーロッパで引き起こした議論や非難にある。これは特にパリで顕著であり、1210年にはいわゆるアラビア文化が禁止されたが、彼の心理学と認識論がオーヴェルニュのウィリアムやアルベルトゥス・マグヌスに与えた影響は注目されている。[ 13 ]
アヴィセンナ主義の影響は、後に、西欧で最も影響力のあるイスラム哲学者の一人であるアヴェロエスのアリストテレス主義であるアヴェロエス主義によって、はるかに影響力のあるものとして覆い隠されました。[ 14 ]アヴェロエスは、知性の統一性などの分野でアヴィセンナのアリストテレス解釈に反対し、中世ヨーロッパで最も影響力を持ったのは彼のアリストテレス解釈でした。ダンテ・アリギエーリは、『君主論』の中で、アヴェロエス主義に沿って世俗主義的な国家理論を主張しています。[ 11 ]アヴェロエスはまた、「存在は本質に先立つ」という概念を発展させました。 [ 15 ]
アル・ガザーリーは、マイモニデスのようなユダヤ思想家とともに、中世キリスト教哲学に重要な影響を与えた。[ 17 ]
ジョージ・マクディシ(1989)は、ルネサンス人文主義の2つの側面、すなわち「ラテン語でars dictaminisと呼ばれるディクテーションの技術」と「古典語に対する人文主義的な態度」が中世イスラム世界にルーツを持つと示唆している。彼は、ディクテーションはアラビア語研究(話し言葉に基づいて母音を正しく加える必要がある)に不可欠な部分であったと指摘し、中世イタリア語で「ars dictaminis」という用語が使われているのは、この文脈で最も理にかなっていると主張する。また、中世人文主義者が中世ラテン語よりも古典ラテン語を好んだのは、中世アラビア語よりもコーランの古典アラビア語を研究するアラビア語研究への反動という文脈で最も理にかなっていると考えている。[ 18 ]
イスラム黄金時代には、数学や天文学(代数学、球面三角法)、 化学などの科学分野でいくつかの進歩があり、それらは後に西洋にも伝わりました。[ 1 ] [ 19 ]
シュテファン・フォン・ピセは、1127年頃にアラビア語の医学理論の手引書をラテン語に翻訳した。ヒンドゥー・アラビア数字体系で算術を行うためのアルゴリズムの方法は、9世紀にペルシアのアル・フワーリズミーによって開発され、レオナルド・フィボナッチ(1170-1250)によってヨーロッパに紹介された。[ 20 ]ロバート・オブ・チェスターによるアル・フワーリズミーの代数学の翻訳は、早くも1145年には知られている。イブン・アル・ハイサム(アルハゼン、980-1037)は光学に関する論文を編纂し、ニュートンとデカルトがそれを参考文献として使用した。医学もイスラム世界で高度に発達しており、十字軍が何度もアラブの医師に頼ったことがそれを証明している。ジョアンヴィルは、1250年に「サラセン人」の医師に命を救われたと報告している。[ 21 ]
ヨーロッパの科学の発展に貢献したのは、クレモナのジェラールなどのヨーロッパの学者による新たな学問の主要な探求であった。これらの学者は、西ヨーロッパではラテン語で入手できなかったが、イスラム世界では生き残りアラビア語に翻訳されていた古代ギリシャの哲学および科学の文献(特にアルマゲスト)に興味を持っていた。ジェラールはスペインのトレドに赴き、「アルマゲストへの愛」のためにアラビア語を学んだと言われている。そこで彼は「あらゆる主題に関するアラビア語の書籍の豊富さ」を利用した。[ 22 ]イスラムのスペインとシチリアは、多言語の学者が近接していたため、特に生産的な地域であった。これらの学者は、アラビア語からラテン語に多くの科学および哲学の文献を翻訳した。[ 23 ] [ 24 ]ジェラールは、アルマゲスト、ムハンマド・イブン・ムーサー・アル=フワーリズミーの『代数学とアルムカバラについて』、ジャービル・イブン・アフラの『天文学の基礎』、[ 25 ]アル=キンディーの『光学について』 、アフマド・イブン・ムハンマド・イブン・カティール・アル=ファルガーニーの『天体運動に関する天文学の基礎』 、アル=ファラビーの『科学の分類について』 、[ 26 ]ラーゼスの化学と医学の著作、 [ 27 ]サービト・イブン・クッラとフナイン・イブン・イスハークの著作、 [ 28 ]アルザヘルの著作など、アラビア語からラテン語に87冊の本を個人的に翻訳した。ジャビル・イブン・アフラ、バヌー・ムーサー、アブ・カーミル・シュジャー・イブン・アスラム、アブ・アル・カシム・アル・ザフラウィ (アブルカシス)、およびイブン・アル・ハイサム(光学の書を含む)。

西洋の錬金術はアラビア語の文献に直接依存していた。[ 29 ]ハーリド・イブン・ヤジード(ラテン語:Calid)、ジャービル・イブン・ハイヤーン(ラテン語:Geber)、アブー・バクル・アル=ラージー(ラテン語:Rhazes) 、イブン・ウマイル(ラテン語:Senior Zadith)に帰せられるアラビア語の錬金術書のラテン語訳は、ヨーロッパの錬金術師にとって標準的なテキストであった。アラビア語から翻訳された重要な文献には、ハリド・イブン・ヤジードに帰属し、1144年にロバート・オブ・チェスターによって翻訳されたLiber de compositione alchemiae (「錬金術の構成に関する書」) [ 30 ]、ジャービル・イブン・ハイヤーンに帰属し、1187年以前にジェラール・ド・クレモナによって翻訳されたLiber de septuaginta (「70の書」) [ 31 ] 、アブー・バクル・アル=ラージーのLiber secretorum Bubacaris [ 32 ]、イブン・ウマイルのTabula chemica [ 33 ]などがある。
また、多くのテキストは匿名のアラビア語の資料から翻訳され、さまざまな著者に誤って帰属させられた。例えば、11 世紀または 12 世紀のテキストであるDe aluminibus et salibus (「ミョウバンと塩について」) は、一部の写本ではヘルメス・トリスメギストスまたはアブー・バクル・アル=ラージーに帰属されている。[ 34 ]他のテキストは直接ラテン語で書かれたが、依然としてアラビア語の著者に帰属させられた。影響力のあるSumma perfectionis (「完全性の総和」) や、偽ゲーベルによる 13 世紀/14 世紀の他の作品などである。[ 35 ]これらは独創的でしばしば革新的なテキストであったが、匿名の著者はアラビア語を知っており、アラビア語の資料に精通していた可能性が高い。[ 36 ]
アラビア語の錬金術書から、アルカリなどのいくつかの専門的なアラビア語の単語[ 37 ]がヨーロッパの言語に入り込み、科学用語の一部となった。

アル・フワーリズミーの著作の翻訳は、ヨーロッパの数学に大きな影響を与えた。ヴィクター・J・カッツは次のように書いている。「ヨーロッパの初期の代数学の著作のほとんどは、実際には、その大陸で最初の代数学の著作がアル・フワーリズミーや他のイスラムの著述家の著作の翻訳であることを認識していた。また、平面三角法と球面三角法の多くはイスラムの著述家に帰属できるという認識もあった」[38]。アル・フワーリズミーのラテン語化された名前 Algorismi に由来する algorithmと、西暦820年の著書Hisab al-jabr w'al-muqabala、Kitab al-Jabr wa-l-Muqabalaのタイトルに由来する algebra という言葉自体がアラビア語からの借用語である。これや、アル=バッタニー[ 25 ]やムハンマド・アル=ファザーリーの『グレート・シンドヒンド』 (スーリヤ・シッダーンタとブラフマグプタの著作に基づく)[ 39 ]などのアラビア語の天文学や数学の著作は、 12世紀にラテン語に翻訳された[ 40 ] 。


アル・カジニの『ジジ・アス・サンジャリ』(1115~1116)は、13 世紀にグレゴリー・キオニアデスによってギリシャ語に翻訳され、ビザンツ帝国で研究されました。アル・バッターニとアヴェロエスによるプトレマイオス・モデルへの天文学的修正は、モアイエドゥッディーン・ウルディ(ウルディ・レンマ)、ナシル・アル・ディーン・アル・トゥシー(トゥシカップル)、イブン・アル・シャティールによって作成された非プトレマイオス・モデルにつながり、これらは後にコペルニクス的写本に採用された。地動説モデル。アブ・アル・ライハーン・アル・ビルーニーの『タリク・アル・ヒンド』とキタブ・アル・カヌン・アル・マスディは、それぞれラテン語に『インディカ』と『カノン・マスディクス』として翻訳された。
フィボナッチは、著書『算盤の書』 (1202年)の中で、アラビア数字とヒンドゥー・アラビア数字体系に関するヨーロッパ初の完全な記述を発表した。[ 27 ]
アル=ジャヤニの『球面の未知の弧の書』(球面三角法に関する論文)は「ヨーロッパの数学に強い影響を与えた」[ 42 ] 。レギオマントゥスの『三角形について』(1463年頃)は、球面三角法に関する資料を(出典を明記せずに)アラビアの文献から引用したことは間違いない。資料の多くは、16世紀にジェロラモ・カルダーノが指摘したように、12世紀のジャビル・イブン・アフラの著作から引用されたものである[ 38 ] 。
シャルトルのフルベール(952-970 –1028)が、空で最も明るい星のいくつかを覚えるために用いた短い詩は、ラテン語のテキストでアラビア語からの借用語が使用された最も初期の例を示している。 [ 43 ]「アルデバランは牡牛座で際立っており、メンケとリゲルは双子座で、フロンスと明るいカルバラゼットは獅子座にある。蠍座にはガルバラグラブがあり、山羊座にはデネブがある。バタナルハウトは、魚座にはそれだけで十分である。」[ 44 ]
イブン・アル=ハイサム(アルハゼン)は『光学の書』(1021年)を著し、ローマの著述家プトレマイオスの研究に基づいて視覚と光の理論を展開した(ただし、光は目から放出されるというプトレマイオスの理論を否定し、代わりに光線が目に入ると主張した)。これはケプラーまでこの分野で最も重要な進歩であった。 [ 45 ] 『光学の書』は科学的方法の歴史と光学の歴史において重要な足がかりとなった。[ 46 ]『光学の書』のラテン語訳は、ロジャー・ベーコンやヨハネス・ケプラーを含む、後の多くのヨーロッパの科学者の著作に影響を与えた。[ 47 ] [ 48 ]この本はヨーロッパ文化の他の側面にも影響を与えた。宗教においては、例えば、プロテスタント改革の知的先駆者であるジョン・ウィクリフは、 『De aspectibus』で分析された7種類の鏡の歪みという観点から七つの大罪について論じる際にアルハゼンに言及している。文学においては、アルハゼンの『光学の書』はギヨーム・ド・ロリスの『薔薇物語』で称賛されている。[ 49 ]美術においては、『光学の書』は線遠近法の基礎を築き、ルネサンス美術における光学補助具の使用に影響を与えた可能性がある(ホックニー=ファルコの論文を参照)。[ 49 ]これらの同じ技法は、後に大航海時代にパオロ・トスカネッリなどのヨーロッパの地図製作者によって作成された地図にも用いられた。[ 48 ]
アリストテレス物理学からアヴィセンナが発展させた運動理論は、ジャン・ブリダンの衝動理論(慣性および運動量概念の祖先)に影響を与えた可能性がある。[ 50 ]ガリレオ・ガリレイの古典力学(アリストテレス物理学に取って代わった)に関する研究も、アヴェンパースを含む中世の物理学者から影響を受けていた。[ 51 ]
他の注目すべき著作には、ヌール・エド=ディン・アル・ベトルギの著作、特に『天の動き』、[ 27 ] [ 52 ]アブ・マシャール・アル・バルキの『占星術入門』、[ 53 ]アブ・カーミル・シュジャー・イブン・アスラムの『代数』、[ 25 ] 、およびアラビア語の著作『De Proprietatibus Elementorum』などがある。疑似アリストテレスによって書かれた地質学。[ 27 ]

翻訳された最も重要な医学書の 1 つは、アヴィセンナの『医学典範』(1025 年)で、ラテン語に翻訳され、その後、写本と印刷物としてヨーロッパ中に広まりました。これは近世初期までヨーロッパの標準的な医学教科書であり続け、15 世紀と 16 世紀だけでも、『医学典範』は 35 回以上出版されました。[ 55 ]アヴィセンナは、いくつかの感染症の伝染性(彼はこれを病人が空気中に残した「痕跡」に起因するものとした)に着目し、新しい薬を効果的にテストする方法について論じました。[ 56 ]彼はまた、科学と哲学のより一般的な百科事典である『治癒の書』も執筆し、これはヨーロッパで人気の教科書となりました。ムハンマド イブン ザカリーヤ ラーズィーは、麻疹と天然痘を注意深く記述し区別した『総合医学書』を執筆し、これもヨーロッパで影響力がありました。アブ・アル=カシム・アル=ザフラウィは医学百科事典『キタブ・アル=タスリフ』を著し、特に外科の章で有名になった。この書には200種類以上の外科器具の説明と図解が含まれており、その多くは彼自身が開発したものである。外科の章は12世紀にクレモナのジェラールによってラテン語に翻訳され、何世紀にもわたってヨーロッパの医学校で使用され、1770年代にも再版された。[ 57 ] [ 58 ]
中世にラテン語に翻訳されたアラビア語の医学書には、ラーズィーとアヴィセンナの著作(『治癒の書』や『医学典範』を含む)[ 59 ]、アリー・イブン・アッバース・アル=マジュシの医学百科事典『医学全集』[ 27 ] などがある。13世紀初頭には、トレドのマルクがクルアーンだけでなく、様々な医学書も翻訳した[ 60 ] 。
この時期には、中東や北アフリカを経由して、アーティチョーク、ほうれん草、ナスなど、遠くは中国やインドから、さまざまな果物や野菜がヨーロッパにもたらされた。[ 62 ]
中世を通じて、イスラムの装飾美術はヨーロッパにとって非常に価値の高い輸入品でした。偶然の生存のおかげで、現存する例のほとんどは教会が所有していたものです。初期の時代には織物が特に重要で、教会の祭服、死装束、掛け布、エリートの衣服などに使用されました。日常的な品質のイスラム陶器は、依然としてヨーロッパの陶器よりも好まれていました。装飾は主に装飾的なもの、または小さな狩猟の場面などであり、碑文は理解されていなかったため、イスラムの品々はキリスト教徒の感情を害しませんでした。[ 63 ]シチリアの中世美術は、モザイクや金属象嵌、彫刻、青銅細工 などの分野でノルマン、アラブ、ビザンチンの影響が混ざり合っているため、様式的に興味深いものです。 [ 64 ]

中世からルネサンス期にかけて、西洋では装飾効果のためにアラビア語のクーフィー体がしばしば模倣され、擬似クーフィー体と呼ばれるものが作られました。「ヨーロッパ美術におけるアラビア語の模倣は、しばしば擬似クーフィー体と呼ばれ、直線的で角張ったストロークを強調するアラビア語の文字の用語を借用しており、イスラム建築の装飾で最も一般的に使用されています。」[ 66 ] 10世紀から15世紀頃のヨーロッパ美術には、擬似クーフィー体の事例が数多く知られています。通常、文字は意味を持ちませんが、テキストがコピーされている場合もあります。擬似クーフィー体は、織物、宗教的な光輪、額縁などの文字や装飾要素として使用されました。ジョットの絵画には、多くの擬似クーフィー体が見られます。[ 66 ]ルネサンス初期の絵画に擬似クーフィー体が取り入れられた正確な理由は不明です。西洋人は、13世紀と14世紀の中東の文字をイエスの時代に使われていた文字と同一だと誤って認識し、初期キリスト教徒をそれらと関連付けて表現するのが自然だと考えたようです。[ 67 ] 「ルネサンス美術では、ダビデのような旧約聖書の英雄の衣装を飾るために、擬似クーフィー体文字が使われました」 。[ 68 ]別の理由としては、教会が強い国際的な野心を持っていた時代に、芸術家がさまざまな書き言葉を融合させることで、キリスト教信仰の文化的普遍性を表現しようとしたことが考えられます。[ 69 ]

オスマン帝国、レバント、エジプトのマムルーク朝、あるいは北アフリカなど中東起源の絨毯は、13世紀からバロック時代にかけての絵画において重要な装飾要素として頻繁に登場することからもわかるように、ヨーロッパにおける富と贅沢の重要な象徴であった。こうした絨毯は、擬似クーフィー体文字とともに、特に宗教的な主題を描いた絵画において、東洋の要素がヨーロッパ絵画に融合した興味深い例となっている。[ 70 ]
ヨーロッパ音楽で使用されている多くの楽器は、アラビアの楽器の影響を受けており、レベック(バイオリンの祖先)はレバブから、ナケルはナカレから派生している[ 71 ]。ウードは、現代のギターの先駆けの1つとして挙げられている[ 72 ]。

吟遊詩人はアラビア起源であると考える学者もおり、マグダ・ボギンは、アラビアの詩と音楽の伝統がヨーロッパの「宮廷恋愛詩」に影響を与えたいくつかの要素の1つであると述べている。[ 73 ]エヴァリスト・レヴィ=プロヴァンサルや他の学者は、アキテーヌ公ギヨーム9世の詩の3行が何らかのアラビア語で書かれていることから、彼の作品がアンダルシア起源である可能性を示唆していると述べた。学者たちは問題の行を翻訳しようと試み、さまざまな異なる翻訳を生み出した。中世学者イシュトヴァン・フランクは、その行はそもそもアラビア語ではなく、後世の写字生による原文の書き換えの結果であると主張した。[ 74 ]
吟遊詩人の伝統は、ウィリアムがスペインでのレコンキスタで戦っている間にムーア人の芸術に触れた経験から生まれたという説は、ラモン・メネンデス・ピダルとイドリース・シャーによって支持されているが、ジョージ・T・ビーチは、ウィリアムがスペインで戦ったことが記録されている戦いは1つだけで、それは彼の晩年に起こったと述べている。しかし、ビーチは、ウィリアムと彼の父には親戚の中にスペイン人がおり、彼自身がアラビア語を知っていたという証拠はないものの、アラビア語を話せるヨーロッパのキリスト教徒と親しかった可能性はあると付け加えている。[ 74 ]一方で、ウィリアムが吟遊詩人の概念を作り出したという考え自体が間違っており、彼の「歌は伝統の始まりではなく、その伝統における達成の頂点を表している」と述べている者もいる。[ 75 ]


イスラム世界のいくつかの技術は、ヨーロッパの中世の技術に採用されました。これには、さまざまな作物[ 76 ]、さまざまな天文機器(ギリシャのアストロラーベを含む。アラブの天文学者はこれを発展させ、あらゆる緯度で使用できる普遍的なホラリー四分儀であるクアドランス・ヴェトゥス[ 77 ]や、アブー・イシャーク・イブラヒーム・アル=ザルカーリーによって発明された普遍的なアストロラーベであるサファエア[78]など)[ 78 ]、天文用六分儀、さまざまな外科用器具(古い形態の改良やまったく新しい発明を含む)[ 58 ]、水時計や自動人形の高度な歯車機構[ 79 ]などが含まれます。蒸留はギリシャ人やローマ人には知られていましたが、中世ヨーロッパではアラブ人を通じて再発見されました。[ 80 ]アルコール(蒸留によって生成される液体を表す)という言葉はアラビア語のal-kuhlに由来する。[ 81 ]蒸留器(ギリシャ語の Ambix を経由)という言葉はアラビア語のal-anbiqに由来する。[ 82 ]イスラム世界の複雑な水時計や自動人形の例は、13 世紀に最初の機械式時計を製作したヨーロッパの職人に強い影響を与えたと考えられている。[ 83 ]
中東や東洋からルネサンス期のヨーロッパへ古代技術と新技術の両方が輸入されたことは、「世界史における最大規模の技術移転の一つ」であった。[ 84 ]

経済史家のアンドリュー・M・ワトソンは、1974年の影響力のある論文の中で、 700年から1100年の間にアラブ農業革命が起こり、スペインから中世ヨーロッパに多数の作物と技術が広まったと提唱した。当時のヨーロッパでは、農業は中央アジア経由でずっと以前に入手した小麦の品種にほぼ限定されていた。ワトソンは、アフリカのソルガム、中国の柑橘類、マンゴー、米、綿花、サトウキビなどインドの多数の作物を含む18種類の作物を挙げ、これらはそれまで栽培されていなかったイスラム圏全体に広まったとワトソンは主張した。ワトソンは、これらの導入と農業の機械化の進展が、イスラム世界の経済、人口分布、植生被覆、農業生産と所得、人口水準、都市の成長、労働力の分布、関連産業、料理、食生活、衣服に大きな変化をもたらしたと論じた。また、イスラムの影響によって絹産業が栄え、亜麻が栽培されてリネンが輸出され、より乾燥した地域で自生していたエスパルト草が採取されてさまざまな製品に加工された。 [ 76 ]マイケル・デッカーは、これらの作物すべてがこの時期にヨーロッパに導入されたかどうかを含め、ワトソンの論文の一部に異議を唱えている。デッカーは、文献や考古学的証拠を用いて、リストアップされた作物のうち4つ(デュラム小麦、アジア米、ソルガム、綿花)はイスラム時代より何世紀も前に一般的であったこと、新しい作物はワトソンが示唆したほど重要ではなかったこと、灌漑などの分野におけるイスラムの農業慣行はワトソンが示唆した革命というよりは古代世界の農業慣行からの進化であると主張している。[ 86 ]しかし、ワトソンの理論以来40年以上にわたる研究を振り返り、土地利用史家のパオロ・スクアトリティは2014年に、この説はさまざまな分野で活動する歴史家や考古学者によって広く利用され、引用されてきたと述べている。この説は「産業革命以前の社会における技術普及、イスラム文明の『衰退』、エリートと農民の文化システムの関係、西暦2千年紀におけるヨーロッパの歴史的特異性、グローバリゼーションの起源、地中海性の性質に関する学術的な議論に適用できることが証明された」とし、考古学をほとんど考慮せずに作られたこの理論が、近年の考古植物学の研究によって覆されていないことに驚きを表明した。[ 87 ]
サトウキビからの砂糖の生産[ 88 ]、水時計、パルプと紙、絹、香水製造における様々な進歩は、イスラム世界から中世ヨーロッパに伝わりました。[ 89 ]縮絨工場や製粉技術の進歩も、イスラム世界から中世ヨーロッパに伝わった可能性があります[ 90 ] 。また、吸引ポンプ[ 91 ]、ノリア、灌漑用のチェーンポンプなどの発明品の大規模な使用も伝わりました。ワトソンによれば、「イスラムの貢献は、新しい装置の発明よりも、イスラム以前の時代には限られた地域で限られた範囲でしか使用されていなかった装置をはるかに広い範囲に適用したことにある」とのことです。[ 92 ]これらの革新により、中世ヨーロッパでは、以前は人力や荷役動物によって行われていた一部の産業活動が機械によって行われるようになりました。[ 93 ]
糸車は1030年までにイスラム世界で発明されました。その後、1090年までに中国に伝わり、13世紀までにイスラム世界からヨーロッパやインドに伝わりました。[ 94 ]糸車は産業革命以前の綿織物産業にとって不可欠なものでした。それは産業革命中に広く使用されたジェニー紡績機の前身でした。ジェニー紡績機は基本的に糸車の改良版でした。[ 95 ]

初期の硬貨はヨーロッパと古代ローマで鋳造され広く流通したが、イスラムの貨幣は中世ヨーロッパの造幣にいくらか影響を与えた。8世紀のイングランド王オファ・オブ・マーシアは、774年にカリフ・アル・マンスールが鋳造したアッバース朝ディナールのほぼコピーを鋳造し、裏面の中央に「Offa Rex」と記した。[ 96 ]アラビア語のテキストには多くの誤りがあることから、造幣官は明らかにアラビア語をほとんど理解していなかったことがわかる。


シチリア、マルタ、南イタリアでは、約913年から、ノルマン人、ホーエンシュタウフェン家、初期アンジュー家の支配者によって、イスラム起源のタリ金貨が大量に鋳造された。[ 98 ] 12世紀にノルマン人がシチリアに侵攻した際、アラビア語とラテン語の銘文が刻まれたタリ金貨を発行した。[ 99 ]タリは非常に広く普及していたため、南イタリア(アマルフィとサレルノ)では、判読不能な「擬似クーフィー体」のアラビア語の模倣品のみが使用された。[ 100 ] [ 101 ]
ジャネット・アブ=ルゴッドによると:
13世紀以前、ヨーロッパ、中東、さらにはインドにおいても、国際取引で好まれた通貨は、ビザンツ帝国、そしてエジプトで鋳造された金貨であった。13世紀以降になってようやく、イタリアのいくつかの都市(フィレンツェとジェノヴァ)が独自の金貨を鋳造し始めたが、これらは既に流通していた中東の金貨に取って代わるのではなく、補完するために使用された。[ 102 ]
1919年にミゲル・アシン・パラシオスが最初に提唱したのは、イタリア文学最大の叙事詩とされるダンテ・アリギエーリの『神曲』は、ハディースやイブン・アラビーの霊的著作など、イスラム終末論に関するアラビア語の著作から直接的または間接的に、来世に関する多くの特徴やエピソードを取り入れているということだった。ムハンマドの昇天に関する『キタブ・アル=ミラージュ』は、1264年かその少し前にラテン語に翻訳され、 『リベル・スカラエ・マホメティ』、『ムハンマドの梯子の書』となった[ 103 ]。ダンテは確かにイスラム哲学を知っており、リンボにいる非キリスト教徒の哲学者リストの最後に、偉大なギリシャ哲学者やラテン哲学者と並んで、アヴィセンナとアヴェロエスの名前を挙げている。[ 104 ] [ 105 ]キタブ・アル・ミラージュとの類似性がどれほど強いかは学術的な議論の的となっており、ダンテが実際に影響を受けたという明確な証拠はない。
したがって、次のような可能性が考えられる…それは、応用科学の多くの分野で見られるアジアからの伝承の一つを形成した可能性がある。
人は恐らく中国から磁針の使い方を学び、このように回りくどい方法でヨーロッパに伝わった。
イスラム文明の遺産は…アルコールを蒸留するという、やや不浄な技術である…アリストテレスは塩水を蒸発させて真水にする方法を説明し、ローマ人は松油からテレピン油を蒸留した…
ジェニー紡績機は基本的に、その前身である糸車を改良したものであった。