アーサナ

紀元前2500年頃のインダス文明のパシュパティ印章の中央の人物は、1931年にジョン・マーシャル卿によって、3つの顔を持ち、ヨガの神マハヨギンとしてヨガのポーズを取り、獣の王パシュパティとして4匹の動物を従え、中世のシヴァの描写と同様に玉座の下に鹿がおり、シヴァの三叉槍を連想させる3つの部分からなる頭飾りを持ち、おそらくシヴァと同様に陰茎を象徴していることから、シヴァ神の原型であると特定された。[ 6 ^{]もしこれ}が正しければ、これはアーサナの最古の記録となるだろう。しかし、シヴァがインダス文明起源であるという証拠はどこにもなく、パシュパティ印章の解釈は複数あり、どれが正しいかを判断する明確な方法もないため、印章に描かれているのが実際にヨガのポーズであるという信頼できる証拠はない。^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]}

アーサナはインドで生まれた。パタンジャリ（紀元2世紀から4世紀頃）は、彼の『ヨーガ・スートラ』の中で、アーサナの実践を古典的、あるいはラージャ・ヨーガの8つの支則（サンスクリット語：अष्टाङ्ग、aṣṭāṅga、अष्ट् aṣṭ、8、およびअङ्ग aṅga、支則）の3番目として説明している。^{[ 12 ]} 19世紀から英語で使われているasanaという言葉は、サンスクリット語のआसन āsana 「座ること」（आस् ās「座る」から）に由来し、座る姿勢、瞑想の座である。^{[ 13 ] [ 14 ]}

八支則は、順にヤマ（社会的行動規範）、ニヤマ（自己遵守）、アーサナ（姿勢）、プラーナヤーマ（呼吸法） 、プラティヤーハーラ（感覚の抑制または非執着）、ダーラナ（集中）、ディヤーナ（瞑想）、サマーディ（真の自己またはアートマンの実現、および究極の実在であるブラフマンとの一体化）である。^{[ 15 ]}アーサナは、プラーナヤーマの呼吸法 とともに、ハタヨガと現代ヨガの身体的な動きである。^{[ 16 ] [ 17 ]}パタンジャリはアーサナを「安定した快適な姿勢」と表現しており、^{[ 18 ]}プラーナヤーマと瞑想に用いられる座位姿勢を指している。瞑想はサマーディ、すなわち超個人的自己実現への道である。 ^{[ 19 ] [ 20 ]}

ヨーガ・スートラでは、アーサナの名前は一つも言及されておらず、良いアーサナの特徴だけを述べている。^{[ 21 ]}

स्थिरसुखमासनम् ॥४६॥ sthira sukham āsanam Asana は、安定した快適な姿勢を意味します。ヨーガ・スートラ2:46

スートラはバシャ注釈の中に組み込まれており、学者たちはこれもパタンジャリによるものかもしれないと示唆している。^{[ 22 ]}それはパドマサナ、ヴィーラサナ、バドラサナ、スヴァスティカーサナを含む12の座禅瞑想アーサナを挙げている。^{[ 23 ]}

ゴラクシャ・サタカに記載されている2つの座法、パドマサナとシッダーサナは、瞑想とプラーナヤーマに用いられる。

10世紀から11世紀にかけてのヴィマナルチャナカルパは、座らないアーサナ、すなわちマユラーサナ（孔雀のポーズ）というバランスポーズを記述した最初の写本である。学者ジェームズ・マリソンによれば、このようなポーズはナートヨガの伝統の本拠地であるシヴァ派の外で作られ、禁欲主義と関連付けられており、後にナートヨガの実践者によって採用されたようだ。^{[ 24 ] [ 25 ]}

ゴラクシャ・サタカ（10～11世紀）またはゴラクシャ・パッダティは、初期のハタヨガの文献であり、ヒンドゥー教の神シヴァによって啓示されたとされる84の古典的なアーサナの起源について述べている。^{[ 26 ]}生き物の数だけ姿勢があり、全部で84ラク^{[ b ]}または8,400,000 ^{[ 27 ]}種が存在すると主張し、この文献は、シヴァ神がラクごとに1つのアーサナを作り、全部で84を与えたと述べているが、詳細に言及および説明しているのはシッダーサナとパドマサナの2つだけである。^{[ 26 ]} 84という数字は文字通りの意味ではなく象徴的なものであり、完全性と神聖さを示している。^{[ c ] [ 28 ]}

ハタ・ヨーガ・プラディーピカー（15世紀）では、これら84のポーズのうち、最初の4つ、すなわち座ったポーズであるシッダーサナ、パドマーサナ、バドラサナ、シンハーサナが重要であると明記されている。^{[ 30 ]}

ハンピにある16世紀のアチュタラヤ寺院の柱には、棒の上でバランスをとるシッダアーサナ、チャクラアーサナ、ストラップを使用するヨガパッタアーサナ、棒を使った逆立ちのポーズなど、さまざまなアーサナをとるヨギンのレリーフ像が多数飾られており、他にもいくつかの正体不明のポーズがある。^{[ 31 ]}

17世紀までに、アーサナはハタヨガの実践の重要な要素となり、座らないポーズが増えました。^{[ 32 ]}スリニヴァサによるハタ・ラトナーヴァリ（17世紀）^{[ 33 ] [ 34 ]}は、84のアーサナを実際にリストアップしようとした数少ないテキストの1つですが、^{[ e ]} リストのうち4つはサンスクリット語から翻訳できず、少なくとも11 ^{[ f ]}は説明なしに言及されているだけで、他のテキストからその存在が知られています。^{[ 34 ]}

ゲーランダ・サンヒター（17世紀後半）は、シヴァが84万のアーサナを教え、そのうち84が卓越しており、「32は人間の世界で役立つ」と再び主張している。^{[ g ] [ 35 ]}ヨガ教師で学者のマーク・シングルトンは、主要な文献の研究から、「アーサナは、インドの重要なヨガの伝統の主要な特徴であったことはほとんどなかった」と指摘している。^{[ 36 ]}学者のノーマン・ショーマンは、アーサナの実践においても、学問の歴史においても、中世のヨガの文献まで遡る連続した伝統をたどることはできないと述べている。^{[ 37 ]}

1850年代以降、インドでは、イギリス人と比較してインド人が「退廃的」であるという植民地時代のステレオタイプに対抗するために、身体運動の文化が発展した。 ^{[ 40 ] [ 41 ]}この考えは、当時流行していたラマルク主義や優生学の思想によって強化された。^{[ 42 ] [ 43 ]}この文化は、1880年代から20世紀初頭にかけて、ヨガを装って運動や徒手格闘の技術を教えたティルカなどのインドの民族主義者によって受け継がれた。 ^{[ 44 ] [ 45 ]}一方、KVアイヤーのようなインドの身体文化の提唱者は、バンガロールのジムで「ハタヨガ」[ sic ]とボディビルディングを意識的に組み合わせた。^{[ 46 ] [ 47 ]}

シングルトンは、パリガサナ、パルシュヴォッタナーサナ、ナヴァーサナなどに近いポーズが、ニールス・ブッフの1924年のデンマーク語のテキスト「Grundgymnastik eller primitiv gymnastik 」 ^{[ 38 ]}（英語では「Primary Gymnastics 」として知られる） ^{[ 36 ]}に記載されていると指摘している。これらはさらに、ペール・リングに遡る19世紀のスカンジナビアの体操の伝統から派生し、20世紀初頭までに「インドに伝わった」^{[ 36 ] [ 48 ] 。}

ヨガのアーサナは、1919年にヨゲンドラによってアメリカにもたらされました。彼は「現代ヨガ復興の父」と呼ばれることもあり、彼の体系はマックス・ミュラーの身体文化の影響を受けています。^{[ 49 ]}

1924年、スワミ・クヴァラヤナンダはマハラシュトラ州にカイヴァリヤダーマ健康ヨガ研究センターを設立した。^{[ 50 ]}彼はアーサナをインドの運動システムや近代ヨーロッパ体操と組み合わせ、学者ジョセフ・アルターによればヨガの発展に「深い」影響を与えた。^{[ 51 ]}

1925年、パラマハンサ・ヨガナンダはインドからアメリカに移住し、ロサンゼルスにセルフ・リアライゼーション・フェローシップを設立し、1946年に出版された『あるヨギの自叙伝』に記されているように、アーサナ、呼吸法、詠唱、瞑想を含むヨガを何万人ものアメリカ人に教えた。^{[ 52 ] [ 53 ]}

ティルマライ・クリシュナマチャリヤ（1888年～1989年）は1930年代にクヴァラヤナンダの下で学び、「ハタヨガ、レスリングの練習、そして現代西洋体操の動きを融合させた、ヨガの伝統ではこれまでに見られなかったもの」を創り出した。^{[ 36 ]}ショーマンは、クリシュナマチャリヤがヴィヤーヤマ・ディピカ^{[ 54 ]}体操の練習マニュアルを参考にしてマイソール宮殿のヨガシステムを創り出したと主張している。^{[ 55 ]}シングルトンは、クリシュナマチャリヤは当時の体操文化に精通しており、それはスカンジナビアの体操の影響を受けていたと主張している。アーサナの実験とポーズ間の体操ジャンプの革新的な使用は、現代の立位アーサナとスカンジナビアの体操の類似点を説明する可能性があるとシングルトンは示唆している。^{[ 36 ]}現代ヨガの父として知られるクリシュナマチャリヤの弟子の中には、影響力のあるヨガ教師となった人々がいた。ロシア人のエフゲニー・V・ピーターソン（インドラ・デヴィとして知られる）、1948年にアシュタンガ（ヴィンヤサ）ヨガを創始したパッタビ・ジョイス、義理の兄弟でアイアンガーヨガを創始したBKSアイアンガー、ヴィニヨガの伝統を受け継いだ息子TKVデシカチャール、スリヴァツァ・ラマスワミ、そしてスヴァスタヨガ＆アーユルヴェーダの共同創始者であるAGモハンなどである。 ^{[ 56 ] [ 57 ]}彼らは共にヨガの人気を復活させ、西洋世界にヨガをもたらした。^{[ 58 ] [ 59 ]}

1960年、シヴァナンダヨガスクールのヴィシュヌデヴァナンダ・サラスワティは、 『ヨガ完全図解本』の中で、66の基本ポーズとそれらのポーズの136のバリエーションをまとめたものを出版した。^{[ 60 ]}

1966年、アイアンガーは『ヨガの光：ヨガ・ディピカ』を出版した。この本には、アイアンガーが約200種類のアーサナを実演する約600枚の写真が掲載されており、アーサナの身体的な実践を体系化した。ベストセラーとなり、300万部を売り上げ、約17の言語に翻訳された。^{[ 61 ]}

1984年、ダルマ・ミットラは古代および現代の文献から得た約1,300のアーサナとそのバリエーションのリストを作成し、それぞれのポーズをとった自身の写真でそれらを説明しました。ダルマヨガのウェブサイトによると、彼はそのうち約300を作成したとのことです。^{[ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]}

アーサナはさまざまな時代に作られており、古代のものもあれば、中世のものもあり、近年のものも増えています。^{[ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]}ヴィラバドラアーサナI （戦士のポーズI）のように伝統的に見えるものの中には、比較的新しいものもあります。このポーズはおそらく1940年頃にクリシュナマチャリヤによって考案され、彼の弟子であるアイアンガーによって普及しました。^{[ 68 ]}パリヴリッタ パールシュヴァコーナサナ(回転側角のポーズ)は、それよりも明らかに新しいポーズです。1962年のパッタビ ジョイスのヨガ マラの初版には掲載されていませんでした。^{[ 69 ]}ヴィパリタ ヴィラバドラサナ(逆戦士のポーズ) はさらに新しく、2000 年以降に作られた可能性があります。 ^{[ 69 ]}犬のポーズやトリコーナサナ (三角のポーズ) などの立位のアーサナなど、現在一般的に行われているいくつかのポーズは、20 世紀に初めて登場しました。^{[ 70 ]}一連のアーサナであるスーリヤ ナマスカーラ(太陽礼拝) も同様です。別の太陽礼拝であるアディティヤ フリダヤムは、ラーマーヤナの「ユッダ カーンダ」第 107 章に記述されているため、確かに古代のものです。^{[ 71 ]}スーリヤ・ナマスカーラの現代版は、アウンドのラージャ、バワンラオ・シュリニワスラオ・パント・プラティニディによって作られた。^{[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]} K. パッタビ・ジョイスは、アシュタンガ・ヨガのスーリヤ・ナマスカーラAとBの変種を定義したが、これはおそらくクリシュナマチャリヤに由来する。^{[ 75 ]}スーリヤ・ナマスカーラは、太陽にひれ伏すという単純な古代の慣習の「現代的で身体文化志向の表現」と見なすことができる。^{[ 76 ]}

1966年、アイアンガーの古典的名著『Light on Yoga』では、約200のアーサナが解説されており^{[ 77 ]} 、そのうち約50の主要なポーズとそのバリエーションが含まれています^{[ 78 ]} 。ショーマンは、多くの伝統的なアーサナは物体（例えば、木のポーズであるVrikshasana）、伝説上の人物（例えば、賢者マツィエンドラのポーズであるMatsyendrasana ）、または動物（例えば、亀のポーズであるKurmasana）にちなんで名付けられているのに対し、アイアンガーのアーサナの「圧倒的な83」^{[ 78 ]}は、単に体の位置を表す名前（例えば、Utthita Parsvakonasana、「拡張側角のポーズ」）が付けられており、これらは「後から開発されたもの」だと指摘しています。^{[ 78 ]}このパターンに倣った名前として、2015 年に記述された「六つの三角形のポーズ」であるシャトコナサナがある。^{[ 79 ]}ミットラは 1984 年のマスター ヨガ チャートで 908 のポーズとバリエーションを図示し、それ以降さらに多くのポーズが作成されている。^{[ 77 ] [ 79 ]}このように、アサナの数は時間の経過とともに急速に増加しており、表にまとめられている。

ショーマンは、アーサナの名前が何世紀にもわたって「混同と借用」の伝統の中で「無秩序に」使用されてきたため、その歴史をたどるのが難しいと指摘している。^{[ 80 ]}同じ名前が存在することは継続性の証明にはならない。なぜなら、同じ名前が異なるポーズを意味する場合があり、また、ポーズが異なる時期に複数の名前で知られていた可能性があるからである。^{[ 80 ]}したがって、ここでの推定はアーサナの実際の記述に基づいている。

このグラフは、20世紀におけるアーサナ（ヨガのポーズ）の数の急速な増加を示している。

ハタヨガのアーサナは、もともとヒンドゥー教において瞑想意識の状態であるサマーディの達成という精神的な目的を持っていた。 ^{[ 87 ]}宗教学者のアンドレア・ジェインは、中世のハタヨガは、シャイヴァ派ナートからヴァイシュナヴァ、ジャイナ教、スーフィー教に至るまで、ヨガの伝統の間で共有されていたと指摘している。彼女の見解では、その目的も多岐にわたり、「微細体のタントラ的操作」を含む精神的な目標や、より肉体的なレベルでは毒を破壊することなどが含まれる。^{[ 88 ]}シングルトンは、ハタヨガの目的を「人間の体を死の腐敗から免れる器に変容させること」と表現し、ゲランダ・サンヒターの、使えるようにするためにヨガの火を必要とする土器の比喩を引用している。^{[ 89 ]}マリソンとシングルトンは、14 世紀頃までは、アーサナの実践の目的は、まず、プラーナヤーマ、マントラの繰り返し (ジャパ)、瞑想のための安定した基盤を形成することであり、これらの実践自体が精神的な目標を持っていたこと、そして次に、カルマの蓄積を止め、代わりに苦行の力、タパスを獲得することであり、これは「超自然的な能力」をもたらすものであったと指摘している。ハタ ヨガはこのリストに病気を治す能力を加えた。^{[ 90 ]}すべてのヒンドゥー教の聖典がアーサナが有益であることに同意していたわけではない。10 世紀のガルダ プラーナは、「姿勢の技術はヨガを促進しない。必須と呼ばれているが、それらはすべて人の進歩を遅らせる」と述べており、初期のヨギはしばしば、解放への障害となる身体を克服するために極端な苦行 (タパス) を実践していた。^{[ 91 ]}

ヨガの学者であり実践者でもあるテオス・バーナードは、1944年に出版した著書『ハタヨガ：個人的体験の報告』の中で、瞑想のアーサナによって十分に強くなった後に、「脳と脊髄のさまざまな部分に豊富な血液を供給するように計算された一連のアーサナ^{[ i ]}と、脊髄を伸ばしたり、曲げたり、ねじったりするための一連の再調整アーサナ」を処方されたと述べている。 ^{[ 93 ]}バーナードは、ハタヨガの目的を「呼吸を制御すること」と名付け、それによってプラーナヤーマが機能するようにし、そのためには6つの浄化法を徹底的に使用する必要があると考えた。^{[ 94 ]}

サティヤナンダ・サラスワティによれば、アーサナは従来の身体運動とは異なる方法で作用し、「身体を意識、リラクゼーション、集中、瞑想を育む姿勢に置く」という。^{[ 95 ]}レスリー・カミノフは『ヨガ解剖学』の中で、ある観点から言えば、「すべてのアーサナの実践は、ヨガ行者が長時間座った姿勢で過ごせるように、脊椎、四肢、呼吸を解放する体系的な方法と見なすことができる」と述べている。^{[ 96 ]}

アイアンガーは、アーサナの実践は「安定性、健康、そして手足の軽さをもたらす。安定した心地よい姿勢は精神的な均衡を生み出し、心の移ろいを防ぐ」と述べている。さらに、アーサナは敏捷性、バランス、持久力、そして「大きな活力」をもたらし、体を「筋肉が凝り固まることなく、強くしなやかな素晴らしい体格」へと発達させると付け加えている。しかし、アイアンガーは、アーサナの真の重要性は、心を鍛え、体を「征服」し、「精神にふさわしい乗り物」にする方法にあると述べている。^{[ 97 ]}

アイエンガーは、アーサナが植物、昆虫、魚類、両生類、爬虫類、鳥類、四足動物、そして「伝説の英雄」、賢者、ヒンドゥー教の神々の化身にちなんで名付けられていることを重要視し、それは「精神的な進化を例示している」と考えた。^{[ 98 ]}例えば、ライオンのポーズであるシンハーサナは、バガヴァタ・プラーナに語られている、半人半ライオンでヴィシュヌの化身であるナラシンハの神話を想起させる。^{[ 99 ]}アイエンガーの説明によると、アーサナを行う際、ヨーギーは最も低いものから最も高いものまで、さまざまな生き物の姿をとるが、どの生き物も軽蔑しない。「なぜなら、創造のあらゆる領域に同じ普遍的な精神が息づいていることを知っているからである」。アーサナを習得することで、得失や名声と恥辱といった二元性は消え去るとアイエンガーは述べている。^{[ 98 ]}

ショーマンは、ヨガにおけるストレッチの概念は、パタンジャリのヨーガ・スートラ2.47で述べられているように、[アーサナは]努力(プラヤトナ)を緩め(シャイティリヤ) 、無限(アナンタ)を瞑想することによって達成されると主張している。ショーマンは、この身体的な緩みは、心が制約を手放し、「妨げのない完全なバランス」という自然な状態が現れることと関係していると指摘し、努力によってのみリラックスできると述べている。「鍛えられた筋肉だけがリラックスできるのと同じように（つまり、休眠とリラックスには区別がある）」^{[ 100 ]} 。このように、アーサナには意識と無意識の心を探求するという精神的な目的があった。^{[ 101 ]}

ハインツ・グリルは、人間の存在における魂は、顕現した肉体と顕現していない精神をつなぐ中心的なリンクであると考えている。したがって、ヨガの実践を促すのは、感覚に執着し、肉体に関与する意識ではなく、精神的な思考であるべきだ。グリルによれば、この上から下への道は不可欠である。なぜなら、「魂は与えることを受け入れることの中に生きており、地上のものを奪うことを受け入れることの中に生きていない」からである。^{[ 102 ]}

20 世紀半ば以降、アサナは特に西洋世界で身体運動として使用されてきました。^{[ 103 ]}この文脈では、アサナの「明らかにヒンドゥー教的」な目的は隠されていますが、「恍惚的で超越的で、おそらく破壊的」な要素は残っています。^{[ 104 ]}この文脈はキリスト教徒の間で意見の分裂を招き、ヨガの起源を認識している限り受け入れられると主張する人もいれば、ハタヨガの目的は本質的にヒンドゥー教であり、キリスト教ヨガは明らかな矛盾であると主張する人もいます。^{[ 105 ] [ 106 ]}あるいは実際には「キリスト教と正反対」です。^{[ 107 ]}同様の議論はイスラム教の文脈でも行われています。ムハンマド・ビン・サルマン皇太子の下で、かつてヒンドゥー教の慣習として禁止されていたヨガがサウジアラビアで合法化され^{[ 108 ]} 、ヒンドゥー教徒が大多数を占めるバリ島では、インドネシアのイスラム教ウラマー評議会の裁定に反してヨガ競技会が開催された^{[ 109 ] 。}

世俗的な文脈では、ジャーナリストのネル・フリッツェルとレニ・エド・ロッジが（ガーディアン紙で）西洋のヨガ教室が「文化の盗用」に当たるかどうかについて議論した。フリッツェルの見解では、ヨガはパタンジャリのヨガ・スートラとはかけ離れた新しい存在になっており、実践者の中には文化的に無神経な人もいるが、より敬意を持ってヨガを扱う人もいる。エド・ロッジは西洋のヨガがパタンジャリとはかけ離れていることに同意するが、人々がそれを「自分は正しいという道具として、過剰な薬物使用のバランスを取るための戦術として、あるいは起源と同様にそれに伴う精神性とともに実践する」かどうかにかかわらず、変化は元に戻せないと主張する。^{[ 110 ]}

ヒンドゥー教の観点からすると、西洋世界における身体運動としてのアーサナの実践は、道を見失ったヨガと見なされることがある。2012年、ヒンドゥー・アメリカン財団は、ヨガのルーツがヒンドゥー教にあることを強調するために「ヨガを取り戻せ」キャンペーンを行った。^{[ 111 ]}

西洋では、ヨガは主に女性によって実践されています。例えば、1970年代のイギリスでは、ほとんどのヨガ教室の70～90パーセントが女性で、ヨガの教師のほとんども女性でした。ヨガは、男性優位の医療に直面する女性を支えるものとして捉えられ、慢性疾患や美容、老化に対する代替的なアプローチを提供し、他の女性と出会う方法を提供したと考えられています。^{[ 113 ]}シングルトンは、ヨガにおける女性の伝統は、モリー・バゴット・スタックが1930年に設立した健康美容連盟の伝統に連なり、スタックが1912年にインドを訪れていくつかのアーサナを学んだこと、そしてジェネヴィエーブ・ステビンズのハーモニック体操の影響を受けていると指摘しています。^{[ 112 ]}

2014年の研究では、異なるアーサナが特定の筋肉群を活性化し、その活性化は初心者から指導者まで実践者のスキルによって異なることが示されました。アシュタンガ・ヴィンヤサ・ヨガのスーリヤ・ナマスカーラ・シークエンスAとBの11のアーサナを、初心者、上級者、指導者が行いました。14の筋肉群の活性化は、筋肉上の皮膚に電極を装着して測定されました。その結果、初心者は指導者よりも大胸筋を多く使用し、指導者は他の実践者よりも三角筋を多く使用し、また内側広筋（膝を安定させる筋肉）も多く使用しました。ヨガ指導者のグレース・ブロックは、このような活性化パターンは、アーサナの練習が身体と筋肉が使われるパターンへの意識を高め、運動をより有益で安全なものにすることを示唆していると述べています。^{[ 114 ] [ 117 ]}

中世のハタヨガの文献には、アーサナがもたらす精神的および肉体的な恩恵についてさまざまな主張がなされている。ハタヨガ・プラディーピカー（HYP）は、ハタヨガの最初の補助として説明されているアーサナ全般が「安定性、健康、手足の軽さ」をもたらすと述べている（HYP 1.17）^{[ 118 ]。} 特定のアーサナにはさらに恩恵があると主張されており、例えば、マツィエンドラアーサナはクンダリーニを覚醒させ、精液を安定させる（HYP 1.27） 、パシュチモッタナーサナは「消化の火を燃え上がらせ、お腹をスリムにし、健康をもたらす」（HYP 1.29）、シャヴァーサナは「疲労を取り除き、心をリラックスさせる」（HYP 1.32）、シッダーサナは「解脱への扉をこじ開ける」などである。 （HYP 1.35）一方、パドマサナは「あらゆる病気を滅ぼす」（HYP 1.47）し、プラーナヤーマで呼吸を保持することと併せて行うと解脱をもたらす。（HYP 1.44–49）^{[ 119 ]}これらの主張は、実践者が超自然的な力を得ることができるという、あらゆる形態のヨガの伝統の中にあるが、解脱への進歩を妨げる可能性があるため、その有用性については両義的である。^{[ 120 ]}ヘーマチャンドラのヨーガシャーストラ（1.8–9）には、治癒、毒の破壊、原子のように小さくなる能力、または望む場所に行く能力、透明化、変身などの魔法の力が列挙されている。^{[ 121 ]}

アーサナは、中世のハタヨガの魔法ではなく、運動やストレッチが身体に及ぼす身体的および心理的な効果によって得られる健康上の利点があるという主張によって、西洋世界で普及しました。^{[ 122 ]}このような主張の歴史は、ウィリアム・J・ブロードが2012年の著書『ヨガの科学』でレビューしています。ブロードは、ヨガの健康に関する主張はヒンドゥー教ナショナリズムの姿勢として始まったが、皮肉にも^{[ 115 ]}「多くの実際の利点がある」ことが判明したと主張しています。 ^{[ 115 ]}

身体的には、アーサナの実践は柔軟性、筋力、バランスを改善し、ストレスや不安を軽減し、腰痛の症状を軽減すると主張されている。^{[ 3 ] [ 4 ]}喘息^{[ 3 ] [ 4 ]} 、慢性閉塞性肺疾患^{[ 3 ]} [4] 、糖尿病^{[ 5 ]}などの特定の疾患に対する有益な効果についても主張されている。アーサナの実践は出産結果^{[ 4 ]}、高齢者の身体的健康と生活の質の指標[ ^{4 ]を}改善し、睡眠障害[3]と高血圧[123][124]を軽減するという証拠がある^{。アイアンガー}ヨガは^{、少なくとも短期的には}首^の痛み^と腰痛の両方に効果的である^{。[ 125 ]}

米国国立衛生研究所は、ヨガは「正しく行えば」一般的に安全であるが、特定の健康状態にある人、高齢者、妊婦は助言を求める必要があるかもしれないと指摘している。たとえば、緑内障の人は逆転のポーズを練習しないように勧められている。^{[ 126 ]}ヨガジャーナルは、喘息、背中の怪我、手根管症候群、下痢、頭痛、心臓の問題、高血圧、不眠症、膝の怪我、低血圧、月経、首の怪我、妊娠、肩の怪我など、それぞれの病状に対して「推奨されない」とされ、避けるべき、または変更すべきアーサナのリストを別々に提供している。^{[ 116 ]}

妊娠中はアーサナの実践は避けるべきだと勧められることがあるが、2015年の研究では、調査した26種類のアーサナのいずれにも悪影響は見られなかったことから、このアドバイスは否定されている。この研究では、妊娠35週から37週の健康な女性25人を対象に、一連のアーサナの効果を調べた。著者らは、実験結果とは別に、以前に発表された懸念を裏付ける科学的証拠は見つからなかったと述べ、それどころか、系統的レビューなどから、ヨガは妊婦に適しており、さまざまな利点があるという証拠があると指摘した。^{[ 127 ] [ 128 ]}

アイアンガーヨガやヨガ・インスティテュートなど、さまざまなヨガの流派は、アサナは入浴後、空腹で休息した状態で行うのが最適であるという点で一致しています。^{[ 131 ] [ 132 ]}スポーツ医学の観点からは、アサナはアクティブストレッチとして機能し、筋肉を怪我から守るのに役立ちます。これらは両側で均等に行う必要があり、身体のリハビリテーションに使用する場合は、強い側から先に行う必要があります。^{[ 133 ]}

スーリヤ・ナマスカーラ（太陽礼拝）は、現代ヨガのほとんどの形式で一般的に行われており、最大 12 のアーサナをダイナミックに表現したヨガの連続動作でつなぎます。完全なラウンドは、この連続動作の 2 セットで構成され、2 番目のセットでは最初に反対側の足を動かします。アーサナには、アド・ムカ・シュヴァナーサナ（下向きの犬）が含まれますが、他のアーサナは伝統によって異なり、たとえば、連続動作の 1 つのポーズとしてウルドヴァ・ムカ・シュヴァナーサナ（上向きの犬）またはブジャンガサナ（コブラ）を選択することもあります。^{[ 135 ]}また、この連続動作へのアプローチも学校によって異なります。たとえば、アイアンガーヨガでは、マリチャサナ Iやパシュチモッタナーサナを挿入するなどのバリエーションが提案されています。^{[ 136 ]}

インドの宗教美術では、仏陀、シヴァ、その他の神々や宗教的人物像にさまざまな座法が用いられています。そのほとんどは瞑想の座法であり、特に蓮華座（パドマサナ）ですが、ラリタサナとその「王の安楽座」の変形は瞑想の座法ではありません。^{[ 152 ] [ 153 ]}ジャイナ教のティールタンカラは、瞑想の座法であるシッダーサナやパドマサナに座っている姿で描かれることが多いです。^{[ 154 ] [ 155 ]}

女優マリエル・ヘミングウェイの2002年の自伝『Finding My Balance: A Memoir with Yoga』では、機能不全の家庭環境で育った後、ヨガを使ってどのように人生のバランスを取り戻したかが描かれている。彼女の祖父である小説家のアーネスト・ヘミングウェイは彼女が生まれる直前に自殺し、姉のマルゴーは薬物の過剰摂取で自殺した。各章のタイトルはアーサナにちなんでおり、最初の章は「山のポーズ、またはタダーサナ」、バランスをとって立つ姿勢である。他の章のタイトルは、トリコーナサナ、ヴィラバドラサナ、ジャヌシルサナ、ウシュトラサナ、サルヴァンガサナ、そして最後にガルダサナなどのポーズにちなんでおり、それぞれのポーズに関連した人生の教訓が添えられている。例えば、ガルダサナは「腕と脚が複雑に絡み合ったバランスのポーズで、ある程度の柔軟性、多くの信頼、そして何よりもバランスが求められる」。この章では、彼女と夫と娘たちがハワイのカウアイ島沖でカヌーに乗っていて溺れそうになった経緯が語られている。^{[ 156 ] [ 157 ]}

ヨガ小説の中には、作家でヨガ教師のエドワード・ヴィルガの2014年の作品『ダウンワード・ドッグ』がある。これはアド・ムカ・シュヴァナーサナにちなんで名付けられ、ニューヨーク社交界でプライベートヨガ教師になることを決意した世慣れた男のユーモラスで不名誉な姿を描いている。^{[ 158 ] [ 159 ]}イアン・フレミングの1964年の小説『007は二度死ぬ』では、アクションヒーローのジェームズ・ボンドが日本を訪れ、「蓮華座の座法を熱心に練習した」。^{[ 160 ]}批評家のリサ・M・ドレスナーは、ボンドがフレミング自身の蓮華座の座法への苦闘を反映していると指摘している。^{[ 161 ]}