日本の哲学

古代日本において、仏教の伝来は国家建設と国家権力の中央集権化と密接に関係していた。聖徳太子と曽我氏は、古代日本の宗教を支配していた物部氏と戦って打ち勝ち、法体系と仏教の統一に基づく国家統治計画を練り上げた。推古天皇の摂政であった聖徳太子は、曽我氏と協力しながら「外国」仏教に対する深い理解を示し^{[ 1 ]}、仏教を利用して国家政治を安定させようと計画した。仏教の力によって国家の平和と安全がもたらされるという考えは、「国を安全にする」思想と呼ばれた。奈良時代、特に聖武天皇の時代には、国分寺や国分二寺が全国に建立され、奈良には東大寺と大仏が建立された。国家の仏教政策は奈良時代に頂点に達し、唐の建禎帝が東大寺に皇帝の叙任台をもたらしたことがその証拠である。

奈良仏教は「国を安全にする」という考え方のみを追求したのに対し、平安仏教は国家の平和と安全だけでなく、個人の世俗的な利益ももたらした。平安仏教の修行者は山中で厳しい苦行や呪文、祈りを頻繁に行ったため、この仏教は密教と呼ばれるようになった。空海は中国の朝廷への外交使節として中国の密教を学び、日本の仏教と中国の密教の修行を融合させて日本の真言宗を形成した。同じく中国に旅した仏教僧の最澄は、中国の天台宗の修行を学び、法華経の教えが日本の仏教の核心であるべきだと主張した。

平安時代後期になると、平安仏教の現世中心主義は、僧侶たちに「罪の時代」を宣言させ、現世での救済の可能性を否定するに至り、死後の仏陀の極楽浄土への転生を求める風潮が生まれた。さらに、「仏教は終末期に衰退する」という新たな思想が、浄土教運動の勃興につながった。浄土教の信奉者である空也が先導したこの運動は、阿弥陀仏への信仰を説き、仏僧だけでなく、すべての人々が仏陀の極楽浄土に到達できると教えた。

平安時代後期の浄土宗の影響を受けた浄土信仰は、阿弥陀仏の慈悲による救済に依拠し、その力によって救済されるというものである。浄土宗を開祖した法然は、他の苦行を一切放棄し、弟子たちに阿弥陀仏を信じ、「南無阿弥陀仏」と熱心に祈願すれば極楽浄土に行けると説いた。法然の弟子で浄土宗を開祖した親鸞は、法然の教えを徹底的に継承し、絶対依存を説いた。さらに親鸞は、阿弥陀仏の救済対象は、自らが世俗的で欲望に満ちた罪人であることを自覚している罪人であると主張した。自主宗を開祖した一鵬は、「読経舞踊」を始めた。

依存的な浄土信仰とは対照的に、禅宗は禅の瞑想によって精神的に自己覚醒しようと試みる。栄西は中国で臨済宗を学んだ。彼は弟子たちに難しい問題を与え、それを解決させることで、弟子たちが自ら悟りを開くようにした。臨済宗は鎌倉時代の上層武士階級に広く支持された。道元は中国で曹洞宗を学んだ。 ^{[ 2 ]}栄西とは対照的に、彼は真剣な座禅（坐禅）による悟りを説いた。曹洞宗は地元の武士たちに支持された。

日蓮仏法のほとんどの宗派は、僧侶であり教師でもある日蓮を創始者としています。日蓮は教えの中で、法華経の至高性を強調しました。彼は生前に仏陀となることを提唱し、自身の仏教解釈を末法の正統な実践形態とみなしました。彼の主要な著作の一つに『立正安国論』があります。 「南無妙法蓮華経」の真言の読誦は、今日に至るまで、ほぼすべての日蓮仏法の宗派や団体の中心的な実践となっています。

江戸時代には、儒教が公認された学問であった。様々な新儒教の流派が盛んに行われていた。

朱熹派は、固定された社会的地位を維持する家族的な封建秩序を尊重した。林羅山は朱熹派を徳川幕府の理論的基盤とみなした。文官 の原則に基づき、孔子を奉じる湯島政道が設立された。寛政の改革によって、朱熹派は徳川幕府によってさらに強化され、公認された。加えて、朱熹派の思想は、徳川時代後期の天皇敬と外国人追放を主張する政治運動に大きな影響を与えた。

朱熹派の新儒教とは対照的に、実践倫理を重んじる王陽明派の新儒教は、徳川幕府の社会政治状況を批判したため、徳川幕府によって一貫して監視され、弾圧された。

新儒教の第三の学派は、孔子と孟子の原典の真意を考察した。山賀宗光は儒教倫理を基盤とした哲学を確立し、武士を最高位の階級とした。伊藤仁斎は孔子の「仁」に注目し、「仁」を他者への愛、「真理」を純粋な配慮として尊重した。また、小牛德来は古代中国古典の綿密な研究に基づき、儒教の本来の精神は天下を治め、民を救うことであると主張した。

江戸時代中期、仏教や儒教といった外国思想に対抗する形で、古代日本の思想や文化を研究する国学が盛んになった。徳川幕府の鎖国政策により、江戸の知識人は西洋文明との積極的な交流を禁じられていたため、蘭学（オランダの学問）が西洋への唯一の窓口となったのである。

江戸時代中期、国学は、民族主義を背景にした実証主義的儒教の影響を受けながら隆盛を極めた。国学は、『古事記』、『日本書紀』、『万葉集』をはじめとする古代日本の思想と文化を積極的に研究し、儒教や仏教とは異なる日本独自の道徳文化の発掘を目指した。鴨摩渕は『万葉集』の研究に取り組み、男性的で寛容な文体を「枡尾鼎」と呼び、その集成を純粋で簡素なものと評価した。本居宣長は『古事記』の研究を通して、日本文学の本質は、対象に触れた時に自然に生じる「もののあわれ」にあると主張した。彼は、中国（儒教・仏教）の「唐の精神」ではなく、日本の「大和の精神」を尊重した。彼によれば、国学は日本の古来の「神道」を追求すべきである。平田篤胤は国学の研究を通して、国家主義的な神道、天皇への服従、そして儒教と仏教の廃止を提唱した。これは徳川幕府の終焉と明治維新の原動力となった。

江戸時代の鎖国時代には西洋との直接的な交流はなかったが、杏鳳の改革期には中国から中国語訳された西洋の書籍の輸入を奨励することで蘭学が普及した。前野良沢と杉田源白はオランダの『解剖図表』を日本語に翻訳した。オランダの学問は徳川時代後期にはイギリス、フランス、アメリカなどの西洋学問へと発展した。佐久間正山の「東洋の倫理と西洋の技術」という率直な表現によって、「日本精神、西洋文明」の様相が完成した。高野長栄と渡辺和山は鎖国を厳しく批判したため、徳川幕府に弾圧された。

江戸時代には、武士、商人、学者などが私立学校を開設し、活発な役割を果たした。彼らの思想は、支配的な封建制度に対する批判であった。

石田梅願は儒教、仏教、神道を統合し、民衆のための実践哲学を確立した。彼は、正直と倹約の結果として、商売に勤勉に励むことを勧めた。安藤松杵は、自然界を、すべての人間が農業に従事し、人工的なものなしに自給自足で暮らす理想的な社会と呼んだ。彼は、封建的な階級差別と貧富の差がある法治社会を批判した。二宮尊徳は、人々は自分たちの生存を支えてくれた徳に、自らの徳で報いるべきだと主張した。

明治維新においては、イギリスとフランスの市民社会が導入され、特にイギリスからは功利主義と社会ダーウィニズムが、フランスからはジャン＝ジャック・ルソーの人民主権思想がもたらされた。

明治初期の思想家たちは、西洋の市民社会から派生したイギリス啓蒙主義の価値観を提唱した。彼らは日本の伝統的な権威や封建制度を批判しようと試みたが、最終的には政府と調和し、急進的な姿勢をとらずに上からの近代化を受け入れた。1873年、森有則は明禄社を設立した。この文化団体に集まった人々は、実践的な学習を重要視し、人間の特性を実践的に捉え、国の状況を理想とする政府形態を採用するなど、多くの点で共通していた。森有則は文部大臣として国民教育を推進した。西天音は利己主義に基づく人間の行動を主張した。加藤博之は社会ダーウィニズムの影響で自然権を捨て、適者生存を提唱した。

イギリスの功利主義を日本に導入し、自然権を主張した福沢諭吉は、人権は天から与えられたものだと考えていた。彼は文明の発展を人間の精神の発展と捉え、個人の独立が国家の独立につながると考えていた。^{[ 3 ]}福沢は、政府は「便宜のため」に存在するものであり、その形態は文化にふさわしいものでなければならないと考えていた。彼は、単一の理想的な政府形態は存在しないと述べた。さらに、彼は日本は列強に対して大陸に外から対抗すべきだと主張した。^{[ 4 ]}

明六社のメンバーは最終的に政府と民衆の調和を主張したが、民主主義思想家はフランスから急進的な民衆の権利を吸収し、西南戦争後、明治寡頭制に対する民族抵抗と革命を言葉で支持した。1874年、板垣泰助は選挙による議会の設立を提唱した。これは自由民衆運動として全国に広まった。植木江森は板垣を支援し、急進的な草案を作成した。ルソーの影響を強く受けた中江長民は、人民主権と個人の自由を主張した。しかし、日本の状況に関して、彼は議会君主制の重要性を指摘した。彼によれば、天皇憲法は国会によって段階的に改正されるべきである。

明治後期から大正時代にかけて、ブルジョアの政治意識を背景に民主主義の潮流が広まった。その流れは、憲法擁護と選挙制を求める政治運動へと発展した。吉野作蔵は党内閣制と選挙制を主張した。彼は主権者が誰であるかを深く追求したわけではないが、政治目標は国民の幸福を目指し、政治決定は国民の意思を反映すべきだと主張した。美濃部達吉は、主権者を天皇ではなく国家と解釈した。彼によれば、天皇は明治憲法の下で最高機関として権力を行使するに過ぎない。彼の理論は当初広く受け入れられたものの、その後、軍部や右派によって政治的に弾圧された。

1911年、平塚来朝は女性参政権協会を設立した。彼女は女性の権利の覚醒と女性運動の発展を訴えた。与謝野晶子が性差を否定したのに対し、来朝は子育てという母性を強調し、女性が女性としての能力を発揮できるよう公的な支援を認めた。1920年、来朝は市川房枝、奥無名とともに新たな女性団体を設立した。彼女たちの活動は女性の政治参加を促すことに成功したが、間もなく内部分裂により団体は解散した。その後、市川は新たな団体を設立し、女性参政権運動を継続した。

日本の近代化から生じた社会矛盾と闘ったのは、キリスト教徒と社会主義者であった。キリスト教社会運動は、資本主義とその矛盾を日本社会にもたらした日清戦争と日露戦争後に活発化した。多くの日本の社会主義者はキリスト教ヒューマニズムの影響を受けており、その点で彼らはキリスト教と深く結びついていた。

徳川幕府によって禁じられたキリスト教は、明治時代の多くの知識人に影響を与えた。内村勘蔵は、武士道とキリスト教の精神を融合させるために「二つのJ」を提唱した。彼は自分の使命は「日本」と「イエス」に仕えることだと信じていた。彼は無教会運動を主張した。彼は教育勅令に異議を唱え、日露戦争に反対した。^{[ 5 ]}新渡戸稲造はクエーカー教徒で、日本文化とキリスト教を融合させようと試みた。彼は日本文化を海外に紹介し、国際連盟の事務総長になった。ジョセフ・ハーディ・ニーシマは米国で神学を学んだ。彼は京都に同志社大学を設立し、キリスト教的人格形成に取り組んだ。

日清戦争や日露戦争の頃、日本は資本主義に対する社会主義の広がりとともに産業革命を通じて資本主義化に成功した。しかし、社会運動は1900年の保安警察法によって弾圧され、最終的には1910年の大逆事件で社会主義者は軍部とファシスト政権によって弾圧された。川上肇は新聞に貧困に関する記事を書いた。彼は当初、貧困を解決するために個人の改造を強調したが、後にマルクス主義者となり、社会強制による社会改造を主張した。幸徳秋水は当初、国会を通じて社会主義を実現しようとしたが、後に労働組合員となり、ゼネストによる直接行動を主張した。彼は1910年の大逆事件の首謀者として処刑された。大杉栄は無政府主義と労働組合主義の原理を用いて個人の自由を主張した。彼は政府から脅威とみなされ、1923年の関東大震災後の混乱の中で憲兵によって暗殺された。

啓蒙時代、キリスト教、社会主義は明治維新以降、日本の思想に影響を与えてきた。日本の政治文化や国民的伝統への重視は、西洋化への反動として高まった。この傾向には、帝国主義や軍国主義／ファシズムを正当化するイデオロギー的側面があった。^{[ 6 ]}

徳富宗峰は、日本の西洋化に反対し、自由民主主義とポピュリズムを主張する雑誌を発行した。しかし、彼は政治において果たすべきブルジョアに幻滅していた。久我勝南は、日本の政治文化と国民的伝統を非常に高く評価していた。彼は国民感情の回復と強化を目指したが、狭量なナショナリストではなかった。彼は軍部を批判し、議会制政府と選挙権の拡大を主張した。

明治維新後、日本政府は神道を保護し、それを特別な宗教としてではなく国家神道として扱った。政府は神道を神聖な天皇と密接に結びつけ、国家統治の道具として神道を利用した。国家神道は、神道の私的な宗派とは明確に区別された。国家神道を形成し、教育勅令を公布することは、イデオロギー的な国家統治のモデルであった。明治国家主義は国家主権の回復を試み、日清戦争と日露戦争を通じて帝国主義と植民地主義を追求した。しかし、その軍国主義的傾向は超国家主義へと発展した。北一輝は財閥、有力政治家、政党の排除と天皇と国民との直接的なつながりを持つ政府の樹立を主張した。^{[ 7 ]}

柳田國雄は、日本の民俗学研究の先駆者であった。彼は、政治指導者や知識人ではない一般の人々を「庶民」と呼んだ。他の民俗学者としては、熊楠みなか、柳宗芳、折口忍などが挙げられる。

戦前の日本では、ドイツ哲学が熱心に研究され、導入された。しかし、明治後期から大正時代にかけて、京都学派は禅宗などの東洋思想と西洋思想を調和させようと試みた。西田幾多郎は禅と西洋思想を融合させて独自の思想を確立した。彼の思想は西田哲学と呼ばれている。彼は主観と客観の対立のない純粋な経験を主張した。 ^{[ 8 ]}彼の存在論は絶対的な無から派生している。和辻鉄郎は西洋の利己的な個人主義を批判した。^{[ 9 ]}彼の倫理は、人間は孤立した存在ではなく、関係のある存在であると述べている。彼は個人と社会的な存在は、自身の個性と社会への帰属を自覚すべきだと主張した。彼はまた、自然環境と地域の生活様式の関係を研究した『気候と文化』でもよく知られている。

第二次世界大戦後、多くの哲学者が大陸哲学やアメリカ哲学に関する著作を発表した。中でも大森昭三、弘松渉、湯浅康夫、吉本孝明は、マルクス主義、現象学、分析哲学の影響を受け、独自の著作を生み出した。大森昭三は、「表象一元論」「二重描写」「言語アニミズム」といった概念に基づき、独自の一元論的認識論を構築した。弘松渉は「世界の多主観的存在論的構造」の理論を展開した。湯浅康夫は、メルロ＝ポンティや中国医学に見られる身体イメージに影響を受けた、身体に関する新たな理論を提唱した。吉本孝明は、「共有された幻想の理論」や日本文化に関する様々な哲学的エッセイで知られている。今日では、柄谷浩人（文学理論）、永井仁（独我論）、野谷茂樹（分析哲学）、森岡正弘（生命哲学）、入藤元義（分析哲学）といった学者たちが、日本の学界を代表する哲学者とみなされている。^{[ 10 ]}