日本における仏教

日本における仏教

神奈川県鎌倉市高徳院の大仏（国宝）​​​​​
総人口
推定値は、約7100万人または67％（政府推定、2022年）[1]から20％未満（JGSS研究センター、2017年）までさまざまです。[2]
人口の多い地域
日本全国
宗教
仏教（主に東アジアの仏教）
言語
日本語とその他の言語

仏教は6世紀に日本で初めて確立されました。 ^{[3] [4] [5]}日本の仏教徒のほとんどは、鎌倉時代（1185-1333）に確立された新しい仏教の宗派に属しています。^[6]江戸（徳川）時代（1603-1868）には、仏教は封建制の幕府によって統制されていました。明治時代（1868-1912）には、仏教に対する強い反発が見られ、迫害や仏教と神道の強制的な分離（神仏分離）が行われました。

2022年現在、日本の総人口の約67%にあたる約7080万人が仏教徒である。日本の仏教の最大の宗派は、信者数2200万人の浄土宗で、次いで日蓮宗が1000万人、真言宗が540万人、禅宗が530万人、天台宗が280万人で、奈良時代（710－794）に設立された六古流の信者数はわずか約70万人である。^[6]

インドで生まれた仏教は、シルクロードを経由して中国と朝鮮に渡り、その後海路で日本列島に伝わりました。^[7]西洋の学界では見落とされがちですが、仏教は中国だけでなく東南アジアの交易路でも伝わりました。^{[8]そのため、初期の日本の仏教は、インドの}大乗仏教の影響を受けた中国仏教と朝鮮仏教の影響を強く受けています。ほとんどの学者は仏教の伝来を6世紀半ばとしていますが、ディールとラパートは、朝鮮半島からの移民や、中国本土を頻繁に訪れる商人や船乗りが、朝廷の年代記に記録されている伝来とは関係なく、仏教を持ち込んだ可能性が高いと指摘しています。^[9]いくつかの日本の資料はこれを明確に述べています。例えば、平安時代の『扶桑略記』には、司馬龍任という名の外国人が登場する。彼は中国生まれか百済生まれか、あるいは日本に渡来した集団の子孫かもしれない。彼は大和に草庵を建て、そこに神体を祀ったと言われている。このような渡来人が、蘇我氏が後に仏教を後援する源泉となったのかもしれない。^[10]

日本書紀には、百済（現在の韓国西部）の聖王が欽明天皇に釈迦牟尼仏の像、祭旗、経典を含んだ使節を送った年が552年と記されている。この出来事は、仏教が日本に正式に伝来したと一般に考えられている。^{[4] [3]}しかし、他の資料では538年としており、どちらの日付も信頼性が低いと考えられている。しかし、6世紀半ばには、仏教が公式の外交ルートを通じて伝来したと言える。^[11]

日本書紀によれば、日本の天皇は仏からの贈り物を受け取った後、日本で仏陀を崇拝すべきかどうかを官僚に尋ねた。彼らの意見は分かれ、蘇我稲目（506-570）は賛成したが、物部尾輿と中臣鎌子は外国の神を崇拝することで日本の神が怒るのではないかと心配した。その後、天皇は試すために蘇我氏だけに仏陀の崇拝を許可したと日本書紀は述べている。 ^[12]

このように、強力な蘇我氏は、この国における初期の仏教普及に重要な役割を果たした。彼らの支援は、秦氏のような移民集団の支援とともに、日本での仏教とその最初の寺院（飛鳥寺としても知られる方広寺）の最初の推進力となった。^[13]しかし、中臣氏と物部氏は、蘇我氏への崇拝が病気や無秩序の原因であるとして、反対し続けた。これらの仏教反対派は、仏像を難波運河に投げ込んだとさえ言われている。最終的に全面戦争が勃発した。蘇我馬子と若き聖徳太子に率いられた蘇我側が勝利し、より広範な朝廷の支援を得て、列島で仏教を推進した。

伝統的な資料に基づくと、聖徳太子は熱心な仏教徒で、特に推古天皇（554年 - 628年4月15日）の治世中に、仏教を教え、著述し、広く普及させたとされている。また、中国に使節を派遣したとも信じられており、精神的に成熟した菩薩であり、日本仏教の真の開祖であるとさえ見なされている。現代の歴史家は、その多くを、作り上げられた聖人伝と見なし、疑問視している。^[14]日本の仏教信仰の基礎となった、聖徳太子の言葉としてよく知られている言葉は、「この世は虚しく幻想である。仏の国だけが真実である」と訳されている。^[15]しかし、彼の実際の歴史的役割にかかわらず、聖徳太子が死後すぐに、あるいはそれ以前から、日本の仏教伝承において重要な人物になったことは疑いの余地がない。

不死と信者になる道教の伝統は、初期仏教の時代に日本に伝わったが、仏教がそれを吸収した。「仏教の影響下で」これらの物語は「法華経を信奉する特定の修行僧と関連していた」^{[16] 。}

飛鳥時代（538年～710年）の仏教（飛鳥仏教）は、552年以降に主に奈良盆地で発展した仏教の実践と思想を指す。^[17]仏教は、秦氏のような渡来系の親族集団（中国の技術、知的・物質的文化の専門家であった）と蘇我氏のような貴族一族の2つの主な集団の支援と努力によってここで発展した。^[18]

聖徳太子に指導したとされる朝鮮の僧侶などの移民グループは、仏教の学問、行政、儀式の実践、仏教美術や建築を造る技術をもたらした。その中には、中観派の高句麗僧侶である恵観（生年不詳）のような人物も含まれており、（日本書紀によれば）彼は僧正の最高位に任命された。^[19]

仏教移民集団を除けば、飛鳥仏教は主に蘇我氏やその他の関連氏族のような貴族集団の管轄であり、彼らは権力と影響力を示す手段として氏族の寺院を後援していた。これらの寺院は主に、守護などの魔法の効果があると信じられていた儀式の実行に焦点を当てていた。^[20]この時期の仏教美術は、韓国移民の家族出身の鳥居仏師のスタイルが主流であった。 ^[20]

白鳳（673年～686年）仏教（白鳳とは天武天皇のこと）では、仏教の公式な後援は日本の皇室によって行われ、蘇我氏に代わって仏教の主な後援者となった。この時期の日本の仏教は、唐（618年～907年）仏教の影響も受けていた。^{[21]また、この時期に、仏教は}大和国から日本の他の地域や島々に広がり始めた。 ^[21]この時代（大化の改新）の中央集権化改革の重要な部分は、国家のために仏教の施設や儀式（多くの場合、宮殿や首都で行われた）を利用することであった。^[22]

朝廷は仏教寺院や僧侶の共同体の建設と管理にも積極的に取り組んでいた。^[23]日本書紀には、624年には46の仏教寺院があったと記されている。^[24]これらの寺院には、河原寺や薬師寺などがある。考古学的調査により、首都以外の地域や地方にも数多くの寺院があったことがわかっている。^[25]国立寺院では、王室の功徳と国家の幸福を願って仏教儀式が行われた。金光経などの経典を中心とした儀式には特に注意が払われた。^[26]僧侶の共同体は、複雑で階層的な朝廷の僧伽（そうごう）によって監督され、僧侶の戒律から袈裟の色まですべてを管理していた。^[27]

710年、元明天皇は平城京（現在の奈良）に都を移し、奈良時代が始まりました。この時代には、各国の国分寺のネットワークを通じて国分寺を管理する国分寺制度が確立されました。 ^[28]この制度の総本山は東大寺（752年完成）でした。^[29]

奈良の国家支援により、南都六宗と呼ばれる奈良の六宗が発展しました。これらはすべて中国の仏教宗派の継承でした。これらの宗派の寺院は仏教の教義を学ぶ重要な場所になりました。[ 30 ]奈良の六^宗とは、律宗、成実宗、倶舎宗、三論宗、法相宗、華厳宗です。^[31]

これらの学派は、飛鳥寺や東大寺などの大寺院が建立された首都を中心に展開した。最も影響力のあった寺院は「南都七大寺」として知られている。寺院は排他的かつ宗派的な組織ではなかった。寺院には複数の学派に精通した学者が集まっていた。寺院は「研究グループ」と考えるのが最適であると示唆されている。^[32]

国立寺院は、国家と皇室の利益のために数多くの儀式を行う慣習を続けました。儀式は金光明経や法華経などの経典を中心に行われました。^[33]国立寺院のもう1つの重要な機能は、多くの功徳を生み出すと考えられていた仏典の書写でした。^[34]仏教の僧侶は、広範な僧法を通じて国の僧院によってしっかりと管理され、僧侶の階級は政府職員の階級と一致していました。^[35]また、この時代には、仏教の影響が顕著に表れる日本書紀が書かれました。僧侶の道慈（？–744）が編纂に関わった可能性があります。^[36]

当時の仏教は、国家のエリート層が後援していた奈良仏教だけではなかった。非公式の僧侶や僧侶（または自称、師道僧尼）の集団も存在した。彼らは正式には国家の管轄下で出家・修行していないか、制度外で説法や修行を選んだ。こうした「非公式」の僧侶はしばしば国家の処罰の対象となった。^[36]彼らの修行には道教や土着の神崇拝の要素も含まれていた可能性がある。こうした僧侶の中には絶大な人気を博し、首都の洗練された学術的かつ官僚的な仏教に対する批判の種となった者もいた。

平安時代、桓武天皇は主に経済的および戦略的な理由から、京都（当時は平安京と呼ばれていた）に首都を移した。以前と同様に、仏教機関は国家において重要な役割を果たし続け、特に桓武天皇は最澄（767-822）の新しい天台宗を強力に支持した。 ^[37]中国で天台宗を学んだ最澄は、比叡山に影響力のある寺院群である延暦寺を建立し、菩薩戒に基づく新しい僧院規則のシステムを開発しました。 [ ^38]この新しいシステムにより、天台は直接的な国家の支配から解放されました。^[39]

またこの時期には、空海の指導の下、真言宗（サンスクリット語で「マントラ」を意味する）が国内に設立された。この宗派も国家の支援を受け、秘教的なヴァジュラヤーナ（密教とも呼ばれる）の要素を導入した。 ^[40]

真言宗と天台宗という新しい仏教の系統も、平安貴族にとって旧制度の重要性が低下していたこともあり、国家統制からある程度独立して発展した。^[41]またこの時期には、天皇家の僧侶（年分度者）が所属する特定の宗派を規定する新しい制度により、異なる宗派間の公式な分離が進んだ。^[42]

この時期には、毎年行われる一連の宮廷儀式（念珠行事）が統合された。 ^{[43]天台仏教は特に影響力があり、}法華経の崇拝は下層階級や非貴族の間でも人気が高まり、法華聖者（法華聖者または自教者）や修験者（修験者）などの宗教団体が形成されることが多かった。^[44] 修験道は、神道の 山岳信仰と仏教の融合の一例である。修験道の行者の目的は、険しい山々を歩きながら厳しい修行を通じて超自然的な力を獲得し、大衆を救うことである。^{[45] [46]}

さらに、この時代には新しい仏教の伝統が発展し始めた。これらのいくつかは「新鎌倉」仏教と呼ばれるものにまとめられているが、その始まりは実際には平安時代後期にまで遡ることができる。これには、極楽浄土の仏国土に生まれ変わることを願って、阿弥陀仏（梵語で阿弥陀）の名である念仏を観想し唱えることに焦点を当てた日本の浄土宗の実践が含まれる。この実践は当初天台宗の寺院で人気があったが、その後日本中に広まった。^[47]仏や菩薩に関連する奇跡を論じたテキストや、臨終の儀式を概説したテキストがこの時期に人気を博した。^[48]

この時期、いくつかの仏教寺院は僧兵と呼ばれる僧兵集団を設立しました。この現象は天台寺院で始まり、寺院同士が政治的影響力を競い合いました。^[49]源平合戦では、さまざまな僧兵集団が戦いに加わりました。

主要な仏教寺院から離れて暮らし、人々に説法する半独立の僧侶（上人または聖と呼ばれた）もいた。これらの人物は、他の僧侶よりも一般大衆と多くの接触を持っていた。^[50]これらの人物の中で最もよく知られているのは空也（別名高野、903-972）で、彼は諸国を放浪して善行（沙禅）に従事し、念仏の実践を説き、地元の仏教協同組合（善地式）と協力して観音などの菩薩像を作った。^[51]

この時代のもう一つの重要な発展は、仏教僧侶が日本の神々（神道における神々）の救済を祈願するよう国家によって広く奨励されるようになったことである。神道の神々と仏教の慣習の融合は、この時代には目新しいことではなかった。8世紀にはすでに、いくつかの主要な神社（神宮寺）には、神道の神々のために儀式を行う仏教僧侶が含まれていた。そのような人物の最も初期の一人は、九州で人気があった「八幡大菩薩」であった。^[52]

熊野のように巡礼や宗教的実践の人気の地では、神への崇拝と仏や菩薩への崇拝の両方が含まれており、これらはしばしば互いに関連づけられていました。さらに、東大寺のような寺院には神を崇拝するための神社もありました（東大寺の場合、裏口に祀られていたのは神である執金剛神でした）。^[53]

仏教僧たちは神との関係をさまざまな方法で解釈した。僧侶の中には、神を祈ることのできる現世的な存在とみなす者もいた。また、仏や菩薩の顕現とみなす者もいた。例えば、比叡山の僧侶恵了は、神を仏の「痕跡」（垂迹）とみなした。この考えは本地垂迹と呼ばれ、中世を通じて強い影響力を持つことになる。^[54]

この時代には、仏典の写経や筆写が広く行われていた。それは功徳（善行）をもたらすと考えられていた。また、この時代には、経典の出来事を描いた芸術的な肖像画もかなり人気があった。それらは功徳を積むためだけでなく、教義を説き教えるためにも使われた。『平家納経』（へいけんのうきょう）は、この時代の仏教視覚芸術の最も優れた例の一つである。厳島神社に安置されている、精巧に描かれた法華経である。^[55]

この時代の仏教の儀式もより精巧でパフォーマンス的なものとなった。法成寺の悔悛会（けかえ）などの儀式は、精巧な音楽、舞踊、その他のパフォーマンス形式を含むように発展した。法勝寺や興福寺などの大寺院では、猿楽（能の起源）や延年（長寿を願う）の芸能（舞踊や音楽を含む）も上演された。教義上、これらのパフォーマンス芸術は仏教を教える巧みな手段（方便、サンスクリット語でウパヤ）と見なされていた。そのような芸術を専門とする僧侶は、有僧（ゆうそう）と呼ばれた。^[56]

仏教のメッセージを伝えるもう一つの方法は詩歌であり、これには漢詩と和歌の両方が含まれていた。仏教をテーマにした和歌の例としては、詮子内親王（964–1035）の『発心和歌集』（1012年）がある。朗詠（音楽に合わせて詩を朗読すること）という宮廷の慣習も天台宗と真言宗の系統で取り入れられた。僧侶と在家者の両方が、守覚親王（1150–1202）が後援した仁和寺のような歌壇で集まった。 ^[57]

鎌倉時代（1185-1333）は、国の支配権が皇族から武士に移った危機の時代でした。1185年に鎌倉に鎌倉幕府が設立されました。^[58]

この時代には、「鎌倉仏教」や「新仏教」と呼ばれる新しい仏教の系統や流派が発展した。これらの新しい系統の主要な創始者は、比叡山で修行し、天台仏教の顕教と密教の体系を学んだ元天台僧侶たちであった。鎌倉時代には、これらの新しい流派は、非常に影響力のあった臨済宗を除いて、古い系統ほど目立たなかった。 [ ^59]

日本の禅宗46宗派の開祖のうち16人は中国の僧侶、15人は宋代に中国を訪れた日本の僧侶、さらに15人は元の時代に中国を訪れた日本の僧侶であった。^[60]

新しい宗派には、法然上人（1133–1212）の浄土宗や親鸞上人（1173–1263）の浄土真宗などの浄土宗の系統があり、どちらも阿弥陀仏の名を唱える修行に重点を置いていました。これらの新しい浄土宗は、日本は法の衰退（末法）の時代に入ったため、他の仏教の修行は役に立たないと信じていました。解放への唯一の方法は、今や念仏を忠実に唱えることでした。^{[61]この見解は、}明恵上人（1173–1232） などのより伝統的な人物によって批判されました。

当時の社会不安に対するもう一つの反応は、一部の僧侶が仏教の戒律と瞑想の正しい実践に戻ろうとしたことだ。興福寺の僧侶定慶（1155-1213）や天台宗の僧侶俊乗（1166-1227）のような人物は、仏道の伝統的な基礎、倫理的な修行、瞑想の実践に戻ろうとした。^[62]

他の僧侶たちは、疎外された下層階級の人々を救済しようとした。華厳真言宗の僧侶明恵上人は、ハンセン病患者や物乞い、その他の疎外された人々のために寺を開いたことで知られ、叡尊（1201-1290）や忍性（1217-1303）などの戒律師も、病人や疎外された人々、特に「非人」と呼ばれる追放された人々への救済とケアに積極的に取り組んでいた。ディール＆ルパート（2015）p. 122 忍性上人は1287年に極楽寺に医療施設を設立し、34年間で88,000人以上を治療し、中国の医学知識を収集した。^[63]

鎌倉に新しくできた宗派のもう1つは、栄西や道元などの僧侶によって広められた、瞑想（座禅）の洞察による解脱を強調する日本の2大禅宗派（臨済宗と曹洞宗）である。道元（1200-1253）は著名な瞑想教師および住職であった。彼は曹洞宗の前身である禅宗の系統を紹介した。彼は末法（ダルマの末法）や厄除けの祈りの実践などの考えを批判した。 ^[64]

さらに、この時期に日蓮上人（1222-1282）が法華経のみを信仰の対象とする仏教を説き始めたのもこの時期であり、日蓮上人は法華経こそが末法の時代に唯一信仰すべき対象であると考えた。日蓮上人は、この時代の対立や災害は日本の仏教徒（浄土宗や密教の信者など）の誤った見解によって引き起こされたと信じていた。^[65]日蓮上人は自身の見解に対して多くの反対に直面し、鎌倉幕府からも2度攻撃され、追放された。

この時期、新しい「鎌倉宗派」は発展を続け、独自の独立した伝統として定着し始めた。しかし、ディールとルパートが指摘するように、「そのほとんどは、この時代、仏教の制度的権力と、ある意味では言説の周辺にとどまっていた」。^[66]さらに、彼らは「15世紀後半以降、これらの宗派が日本の仏教の信仰と実践の中心を占めるようになった」と付け加えている。唯一の例外は臨済宗で、これはそれより早く（13世紀）に台頭した。 [67]一方、「古い」宗派と宗派は独自の方法で発展を続け、影響力を維持した。 [ ^{67 ]}

新宗派が旧宗派から独立するのは、一朝一夕に起こったわけではない。実際、新宗派は旧宗派の教義的、政治的影響下に置かれる時期もあった。例えば、大橋俊雄は、この時期、浄土宗は主に天台宗の補助宗派、あるいは臨時の分派とみなされていたことを強調している。さらに、旧宗派の僧侶全員が新宗派に敵対していたわけではない。^[68]

中世の最盛期には、政治権力が分散され、神社仏閣は影響力と権力をめぐって互いに競い合うことが多かった。これらの寺院は土地や複数の荘園を支配し、僧兵の軍隊も維持し、互いに戦っていた。^[69]この時代の不安定さにもかかわらず、仏教の学習文化は繁栄し成長し続けた。^[70]

さらに、当時は仏教には数多くの独立した宗派や系統があったが、多くの僧侶は一つの宗派にのみ属するのではなく、さまざまな寺院や神学校で学び、学んでいた。複数の宗派や系統で修行するこの傾向は、諸宗兼学と呼ばれた。中世には、多くの僧侶が享受していた社会的流動性の向上により、この傾向はさらに顕著になった。^[71]

鎌倉幕府（1192-1333）と足利幕府（1336-1573）はともに臨済宗の「五山文化」（五山十節制）を支援し、後援した。この臨済宗の伝統は、10の「五山」寺院（京都に5つ、鎌倉に5つ）を中心としていた。座禅を教えるほか、密教や書道、詩歌などの芸術の研究も進められた。臨済宗の初期の重要な人物は、天台宗と真言宗に入宗した高位の有力僧侶、円爾弁円（1202-1280）である。弁円はその後、禅を学ぶために中国に渡り、後に東福寺を建立した。^[70]

円爾のような臨済宗の人物が天台宗と真言宗の信任を受けていることは、初期の禅が他の「古い」宗派から完全に離れた系統ではなかったことを示している。^[72]実際、禅の僧侶の戒律には「仏陀の崇拝、葬儀、祖先の霊の追悼式、餓鬼の供養、寄進者による宴会、官僚制と社会階層を強調する茶道」の手順が記されている。^[73]

中世の臨済宗は、宋代に日本に来た一山一寧（1247-1317）のような一連の中国の師匠によっても活気づけられた。一山は、日本人の中国文学、書道、絵画への関心に影響を与えた。日本の五山文学（五山文学）はこの影響を反映している。一山の弟子の一人に夢窓疎石がいた。彼は禅僧であり、書家、詩人、作庭家で、後醍醐天皇から「国立禅師」の称号を与えられた。^[74]禅僧で詩人の雪村幽梅や江漢子蓮も一山に師事した。^[75]子蓮は歴史家でもあり、仏教史『元寇釈書』を著した。一休宗純（1394-1481）は、和歌の証拠はほとんどないものの、禅仏教の多くの日本の作品に影響を与えた詩人で、一山の影響を受けた。^[76]

朝廷や都の有力者も、臨済宗五山で教えられている中国の古典芸術を学びました。将軍家は、邸宅に禅寺を建てることさえしました。五山寺院はまた、禅僧の記録、唐の詩人の著作、儒教の古典、漢語の辞書、参考書、医学書など、さまざまな文献を写本して普及させる独自の印刷プログラム（五山版）を確立しました。^[77]

また、この時期には、仏教寺院群において「神道」の神崇拝の真の系譜が発達し始め、後の時代に制度化された神道の基礎となった。仏教徒は、神と仏および菩薩との関係についての理論を発展させ続けた。そのような考えの一つである権現（「仮の顕現」）は、神を仏の顕現した姿として崇拝することを促進した。^[78]一方、比叡山の天台僧の一団は、神山王の崇拝に本覚思想を取り入れ、最終的に山王はすべての仏の源泉または「本地」（本地）と見なされるようになった（それによって、仏を本地と見なす古い本地垂迹説を覆した）。この考えは、比叡山の僧侶尊俊（1451-1514）の著作に見ることができる。^[79]

壊滅的な応仁の乱（1467-1477）に始まり、室町時代後期には中央政府の統制が分散し、大名と呼ばれる地方の武士​​が台頭し、いわゆる「戦国時代」（戦国記）となった。この広範囲にわたる戦争の時代に、特に京都とその周辺で多くの仏教寺院や僧院が破壊された。これらの古い寺院の多くは、16世紀から17世紀まで再建されなかった。^[80]

この時期、鎌倉の新興宗派は新たなレベルの隆盛と影響力を帯びるようになった。また、学問と実践の改革も行われ、より自立した宗派となり、数世紀にわたって存続した。例えば、この時期に浄土真宗の僧侶である蓮如上人（1415-1499）は、宗派に多くの信者を集め、本願寺を再建した。蓮如上人は、親鸞と念仏を刻んだ本尊の巻物に重点を置いた信仰の実践を改革した。また、日本語を広く利用した。^[81]

この時代、禅宗も全国に広まりました。禅宗の普及（および浄土宗寺院の普及）に大きく寄与した要因は、葬儀や葬式での活動でした。一部の寺院は葬式（徳川家など特定の家のために）に重点を置いて再建され、菩提寺と呼ばれました。^[82]さらに、この時代には曹洞宗、法華宗（日蓮宗）、蓮如の浄土宗などの宗派も教義研究のための包括的なカリキュラムを開発し、より自立した独立した宗派となり、僧侶が他の宗派で学ぶ必要がなくなりました。^[83]

宮廷の儀式のスケジュールも減少した。このため、この時代を生き延びた仏教寺院は、新たな資金調達の方法に頼らざるを得なかった。これには、葬儀の義務の他に、秘仏や秘仏の公開拝観（開帳^{）の増加も含まれていた。 [84]}

この時代には、一向一揆や法華一揆などの武士団（一揆）も台頭し、武士の領主に反乱を起こし、特定の地域で自治を確立した。これらの団は、時には互いに、また主要な寺院と戦争することもあった。法華一揆は、一向一揆の山科本願寺を破壊し、1530年代に京都の大部分を占領した。彼らは最終的に、天文時代の乱として知られる延暦寺の天台僧兵と衝突し、京都の大部分とともに、主要な法華（日蓮）寺院21ヶ所すべてが破壊された。^[85]

天台宗と一向一揆は、石山本願寺の乱（1570-1580）で比叡山の天台宗と一向一揆の両方を征服した織田信長（1534-1582）の手に敗れるまで、日本の主要な政治勢力であり続けた。^[86]

16世紀半ばに西洋人が日本に初めて来日し、キリスト教とともに新しい技術を持ち込んだ。これにより、いわゆる「山口宗論」など、キリスト教徒と仏教徒の間で数多くの論争が起こった。 [ ^85]

戦国時代後、日本は徳川幕府（1600-1868）によって再統一され、地方の大名による封建制度を通じて国を統治した。徳川はほとんどの外国人の入国を禁止した。入国が許された唯一の貿易商は出島のオランダ人だけだった。^[87]

17世紀、徳川将軍家光は、国家による宗教統制の強化（およびキリスト教の排除）を目的とした一連の改革を開始した。家光の改革により、本家制度（本宗派）と寺檀制度（別名檀家制度）と呼ばれる制度が確立された。この制度は、既存の仏教機関や宗派を活用したが、それらを政府の公式管理下に置くことを試み、すべての寺院が政府公認の宗派に所属することを義務付けた。^[88]一般に、天台宗、浄土宗、真言宗は、浄土真宗や日蓮宗よりも好意的に扱われた。これは、後者が16世紀に社会的・政治的混乱を引き起こした歴史があったためである。^[89]

仏教指導者はしばしば政府と協力し、統治に宗教的支援を提供した。例えば、禅僧の沢庵宗峰（1573-1645）は、徳川家康の霊は神であると示唆した。また、彼は武士に向けた禅と武術に関する本（『無窮の心』）を著した。一方、鈴木正三は徳川将軍を「聖王」とさえ呼んだ。^[90]

江戸時代、仏教団体は、お守り、戒名、祈祷文、薬などの販売など、さまざまな儀式的な手段を通じて資金を調達しました。^{[91]江戸時代には巡礼の習慣も顕著でした。}高野山、金毘羅山、大山（相模国）などの多くの寺院や聖地が、時代を通じて仏教の巡礼者や山岳修験者を受け入れました。^[92]

17世紀には、中国の僧侶である隠元によって黄檗宗の禅が紹介されました。隠元は明の中国で臨済宗の一員でした。この宗派は坐禅と念仏の二重の実践を推進し、18世紀半ばまでに1000以上の寺院を持つほど大きな成功を収めました。^[90]

一方、新しいタイプの公衆説教師が公共の場に頻繁に出向き、新しい形式の説法を編み出していた。その中には、落語のユーモアの創始者とみなされ、ユーモラスな逸話を集めた『笑って目を覚ます』を著した浄土宗の僧侶、策伝（1554-1642）が含まれる。物語や説話を利用した当時の他の巡回説教師には、真言律僧侶の蓮岱（1663-1726）や浄土宗の僧侶、浅井了以（1691年没）がいる。^[93]

白隠慧鶴（1685-1768）は、中国医学と道教の考えを取り入れて身体訓練と組み合わせた、彼の伝統の本来の教育手段として公案訓練を重視した。白隠はまた、禅と浄土宗の混合を批判した。^[94]彼の見解は、彼の法嗣が日本の臨済宗を支配するようになった 明治時代（1868-1912）に影響力を持つようになった。

江戸時代には、印刷出版が前例のないほど成長し（徳川政権の支援もあって）、仏教書の印刷と販売が爆発的に増加した。天台宗の僧侶天海は家光の支援を受けて、仏教の「大蔵経」（一切経）の印刷を主導した。ディール＆ルパート（2015）pp. 184–186 また、黄檗流の高名な師匠である道光徹源が明代の大蔵経を非常に質の高い版画で復刻したことも注目に値する。[ 95 ]出版ブーム^{の重要な部分は}、観華本または談義本と呼ばれる仏教の説法の本であった。 ^[92]

江戸時代には幕府の支援を受けて仏教学も盛んになり、主要な仏教宗派は宗派の檀林で新たな学問体系を確立した。 [ ^91]例としては、増上寺を筆頭に徳川家が後援した関東の浄土宗檀林18ヶ所が挙げられる。浄土真宗の宗派は、龍谷大学となる大規模な宗派制度を確立した。真言宗では、浄厳（1639-1702）や慈雲尊者（1718-1804）らの指導の下、サンスクリット研究が復興した。一方、曹洞宗では、面山瑞鳳（1683-1769）率いる学者たちが道元の著作の出版と研究に取り組んだ。^[96]

またこの時期、多くの仏教宗派で戒律の正しい使用に立ち返る運動が広まりました。黄檗宗、真言宗、真言律宗、日蓮宗、浄土宗、曹洞宗の多くの宗派の人物が、仏教の倫理規律を強化し改革するこの運動に参加しました。^[96]

1868年の明治維新後、新政府は強い反仏教の姿勢をとった。仏教の影響を一切排除した純粋な神道が国教として推進され、これは1868年の神仏分離令に始まる神仏分離（神道から仏教を分離する）として知られる公式の国家政策であった。[ ^97]この新しい神道の思想家たちは、主に仏教などの外部の影響によって「堕落」する前の純粋な日本精神への回帰を求めた。彼らは、仏教を強く批判した本居宣長（1730-1801）や平田篤胤（1776-1843）などの国学^{者の影響を受けていた。 [98]}この新しい秩序は、何世紀にもわたって存在していた神社仏閣の複合施設を解体した。仏教僧は神社で修行することができなくなり、仏教の遺物は神社から取り除かれた。^[99]

これをきっかけに、仏教を根絶しようとする民衆の、そしてしばしば暴力的な運動が勃発した。仏教は後進的で異質であり、腐敗した幕府と関連づけられていた。徳川の檀家制度では、家族が仏教寺院に所属することを強制し、金銭の寄付を義務付けていたため、民衆の間には鬱積した怒りが蓄積されていた。多くの仏教寺院は金儲けのためにこの制度を悪用し、信者に過度の負担をかけていた。^{[100] [101]}

この仏教に対する宗教的迫害は廃仏毀釈（文字通り「仏教を廃止し、釈迦牟尼を滅ぼす」）として知られ、日本各地の多くの仏教施設が破壊・閉鎖されたほか、土地が没収され、僧侶が強制的に俗人化され、仏教の書籍や工芸品が破壊された。^[102]僧侶が襲撃され殺害された例もあった。^[99]

暴動は国内のあらゆる地域に広がった。日本学者マーティン・コルカットは、日本の仏教は完全に根絶される寸前だったと考えている。^[103]推定4万の仏教寺院が破壊され、場所によっては破壊された仏教寺院の割合が80%に達した。^[104]破壊の激しさは地域によって異なり、廃仏毀釈が最も激しかった時期は1869年から1871年まで続いた。

1872年4月の勅令により、仏教の戒律の国家法としての地位は終わり、僧侶の結婚、肉食が認められ、剃髪や服装の規制は廃止された。^[105]この法律の結果（約40年にわたって）、日本のほとんどの仏教僧が結婚し、多くの寺院が家族内で世襲所有となった。^[106]

政府の反仏教政策と宗教迫害により、多くの仏教団体は、仏教を日本国民の敵とみなす人々に対して守勢に立たされた。^{[107] [108]これにより、日本の仏教団体は、}国家神道を支持する近代化日本国家における仏教の役割を再検討し、再構築することになった。^[108]近代化する日本にとって仏教を有用なパートナーとして位置づけることを目指した幅広い改革戦略と運動があった。これには、規律を強化するための僧侶改革や、教義と実践に関する改革が含まれていた。一部の仏教徒は、西洋の科学や哲学と組み合わせることで仏教思想を近代化しようとした。^[106]

この改革された「新仏教」（新仏教）は、1899年に新仏教同志会を設立し、社会正義活動を推進した境野洪揚（1871年 - 1933年）や高島米甫（1875年 - 1949年）などの在家信者によって推進されることが多かった。^[109]新仏教徒は、日本の国家主義的愛国心と仏教の美徳を組み合わせることが多かった。田中智学（1861年 - 1939年）の国柱会のように、日本の国家主義を完全に受け入れた新しい仏教団体もあり、彼らは法華経の教えを広める手段として日本帝国主義を推進した。もう一つの新しい仏教団体は、1894年に設立された経糸会であり、伝統的な仏教の教義の硬直性を批判し、時代の急速な変化に対応する方法として「自由探究」を推進した。^[110]

清沢満志の精神主義運動は、仏教徒は組織化された仏教や国家に頼らずに自己修養に集中すべきだという考え方を推進した。清沢とその友人たちは広洞と呼ばれる共同体に住み、『精神世界』という雑誌を出版した。^[109]他の仏教徒は十戒の遵守に焦点を当て、例えば釈雲祥は十善会と呼ばれる在家団体を結成した。^[111]

この時期の仏教改革の有力な人物は哲学者の井上円了（1858-1919）である。東京帝国大学を卒業した彼は、キリスト教批判と仏教制度改革の考えで知られている。彼は仏教思想をより合理的なレンズを通して解釈しようとし、そのために西洋哲学と歴史上の仏陀の教えを頼りにした。彼は『真理の指導原理』や『仏教活力論』など約120冊の著書を執筆した多作な著者である。1904年に彼は釈迦牟尼、孔子、ソクラテス、カントを祀る哲学堂を開堂した。彼は社会福祉活動も提唱した。^[112]

学問分野としての日本の仏教研究が始まったのも明治時代であった。これは日本の学者が海外に渡り西洋の大学で仏教文献研究、特にインド仏教とその言語（サンスクリット語とパーリ語）の研究に出会ったことに端を発する。これにより一部の日本人仏教徒は日本仏教の正統性に疑問を抱くようになった。^[113]しかし当時の日本政府は仏教に公教育に対する重大な影響力を与えることを躊躇し、その結果仏教研究は宗教ではなく哲学に分類され、「インド研究」などの用語が「仏教研究」よりも好まれた。^[114]

そうした日本の学者の先駆者の一人は、オックスフォード大学でマックス・ミュラーに師事しサンスクリット語を学び、後に東京帝国大学に職を得た南条文有（1849-1927）である。一方、村上宣章（1851-1929）は、サンスクリット語とパーリ語の文献と仏教史の研究に注力した。彼は世界仏教の普遍的価値に焦点を当て、『大乗仏説論批判』（1903年）などの著作で日本仏教の歴史的偏向について批判的に著した。^[115]

明治時代から1945年にかけて、多くの新しい仏教運動が人気を博しました。その中で最も影響力のあったのは、創価学会、霊友会、立正佼成会の日蓮宗/蓮華宗の運動です。これらの運動は積極的な布教と現世での個人的な利益に重点を置いていました。^[115]

「十五年戦争」（ 1931年の満州侵攻から始まり、 1945年の日本の降伏で終わった）の間、ほとんどの日本の仏教団体は日本の軍国主義化を支持した。 ^{[116] [117] [118] [119] [120] [121] [122]}

日本の仏教徒が帝国主義と軍国主義を支持したのは、明治時代に仏教徒が日本の近代化と大国化に向けた努力に関係する良き国民であることを示す必要があったことに根ざしている。田中智学のような仏教徒の中には、戦争を仏教を広める手段とみなした者もいた。日露戦争中、仏教指導者は軍に牧師を派遣したり、勝利を確実にするための儀式を行ったり、戦死した兵士の家族と協力するなど、さまざまな方法で戦争を支援した。15年戦争中、日本の仏教徒は同様の方法で戦争を支援し、仏教僧侶は帝国陸軍連隊に所属するようになった。^[123]

宗派を超えた仏教団体である明和会は、「善意の武力」の思想を推進し、「正当な理由による戦争は、仏教の大いなる慈悲と慈悲にかなう」とする戦争遂行の強力な支持者であった。^[123]戦時中のもう一つの右翼仏教団体は、井上日勝のテロ組織「血盟団」であり、一連の暗殺を企て、犬養毅首相の暗殺で頂点に達した「 五・一五事件」 として知られる事件を起こした。

戦時中、日本政府は仏教団体への統制をさらに強化しようとした。政府は仏教宗派に対し、天皇への完全な忠誠心の欠如や神道の神の重要性を低下させるような言葉や考えを教義から排除するよう強制しようとした。これには、仏教の開祖である親鸞や日蓮が書いた、時には法に反する統治者を批判するのもよいと書いた文章も含まれていた。^[124]

仏教徒も一瀬神社のお守りを拝むことを強制され、拒否した者には深刻な結果がもたらされた。例えば、1940年代には、「本門法華宗と創価学会の指導者は、国家神道への敬意を示すことを義務付けた戦時中の政府の宗教政策に反抗したため投獄された。」^{[125] [126] [127]}戦争に直接反対した数人の個人が政府の標的となった。これには臨済宗の僧侶市川白元^[128]や、元浄土真宗の僧侶伊藤勝真（1876-1963）が含まれる。^[124]

第二次世界大戦の終わりに、日本は連合軍の爆撃により壊滅的な被害を受け、ほとんどの都市が廃墟となった。占領政府は国家神道を廃止し、信教の自由と政教分離を確立し、 1947年の日本国憲法改正で正式に盛り込まれた。^[129]

これは、仏教寺院や団体が、どの宗派とも自由に提携したり、教義や運営上の相違があまりにも大きい場合には独立したりできることを意味した。一例として、法隆寺が法相宗から独立し、独自の聖徳太子宗を創設したことがある。^[130]

日本国民は、仏教が戦争への支援と促進に関与していたことを知っていた。このため、仏教の宗派は戦時中の活動に対する懺悔活動を行ってきた。仏教団体は戦後の平和運動にも積極的に参加してきた。^[130]

戦後の日本の仏教寺院は困難な時期を経験した。修復すべき被害は多く、そのための資金はほとんどなかった。1950年代には、観光業やその他の資金調達手段を活用できた寺院を中心に、状況は徐々に改善した。しかし、戦後の土地改革と人口の流動化と都市化により、寺院は信者と土地の両方を失った。^[131]

1960年代には、多くの寺院が葬儀や埋葬などのサービスの提供に特化していました。1963年、玉室大乗は、戦後日本の寺院仏教の儀式的な形式主義が人々の精神的ニーズから切り離されていることを表現するために、「葬式仏教」という言葉を作りました。^[132]戦後日本では伝統的な寺院仏教が衰退し、毎年約100の仏教団体が消滅しています。^{[133] [134]}それでも、日本の葬儀の約90％は仏教の儀式に従って行われています。^[135]

戦後、伝統的な寺院仏教とは対照的に、仏教に基づく日本の新宗教が急速に成長し、特に創価学会や立正佼成会（現在、日本最大の在家仏教団体）のような日蓮/法華経に基づく運動が顕著であった。^[137]創価学会は「戦後の混乱期に急速に成長し^[127]、 1951年の会員約3000人から2000年には800万人を超える会員数にまで成長し」^[138]、学校、短期大学、大学、文化施設を設立した。^[139]

在家信者の増加と社会参加の増加の理由に関する研究では、その原因は日蓮の「社会的責任」の教えにあるとしている。「しかし、日蓮仏教の伝統では、法華経は独特の社会的責任の見方と結びついている」^[140] 。ある学術研究によると、在家仏教信者は「 彼らの仏教形態が平和で精神的にも物質的にも豊かな社会の宗教的基盤を形成するという、日本に対する別の見方を提示している」^{[141] 。}

1970年代、急速な社会的・経済的変化の時期に、「新新宗教」（しんしんしゅうきょう）と呼ばれる新しい宗教運動の波が起こった。新しい宗教は日蓮中心である傾向があったが、「新しい」仏教の宗教は他の多くの仏教の伝統の影響を受ける傾向がある。仏教の新しい新宗教には、阿含宗（アーガマ派）、解脱会（真言と神道から影響を受けた啓蒙協会）、真如園（真言に基づく宗教）などがある。^{[142]これらの新しい新宗教の中で最も悪名高い} オウム真理教は、東京ガス攻撃の原因となった危険なカルトである。

戦後には、京都大学教授の西田幾多郎（1870年 - 1945年）、田辺元（1885年 - 1962年）、西谷啓治（1900年 - 1991年）らを中心とする京都学派と呼ばれる仏教知識人による新たな哲学運動も起こった。これらの思想家は、カント、ヘーゲル、ニーチェといった西洋哲学者や仏教思想を参考にして、新たな視点を表現した。関心を集めているもう一つの知的分野は、曹洞宗の僧侶である袴谷憲昭（1943年 - ）や松本四郎（1950年 - ）らと関連のある批判仏教（被差別仏教）で、彼らは日本の大乗仏教の重要な考え方（主に仏性や本然の悟り）が、釈迦の無我の教義と相容れないと批判した。批判的な仏教徒たちは、国家主義的な暴力や社会的差別の支持など、日本仏教の道徳的欠陥についても検証してきた。^[143]

日本の仏教は非常に多様で、古代および中世の日本にまで遡ることができる数多くの独立した流派や寺院の系譜（「古い」奈良流派や「新しい」鎌倉流派を含む）のほか、より最近の日本の新宗教運動や現代の在家団体もあります。

文化庁の2023年の宗教統計によれば、文部科学省所管の宗教法人には1億2900万人の信者がおり、そのうち4600万人が仏教徒で、そのほとんどは鎌倉時代（1185－1333）に成立した新仏教の宗派の信者である。各宗派の信者数は、浄土宗が約2200万人、日蓮宗が1000万人、真言宗が540万人、禅宗が520万人、天台宗が280万人であり、奈良時代（710－794）に成立した古流派はわずか約70万人である。^[6]

仏教の宗派と階級との関係についての古い格言は次のとおりです。

天台宗は王族、真言宗は貴族、禅宗は武士階級、浄土宗は庶民のための宗派である。^[144]

奈良六派は日本最古の仏教宗派である。^{[145]これらの宗派は6世紀後半から7世紀前半に}朝鮮と中国から日本に伝来した。彼らは平城京（現在の奈良）の古都と関連があり、有名な「南都七大寺」を建立した。

• 華厳宗（けごんしゅう）は、736年頃にインドの僧侶菩提娥（ぼだいせんな）によって日本に伝わった。この宗派は、多数の経典をまとめた『華厳経』と、すべての現象の相互浸透（仏教的な意味での「法」）に関する華厳宗の祖師たち
• 法相宗は、玄奘三蔵のもとで学ぶために中国に渡った日本人僧侶道昭によって654年に日本にもたらされた。^{[146]この宗派は、}意識と心を統御する無著の瑜伽羅哲学に焦点を当てていた。
• 三論宗は、高句麗の僧侶恵観によって625年頃に日本に伝わった。この宗派は、すべての現象は空であるとする龍樹と阿頼耶識の中観哲学に焦点を当てていた。
• 律宗(律宗、立州宗)は、753 年頃に中国の僧侶鑑真によって日本に紹介されました。この学校は、ヴィナヤ経典のダルマグプタカ翻訳と、プラティモクシャ修道院の規則の厳守に。
• 成実宗(成実宗、成実宗)は、625 年頃に高句麗の僧侶益寛によって日本に伝えられました。^[147]この学校は、哲学者ハリヴァルマンによるアビダルマのテキストであるサティヤシッディ・シャーストラに焦点を当てました。それは決して真に独立した学校ではなく、代わりに三論の理論に沿って研究されました。
• クシャ仏教(倶舎宗、Kusha-shu )は、哲学者ヴァスバンドゥによるアビダルマのテキストであるアビダルマコシャバシャに焦点を当てたサルヴァスティヴァーダ学派です。それは決して真に独立した学校ではなく、代わりに法相の教義に沿って研究されました。

やがて、奈良六派の勢力が増大し、政治への影響力が奈良の街を圧倒し始めました。これにより桓武天皇は都を平安京（現在の京都）に移さざるを得なくなりました。また、最澄が開いた天台宗や空海が開いた真言宗の創設も直接的に促進されました。

• 天台宗(天台宗、天台宗)は、805 年に最澄によって日本に紹介された天台宗の一派であり、最澄は伝統に密教の要素も導入しました。天台宗の主典は法華経ですが、大日経（大日経、大日経）も重要です。法華経は天台密教の教えの中心でもあります。
• 真言宗（しんごんしゅう）は、 816年に中国に渡り中国の真言乗の伝統を学んだ空海によって日本にもたらされた金剛乗仏教の一派です。真言は主に、大日如来タントラと金剛頂経（こんごうちょうきょう）という2つの密教の経典に基づいています。大日如来は真言密教の中心人物です。

さらに、この時代には、仏教と古代神道の要素を融合させた折衷的な伝統である修験道が発展しました。これは役行者（えんのぎょうじゃ）によって創始されました。

鎌倉時代には、多くの仏教宗派（学者によって「新仏教」または「真仏教」と分類される）が「古い仏教」（旧仏教）に対抗して存在しました。

• 浄土宗は、阿弥陀仏の名を唱えて浄土に生まれ変わることを目的とする念仏修行を中心とする宗教です。
  • 法然（1133～1212）によって開かれた浄土宗。
  • 親鸞（1173～1263）によって開かれた浄土真宗。
  • 一遍（1239-1289）によって創始された時宗。
  • 良忍（1072年～1132年）が開いた融通念仏宗。
• 禅宗は中国の禅宗に由来し、座禅瞑想に重点を置いています。
  • 臨済宗は、中国の臨済宗の系譜に属する栄西（1141-1215）によって創始され、公案の修行を重視しています。
  • 曹洞宗は、中国の曹洞宗の流れを汲む日本の禅宗で、道元（1200-1253）によって創始され、只管打坐の修行を重視しています。
  • 1654年に隠元禅師によって導入された黄檗禅には、念仏の実践の要素が取り入れられています。
• 日蓮仏教は日蓮（1222-1282）によって創始され、法華経と題目の実践に重点を置き、法華経の名を唱えることです。
  • 日蓮宗は、本質的な教えの釈迦牟尼仏を崇拝し、崇拝します。
  • 日蓮正宗は、本尊大御本尊を尊崇し、崇拝しています。

日本には仏教宗派とみなせる様々な新宗教運動があり、その中でも最大のものは創価学会、霊友会、立正佼成会などの日蓮宗の在家団体と、三宝教団やFAS協会などの禅宗の在家団体です。しかし、他にも、初期の仏教経典の集まりであるアガマ（阿含宗）の研究に重点を置く仏教の宗派である阿含宗（アガマ派）などの新しい運動もあります。

鎌倉時代（1185–1333）と室町時代（1336–1573）には、仏教と仏教団体が日本社会に大きな影響を与えた。幕府は仏教団体を利用して国を統制した。江戸時代（1600–1868）にはこの権力が制限され、明治時代（1868–1912）の初めには迫害が続いた。^[87]江戸時代には、檀家制度や寺請制度を通じて仏教寺院が大きな行政的役割を果たした。この制度では、日本人は地元の仏教寺院に登録し、証明書（寺請）を取得することが義務付けられており、それが社会で機能するために必要となった。当初、この制度はキリスト教を抑圧するために導入されたが、時が経つにつれて国勢調査や人口管理というより大きな役割を果たすようになった。

日本の仏教美術は、548年に日本が仏教に改宗するとすぐに発展し始めました。仏教に改宗した後の最初の時代である飛鳥時代のタイル（上図）には、ギリシャ仏教美術の特徴である豊かなヘレニズム時代の衣装と写実的に表現された体型など、驚くほど古典的なスタイルが見られます。

仏教美術は表現が非常に多様化しました。しかし、日本の仏教寺院の仁王像に見られるヘラクレスの影響や、鎌倉大仏のようなギリシャ美術を思わせる仏像の表現など、ギリシャ仏教美術の要素の多くは今日まで残っています。^[a]

日本の仏教神々には、ギリシャ仏教の芸術的影響が他にも数多く見受けられるが、最も顕著なのは日本の風神である風神である。風神ボレアスのギリシャ図像と一致して、日本の風神は両手で「風袋」と呼ばれる布を頭上に掲げており、全体的な姿勢も同じである。^[b]日本の表現では、豊かな髪や誇張された顔の特徴がそのまま残されている。

日本の仏教寺院の怒りに満ちた守護神である執金剛神は、有名なギリシャ神ヘラクレスのイメージがシルクロードを通って東アジアに伝わった興味深い例である。ヘラクレスはギリシャ仏教美術では仏陀の守護神である金剛般若を表すために使われ、その後中国と日本で仏教寺院の守護神を表すために使われた。^[c]

ギリシャの花の巻物から受けた芸術的インスピレーションは、文字通り日本の屋根瓦の装飾に見出すことができます。日本の屋根瓦は、何世紀にもわたって木造建築の唯一残った要素の 1 つです。最も明確な例は 7 世紀の奈良寺院の建築瓦で、その中にはブドウの木やブドウが正確に描かれているものもあります。これらのモチーフは、より象徴的な表現へと進化しましたが、本質的には今日でも日本の多くの伝統的な建物に残っています。^[d]

蘇我馬子は588年から596年の間に日本最初の寺院である方広寺を建立した。この寺は後に、その所在地であった都の名である飛鳥にちなんで飛鳥寺と改名された。初期の神社とは異なり、初期の仏教寺院は装飾性が高く、厳密に対称的であった。平安時代初期（9世紀から10世紀）には、密教の天台宗と真言宗に基づいた様式の進化が見られた。大仏様様式と善趣様様式は12世紀後半から13世紀前半に現れた。

以下の日本の仏教の祝日は、ほとんどの主要な仏教の伝統によって祝われています。^[148]

• 1月1日–日本の新年（正月）。
• 2月15日–涅槃の日（涅槃会）。この日は、仏陀が涅槃（仏陀の最後の消滅）に入滅したとされる日です。
• 3月20日–彼岸会、春分の日を祝う日。
• 4月8日–釈迦の誕生日（花祭り）、つまり灌仏会（潅仏会）または仏生会（仏生会）。
• 7月～8月：お盆。先祖の霊を祀るお祭り。
• 9月21日頃–秋分の日を祝う彼岸会。
• 12月8日– 菩提日（釈迦浄土会または単に浄土会）、これは釈迦の覚醒を祝う日です。
• 12月31日–除夜の会または節分会、年の終わりのお祝い。

いくつかの祝日は特定の宗派や伝統に特有のものです。例えば、禅宗の伝統では、達磨の生涯を記念して 10 月 15 日に達磨忌を祝います。

日本政府の文化庁の推計によると、2018年時点で^[update]仏教は日本における主要な宗教であり、信者数は約8,400万人で日本人口の約69%を占めている。一方、神道は2番目に多いが、両方の要素を実践している人も多い。^[1]日本は中国に次いで世界で2番目に多い仏教徒人口を抱えている。2023年の文化庁の統計によると、日本の文部科学省管轄の宗教法人には1億2,900万人の信者がおり、そのうち4,600万人が仏教徒である。そのほとんどは鎌倉時代（1185－1333）に設立された新しい仏教宗派の信者であった。^[6]これらの統計によると、日本の仏教の最大の宗派は2,200万人の信者を抱える浄土宗で、次いで1,000万人の信者を抱える日蓮宗となっている。[ ^6]

推定値には幅があるが、ピュー研究所は2010年に人口の36.2%が仏教を実践していると推定した。^[149]日本総合社会調査では、2017年の人口の20%未満としている。2013年の日本人国民性調査では、人口の約70%がいかなる宗教も信じていないことが示された。^[2]別の調査では、日本の家庭の約60%が自宅に仏壇を置いていることが示されている。 ^[150] 2012年のピュー研究所の調査によると、日本は中国とタイに次いで世界で3番目に仏教徒が多い。^[151]

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