批判理論は、社会における体系的な権力関係を分析し、それに異議を唱えることを中心とした、社会史的、政治的な思想学派および哲学的視点であり、知識、真実、社会構造は、支配的な集団と抑圧された集団の間の権力力学によって根本的に形作られていると主張する。[ 1 ]これらの力学を理解し批判するだけでなく、明確な社会政治的目的をもって、実践と集団行動を通じて社会を変革することを明確に目指している。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]
批判理論の主な信条は、社会における体系的な権力関係の分析を中心としており、社会的、経済的、制度的な権力のレベルが異なる集団間の力学に焦点を当てています。[ 5 ] [ 6 ]主に社会を記述し理解することを目的とする従来の社会理論とは異なり、批判理論は明確に社会を批判し変革しようとします。そのため、批判理論は分析の枠組みと社会変革のための運動の両方として位置づけられています。[ 7 ] [ 8 ]批判理論は、支配的な集団や構造が社会が客観的な真実と考えるものにどのように影響を与えるかを検証し、知識は権力関係と社会的文脈によって形成されると主張することで、純粋な客観性と合理性の概念そのものに異議を唱えます。 [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]批判理論の重要な原則には、交差する形態の抑圧の検証、社会分析における歴史的文脈の強調、資本主義構造の批判が含まれます。この枠組みは実践(理論と行動の融合)を重視し、生活経験、集団行動、イデオロギー、教育システムが既存の権力構造を維持または挑戦する上でいかに重要な役割を果たしているかを強調すると主張している。[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]
批判理論家のナンシー・フレイザーは、批判理論と非批判理論の違いを次のように要約しています。[ 17 ]
批判的社会理論は、自らが党派的ではあるものの批判的ではない形で同一視する、反対派の社会運動の目的と活動に着目し、その研究プログラムと概念的枠組みを構築する。その理論が提起する問いと設計するモデルは、こうした同一視と関心によって形作られる。例えば、ある時代において女性の従属に異議を唱える闘争が最も重要なものであったとすれば、その時代の批判的社会理論は、とりわけ、そうした従属の性質と根拠を明らかにすることを目指すだろう。それは、男性優位と女性従属の関係を覆い隠すのではなく、明らかにするカテゴリーと説明モデルを用いるだろう。そして、そうした関係を曖昧にしたり合理化したりするイデオロギー的な対立アプローチを、脱神秘化するだろう。このような状況において、批判的理論を評価する基準の一つは、それが経験的妥当性に関する通常のあらゆる検証にかけられた後、フェミニズム運動の状況と展望をどれほど的確に理論化しているか、という点になるだろう。それは、現代女性の葛藤や願望の自己明確化にどの程度貢献するのだろうか?
批判理論の歴史的発展は、1920年代のフランクフルト学派の第一世代に遡ります。マックス・ホルクハイマー、テオドール・アドルノ、ヘルベルト・マルクーゼなどの人物は、心理学、文化、哲学からの洞察を取り入れ、純粋な経済決定論を超えて、伝統的なマルクス主義分析を拡張しようとしました。 [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]彼らの研究は、フロイトの精神分析理論、特に主観的経験が人間の意識、行動、社会現実をどのように形成するかという点に大きく影響を受けました。[ 3 ] [ 19 ] [ 23 ] [ 24 ]個人の生きた経験が客観的現実と劇的に異なる可能性があるというフロイトの概念は、実証主義、科学、純粋な合理性に対する批判理論と一致しました。[ 19 ] [ 23 ] [ 24 ]
批判理論は、フランクフルト学派の第一世代を超えて進化を続けた。第二世代とされることが多いユルゲン・ハーバーマスは、コミュニケーションと社会解放における言語の役割に焦点を移した。[ 3 ]ほぼ同時期に、ミシェル・フーコーやジャック・デリダを含むポスト構造主義およびポストモダンの思想家たちは、知識、意味、権力、制度、社会統制に対する批判と脱構築的アプローチによって学術的言説を再構築し、客観性や真実に関する前提をさらに問い直した。フーコーもデリダも正式にはフランクフルト学派の伝統には属していなかったが、彼らの著作は後の批判理論の定式化に深く影響を与えた。[ 18 ] [ 25 ]ポスト構造主義およびポストモダンの洞察は、批判理論の範囲を拡大し、文化的および言語的批判をマルクス主義のルーツに織り込んだ。[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]
ハーバート・マルクーゼの亡命により、現代の批判理論はアメリカ合衆国に適用されるようになり、今日では経済学、倫理学、歴史学、法学、政治学、心理学、社会学における幅広い社会批判を網羅し、批判的動物研究、批判的犯罪学、従属理論と帝国主義研究、批判的環境正義、フェミニスト理論とジェンダー研究、批判的歴史学、交差性、批判的法学、批判的教育学、ポストコロニアリズム、批判的人種理論、クィア理論、批判的テロリズム研究など、多様な主題を扱っています。[ 3 ] [ 29 ]現代の批判理論は、マルクス主義の純粋に経済的な分析から、フロイトの概念とポストモダニズムの取り込みと変容を伴う、社会と文化の権力構造のより広範な考察へと移行する動きを表しているが、支配的な集団やシステムが搾取と抑圧を通じて社会をどのように形成し、支配するかを分析するというマルクス主義 の重点は維持されている[ 30 ] 。また、社会的および政治的実践、複数のマルクス主義的概念的枠組み(疎外、物象化、イデオロギー、解放、土台と上部構造を含む)の適応と再構築、資本主義に対する一般的な懐疑と批判も含まれている。[ 19 ] [ 20 ] [ 3 ] [ 31 ]
批判理論に対する批判は、さまざまな知的視点から寄せられている。批判者たちは、批判理論がマルクス主義修正主義に依存していること[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]、そして経験的方法論と矛盾することがある主観的物語を頻繁に強調していること[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]について懸念を表明している。また、批判理論の議論の中には循環論法や反証可能性の欠如といった問題があり、さらに、伝統的な科学的方法や合理性および客観性の理想に異議を唱えたり、対立したりする認識論的および方法論的立場も指摘されている[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]。
マックス・ホルクハイマーは、 1937年のエッセイ「伝統的理論と批判的理論」の中で、批判理論(ドイツ語: kritische Theorie )を、社会全体を批判し変革することを目指す社会理論として初めて定義した。これは、社会を理解したり説明したりすることだけを目的とする伝統的理論とは対照的である。批判理論をマルクス主義哲学の急進的で解放的な形態として区別したいと考えたホルクハイマーは、論理実証主義が提唱する科学モデルと、彼と彼の同僚が正統派マルクス主義と共産主義の隠れた実証主義と権威主義とみなしたものの両方を批判した。彼は、理論が「人間を奴隷にする状況から解放する」ことを目指す限りにおいて批判的であると説明した。 [ 41 ]批判理論には規範的側面があり、何らかの一般的な価値理論や規範(べき)の観点から社会を批判するか、社会が自ら表明している価値(すなわち内在的批判)の観点から社会を批判するかのいずれかである。[ 42 ]重要なことに、批判理論は社会の権力構造を概念化し批判するだけでなく、社会と人間主体を結びつける経験的に根拠のあるモデルも確立している。[ 43 ]それは伝統の普遍主義的な野望を擁護するが、社会科学的および歴史的研究の特定の文脈の中でそれを行う。[ 43 ]
批判理論の中核概念は、以下の通りであるべきである。
ポストモダン批判理論は、批判理論のもう一つの主要な産物である。それは、文化アイデンティティの断片化を分析し、メタ物語、合理性、普遍的真理といった近代主義時代の構築物に異議を唱えるとともに、社会問題を「歴史的および文化的文脈に位置づけ、データの収集と分析のプロセスに関与させ、その発見を相対化することによって」政治化する。[ 44 ]
マルクスは批判の概念をイデオロギー批判へと明確に発展させ、それを社会革命の実践と結びつけた。彼の『フォイエルバッハに関するテーゼ』第11節には次のように記されている。「哲学者たちは世界を様々な方法で解釈してきたにすぎない。重要なのは世界を変えることである。」[ 45 ]『ドイツ・イデオロギー』を含む初期の著作において、マルクスは虚偽意識の概念と、社会全体の利益を装った社会の一部分の利益としてのイデオロギーの概念を発展させた。
テオドール・W・アドルノとマックス・ホルクハイマーが『啓蒙の弁証法』(1947年)で詳述したように、批判理論の特徴の一つは、社会支配の究極的な源泉や基盤についての両義性であり、この両義性が、人間の解放と自由の可能性についての新しい批判理論の「悲観主義」を生み出した。[ 46 ]この両義性は、この著作が最初に生み出された歴史的状況、特に、伝統的なマルクス主義社会学の用語では十分に説明できない全く新しい形態の社会支配としてのナチズム、国家資本主義、文化産業の台頭に根ざしていた。[ 47 ] [ 48 ]
アドルノとホルクハイマーにとって、経済への国家介入は、マルクス主義の「生産関係」と社会の「物質的生産力」との間の伝統的な緊張関係を事実上解消した。市場(財の分配のための「無意識的な」メカニズムとして)は中央集権的な計画に取って代わられた。[ 49 ]
マルクスが『経済学批判序説』で予言したのとは裏腹に、この転換は「社会革命の時代」ではなく、ファシズムと全体主義へとつながった。その結果、ハーバーマスの言葉を借りれば、批判理論は「頼るべき予備のものを何も持たず、生産力が、本来は大きく打ち破るべき生産関係と有害な共生関係に入ると、批判が希望を抱くことのできるダイナミズムはもはや存在しない」という状態に陥った。[ 50 ]アドルノとホルクハイマーにとって、これは、伝統的な批判理論によれば支配そのものの源泉である矛盾が存在しないにもかかわらず、支配が持続しているように見える理由をどう説明するかという問題を提起した。
1960年代、批判的社会理論の提唱者であるハーバーマス[ 51 ]は、自己反省と解放への志向を通して、批判的知識を自然科学や人文科学と区別する原理に基づいていると特定することで、認識論的議論を新たなレベルに引き上げた。[ 52 ]ハーバーマスは、アドルノとホルクハイマーの『啓蒙の弁証法』の思想には満足していなかったものの、道具的合理性の形で、近代の時代は啓蒙の解放から離れ、新たな形態の奴隷化へと向かう動きを示しているという見解を共有していた。[ 53 ]ハーバーマスの著作では、批判理論はドイツ観念論における理論的ルーツを超越し、アメリカのプラグマティズムに近づいていった。
ハーバーマスの近代性と合理化の関係についての考え方は、この点でマックス・ウェーバーの影響を強く受けている。彼はさらに、ヘーゲル主義的なドイツ観念論に由来する批判理論の要素を解体したが、彼の認識論は概ねマルクス主義的である。おそらく彼の最も影響力のある二つの概念は、公共圏とコミュニケーション行為の概念であり、後者は近代性の言説に対する新たなポスト構造主義的、あるいはいわゆる「ポストモダン」的な挑戦への反動として生まれた部分もある。ハーバーマスはリチャード・ローティと定期的に書簡を交わしており、彼の思想には強い哲学的プラグマティズムの感覚が感じられ、しばしば社会学と哲学の境界を越える。
批判理論の理解と批判に焦点を当ててきた現代の哲学者や研究者には、ナンシー・フレイザー、アクセル・ホネット、ジュディス・バトラー、ラヘル・イェギなどがいる。ホネットは『理性の病理』と『批判理論の遺産』で知られており、その中で批判理論の目的を現代の文脈で説明しようとしている。[ 54 ] [ 55 ]イェギは批判理論の本来の意図と、批判理論の現代的な使用の新たな基盤を築いたと主張するより現代的な理解の両方に焦点を当てている。[ 54 ]バトラーは批判理論を、抑圧と不平等、特にジェンダーの概念に修辞的に異議を唱える方法として位置づけている。[ 56 ]
ホンネットは、批判理論を理解するために多くの人が用いる理論、すなわち承認の理論を確立した。[ 57 ]この理論において、彼は、人が自分自身と自分のアイデンティティに責任を持つためには、周囲の人々からも承認されなければならないと主張している。仲間や社会からのこの意味での承認がなければ、個人は自分自身と他者に対して完全に責任を負うことはできず、真の自由と解放を経験することもできない。つまり、承認がなければ、個人は自己実現を達成できない。
批判理論を重視する多くの人々と同様に、イェーギは資本主義が社会にもたらすコストについて声高に主張している。彼女は著作を通して、批判理論に関して資本主義の必要性や有用性について疑問を呈し続けている。[ 58 ]イェーギの批判理論の解釈のほとんどは、ハーバーマスの基礎に反し、理論のレンズを通して経済を見る方法という点では、ホンネットの路線に近いように思われる。[ 59 ]彼女はホンネットの信念の多くを共有しており、彼女の著作の多くは、ホンネットが受けた批判に対してそれらを擁護しようとしている。[ 54 ]
イェーギの疎外の概念を「関係性のない関係」と捉えることに対する弁証法的な対義語として、ハルトムート・ローザは共鳴の概念を提唱した。[ 60 ] [ 61 ]ローザはこの用語を用いて、後期近代の主体が社会において一時的に自己効力感を経験し、世界の何らかの側面との一時的な関係性を感じる瞬間を指し示している。[ 61 ]ローザは、フランクフルト学派の批判理論の伝統の中で活動していると自認しており、社会加速の概念を通して後期近代に対する広範な批判を展開している。[ 62 ]しかし、彼の共鳴理論は「社会を冷徹に見つめる」というアドルノの伝統をあまりにも超えているとして疑問視されている。[ 63 ]
批判理論は、言語、象徴、コミュニケーション、社会構築に焦点を当て、社会構築とポストモダン社会の批判として社会科学に応用されてきた。[ 27 ]
近代主義批判理論(前述の通り)は「政治経済システムとしての産業資本主義と企業資本主義の発展に伴う権威と不正義の形態」に関心を寄せているのに対し、ポストモダン批判理論は「社会問題を歴史的・文化的文脈に位置づけ、データの収集と分析の過程に関与し、その発見を相対化することによって」社会問題を政治化する。[ 44 ]意味そのものは、社会構造の急速な変化のために不安定であると見なされる。その結果、研究は広範な一般化ではなく、局所的な現象に焦点を当てる。
ポストモダンの批判的研究は、研究者の仕事が「安定した他者の客観的な描写」であるという考えを拒否する表象の危機によっても特徴づけられる。その代わりに、多くのポストモダンの学者は、研究の「政治と詩学」についての考察を促す代替案を採用している。これらの説明では、質的研究の身体化された、協働的な、対話的な、即興的な側面が明らかにされている。[ 64 ]
批判理論という用語は、著者が社会学的な用語を用いながらも社会科学や人文科学を攻撃し、それらの研究枠組みの「外側」に留まろうとする場合によく用いられる。ミシェル・フーコーはそのような著者の一人として挙げられている。[ 65 ]ジャン・ボードリヤールもまた、型破りで批判的な社会学者であったことから批判理論家として挙げられている。[ 66 ]この用語の用法も同様に偶然的なものであり、フランクフルト学派とはほとんど、あるいは全く関係がない。[ 67 ]対照的に、ハーバーマスはポストモダニズムの主要な批判者の一人である。[ 68 ]
1970年代から1980年代にかけて、ハーバーマスが批判的社会理論をコミュニケーションの研究として再定義し、一方ではコミュニケーション能力とコミュニケーション合理性、他方では歪んだコミュニケーションという概念を提示したとき、批判理論の二つのバージョンは以前よりもはるかに重なり合うようになった。
障害学と批判理論の交差点にあるのが批判的障害理論である。[ 69 ] [ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]クリップ理論という用語は、キャリー・サンダールの論文「クリップをクィア化するか、クィアをクリップ化するか?:ソロ自伝的パフォーマンスにおけるクィアとクリップのアイデンティティの交差点」に由来する。これは2003年に「障害を欲する:クィア理論と障害学の出会い」というタイトルの雑誌の特集号の一部として出版された。[ 73 ]クリストファー・ベルの[ 74 ]『黒人性と障害』[ 75 ]とロバート・マクルーアの作品はどちらもクィアネスと障害を探求している。研究には教育学の分野における人種と民族性と障害の交差点が含まれており、批判的人種理論と障害学を結びつけようと試みている。[ 76 ]
批判的法学(CLS)は、1970年代に米国で発展した批判理論の一派である。[ 77 ] CLSは、法律は社会の現状維持のために考案され、それによって社会的に疎外された集団に対する偏見を成文化するものとみなしている。[ 78 ]
批判的経営学(CMS)は、経営、ビジネス、組織に対する理論に基づいた批判を幅広く包括する学問分野であり、元々は批判理論の視点に根ざしていた。今日では、従来の経営理論や、それらの理論を生み出すビジネススクールを批判する多様な視点を包含している。
批判的国際関係論は、国際関係論(IR)における理論的、メタ理論的、政治的な現状を、実証主義的立場とポスト実証主義的立場の両方から、IR理論とより広範な国際政治の両方において批判してきた、国際関係( IR )の多様な学派の総称である。実証主義的批判には、マルクス主義的および新マルクス主義的アプローチ、および特定の(「従来型」)社会構成主義の流れが含まれる。ポスト実証主義的批判には、ポスト構造主義、ポストコロニアル、「批判的」構成主義、批判理論(フランクフルト学派が用いた厳密な意味で)、新グラムシ主義、ほとんどのフェミニスト、および一部のイギリス学派のアプローチ、ならびに非ウェーバー的歴史社会学[ 82 ]、「国際政治社会学」、「批判的地政学」、およびいわゆる「新唯物論」[ 83 ](一部はアクターネットワーク理論に影響を受けている)が含まれる。これら後者のアプローチはすべて、認識論的および存在論的な前提において、現実主義と自由主義の両方とは異なっている。
批判理論家は、批判理論を教育/教育学に初めて応用した人物としてパウロ・フレイレを広く認めており、彼の最も有名な著作は、現在批判的教育学の哲学および社会運動として知られるものの先駆的なテキストである『被抑圧者の教育学』であると考えている。[ 89 ] [ 90 ]被抑圧者に捧げられ、ブラジルの成人が読み書きを学ぶのを手伝った自身の経験に基づいて、フレイレは植民者と被植民者の関係を探求する際に詳細な階級分析を含めている。この本の中で、彼は伝統的な教育学を「銀行型教育モデル」と呼んでいる。なぜなら、それは学生を知識で満たされるべき空の器として扱っているからである。彼は、教育学は代わりに学習者を知識の共同創造者として扱うべきだと主張している。
銀行型教育モデルとは対照的に、批判理論モデルにおける教師は、すべての知識を分配する者ではなく、生徒と共に学び、生徒から学ぶ参加者である。生徒が教師から学ぶのと同時に、教師と対話する。目標は、教師対生徒という抑圧的な構造、つまり植民地支配者と被植民地支配者に類似した二分法から学習者を解放することである。生徒が社会の権力構造や階層を分析し、不均衡や不平等を認識するだけでは十分ではない。批判理論教育学は、学習者が反省し、その反省に基づいて行動し、抑圧的な現状に挑戦できるようにもしなければならない。[ 89 ] [ 91 ]
批判的動物研究(CAS) (動物研究と混同しないように) は、人間と非人間動物の関係を批判的に検証する学問分野であり、社会正義と動物解放に焦点を当てています。 動物に対する人間の従来の人間中心主義的な見方に異議を唱え、非人間動物の固有の価値を認識します。 人間と他の動物の間でより公平で倫理的な関係を築くことを目指しています。 CAS は批判理論[ 96 ]を動物研究と動物倫理に適用します。 2001 年にアンソニー J. ノセラ II とスティーブン ベストによって動物解放問題センターが設立され、2007 年に批判的動物研究研究所 (ICAS) になったことから始まりました。[ 97 ] [ 98 ] CAS の中心的な関心は動物倫理であり、種を超えた交差性、環境正義、社会正義政治、資本主義システムが果たす根本的な役割の批判的分析にしっかりと根ざしています。[ 99 ]この分野の研究者たちは、学術研究と政治的関与や活動を統合しようとしている。
批判的ソーシャルワークは、批判理論の視点をソーシャルワークに適用したものです。批判的ソーシャルワークは、個人の問題に焦点を当てるのではなく、社会的不正義に取り組むことを目指します。批判理論は、社会問題を、グローバル化された資本主義社会におけるさまざまな形態の抑圧と不正義、および新自由主義的統治の形態から生じるものとして説明します。このソーシャルワーク理論へのアプローチは、人文科学と社会科学のさまざまな分野からの理論の多言語によって形成され、無政府主義、反資本主義、反人種差別主義、マルクス主義、フェミニズム、バイオポリティクス、社会民主主義など、さまざまな思想学派から借用されています。[ 100 ]
批判的民族誌は、批判理論に基づいた民族誌へのアプローチです。民族誌研究の中で表現される暗黙の価値観、そしてそれゆえに、そのような暗黙の価値観から生じる可能性のある認識されていない偏見に焦点を当てます。[ 101 ]これは実践における批判理論と呼ばれています。[ 102 ]批判理論の精神に基づき、このアプローチは象徴的なメカニズムを特定し、行動からイデオロギーを抽出し、歴史的、文化的、社会的な枠組みの中で研究対象の認知と行動を理解しようとします。
批判的データ研究とは、ビッグデータを扱う際に生じる社会的、文化的、倫理的な課題を探求し、それらに取り組むことである。この研究形態は、さまざまな独自の視点と批判的なアプローチを通して実践することができる。[ 103 ]その名前が示すように、批判的データ研究は、権力構造の組織化に取り組むことに重点を置く批判理論の影響を強く受けている。この考え方が、データの研究に適用される。
批判理論家は、グラムシの「上部構造」分析に由来する系譜から、しばしばマルクス主義の知識人と呼ばれてきたが、多くの批判理論家は、弁証法的唯物論、階級闘争、土台と上部構造といったマルクス主義の主要概念を放棄し、マルクス主義の経験主義、実証主義、ポスト実証主義の分析的伝統を拒否してきた。批判理論はまた、マルクス主義分析を、ジャック・デリダやミシェル・フーコーの流れを汲むポスト構造主義などの他の社会学的および哲学的伝統と組み合わせたため、正統派マルクス主義者やマルクス・レーニン主義の哲学者から修正主義であるとの非難を受けている。特に、批判理論の反実証主義的な分析と実践の融合は、アイデンティティの分析を実体化し、それを存在論化する。アイデンティティを前提として行動するには、アイデンティティを社会的な構築物としてではなく、真の本質として扱う必要がある。さらに、階級的地位は経済関係の見直しによって廃止できる社会関係であるが、批判理論のアイデンティティへの焦点は、特にアイデンティティを操作化すべき真のカテゴリーとして扱う場合、同様の方法で意味のある形で超越することはできない[ 105 ]。そのため、マルクス主義者は批判理論を、マルクス主義の普遍主義的性質とは対照的に、アイデンティティに基づいて道徳的葛藤が定義される、極めて特殊主義的で反普遍主義的な理論群であると考えている[ 106 ] 。このことから、批判理論はカール・シュミットの存在論的な友敵区別の「左翼的」な現れとして機能しているという批判につながっている[ 105 ]。
マーティン・ジェイは、第一世代の批判理論は、特定の哲学的課題やイデオロギーを推進するものではなく、「他のシステムの厄介者」として理解するのが最適だと述べている。 [ 107 ]
批判理論は、政治行動(実践)への明確な道筋を示しておらず、しばしば解決策を明示的に否定しているとして批判されてきた。[ 108 ]これらの反論は主に第一世代のフランクフルト学派に当てはまるが、現代の理論では政治の問題ははるかに断固とした形で扱われている。[ 109 ]
批判理論に対するもう一つの批判は、「それが知識、科学、実践の他の理論よりも優れていることを示す合理的な基準を提供できていない」という点である。レックス・ギブソンは、批判理論は排他的で、順応主義的で、エリート主義的で、謙虚さに欠け、反個人主義的で、ナイーブで、批判的すぎ、矛盾していると主張する。ヒューズとヒューズは、ハーバーマスの理想的な公共言説の理論は「理性的な話し手が話すことについては多くを語っているが、行為者が行動することについてはほとんど語っていない。感じられた、知覚された、想像された、身体的な経験はこれらの理論には当てはまらない」と主張する。[ 110 ] [ 111 ]
フェミニストの中には、批判理論は「彼らが暴き、変えようとしている合理化、官僚化、文化と同じくらい狭量で抑圧的になり得る」と主張する者もいる。[ 110 ] [ 111 ]
批判理論の言語は難解すぎて理解しにくいと批判されてきたが、「こうした言語の問題に対する反論としては、より明確で分かりやすい言語を求めることは反知性主義的である、新たな『可能性の言語』が必要である、抑圧された人々は新たな言語を理解し、貢献することができる、といった主張がある」[ 111 ] 。
ナショナル・ポスト紙に寄稿したブルース・パーディは、批判理論はしばしば循環論法の誤りに陥ると主張している。なぜなら、「批判理論の正当性に対するいかなる異議も、(批判理論家の)テーゼ、すなわち理性、論理、証拠の主張は特権と権力の表れであるという主張の証明として解釈される可能性があるからである。したがって、いかなる異議申し立て者も、偏狭な抑圧者という烙印を押される危険を冒すことになる。」[ 112 ]
ロバート・ダニッシュはThe Conversationに寄稿し、批判理論、そしてより広くは現代の人文科学は、より良い世界を作ろうとするよりも、現状を批判することに重点を置きすぎていると主張した。[ 113 ]
フランクフルト学派の活動に端を発する、マルクス主義に影響を受けた社会・政治哲学の運動。カール・マルクスとジークムント・フロイトの思想を特に重視し、批判理論家は、哲学の主要な目的は、人々が支配され抑圧されている社会構造を理解し、それを克服することにあると主張する。
批判理論は、社会政治的目的という共通点によって結びついた複雑な戦略の集合体である。批判理論家は、世界を変える手段として人間の経験を理解しようと努める。
啓蒙主義
以降の哲学、
特に
実証主義
に対する応答である。批判理論家は、
一つの方法や手段で知ることができる単一の
真理
が存在するという概念を「
脱構築」する。
{{cite web}}: CS1 メンテナンス: その他 (リンク)トーマス氏によると、批判的人種理論家は、白人に罪悪感を抱かせるのではなく、個人の悪行から焦点を移し、システムがどのように人種的不平等を維持しているかに焦点を当てることを目指しているという。
Uggen, C. and Inderbitzin, M. (2010), Public criminologies. Criminology & Public Policy, 9: 725-749. doi:10.1111/j.1745-9133.2010.00666.x