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モクシャ（ / ˈmoʊkʃə /、[ 1 ]イギリスでは/ˈmɒkʃə/とも発音； [ 2 ]サンスクリット語： मोक्ष 、 mokṣa）、ヴィモクシャ、ヴィムクティ、ムクティとも呼ばれ、 [ 3 ]ジャイナ教、仏教、ヒンドゥー教、シーク教における、さまざまな形の解放、自由、涅槃、または解放を表す用語である。 [ 4 ]救済論的および終末論的な意味では、死と再生のサイクルであるサンサーラからの自由を指す。 [ 5 ]認識論的および心理学的意味では、モクシャは自己実現、自己達成、自己認識を必要とする。 [ 6 ]
ヒンドゥー教の伝統では、モクシャは中心的な概念であり[ 7 ]、人間の人生における究極の目標です。他の3つの目標は、ダルマ（徳のある、正しい、道徳的な生活）、アルタ（物質的な繁栄、収入の安定、生活手段）、カーマ（快楽、官能、感情的な充足）です。[ 8 ]これら4つの概念はまとめて、ヒンドゥー教ではプルシャールタと呼ばれています。[ 9 ]
インドの宗教のいくつかの学派では、モクシャは、ヴィモクシャ、ヴィムクティ、カイヴァリヤ、アパヴァルガ、ムクティ、ニシュレーヤサ、ニルヴァーナなどの他の用語と同等とみなされ、互換的に使用されています。[ 10 ]しかし、モクシャやニルヴァーナなどの用語は異なり、ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教のさまざまな学派の間で異なる状態を意味します。[ 11 ]ニルヴァーナという用語は仏教でより一般的ですが、[ 12 ]モクシャはヒンドゥー教でより一般的です。[ 13 ]ヒンドゥー教のモクシャは、至高の力との一体化と自然（プラクリティ）からの究極的な解放です。
モクシャはサンスクリット語の語根mucに由来し、解放する、手放す、解放する、自由にするという意味です。ジャイナ教の聖典によれば、それはサンスクリット語のmoh（執着）とkshay （その破壊）の2つの単語の組み合わせです。[ 14 ]
インドの宗教のさまざまな流派によって、モクシャの定義は異なります。 [ 15 ]モクシャは自由、解放を意味しますが、何から、どのように解放されるかという点で、流派は異なります。[ 16 ]モクシャは、輪廻転生またはサンサーラからの解放を意味する概念でもあります。[ 5 ]例えば、モクシャの手段として倫理的な行為を想定する伝統もあれば、献身や瞑想を指摘する伝統もあります。[ 17 ]この解放は、地上にいる間に達成することも（ジーヴァンムクティ）、終末論的に達成することもできます（カルマムクティ、[ 5 ]ヴィデーハムクティ）。
モクシャは、サンサーラ（生と死の輪廻）に関連する概念です。サンサーラは紀元前1千年紀の宗教運動に端を発しています。[ 17 ]仏教、ジャイナ教、ヒンドゥー教内の新しい学派などのこれらの運動は、人間の生命を輪廻転生の繰り返し過程への束縛と見ていました。この輪廻転生と生命への束縛、そしてそれぞれの生命が怪我、病気、老化にさらされることは、苦しみのサイクルと見なされていました。このサイクルからの解放によって、このサイクルに伴う苦しみも終わります。この解放は、さまざまなインドの宗教的伝統において、モクシャ、ニルヴァーナ、カイヴァリヤ、ムクティなどの用語で呼ばれていましたが、ヒンドゥー教の聖典ヴェーダによれば、シャドリプ（カーマ、ローバ、クローダ、モーハ、マダ、マツァリヤ）を捨てることによってモクシャを達成することができます。 [ 18 ]痛みや苦しみからの解放への願望が、モクシャを求める根底にあるように思われ、モクシャはこの世のものではない現実であり、人生の終わりにのみ達成可能で、生きている間には達成できないと一般的に信じられている。[ 19 ]しかし、モクシャは、ジーヴァン・ムクティとして知られる解放の状態の形で、生きている間に達成できるという考えもあるが、これは依然としてモクシャを達成するために帰せられる個人的および精神的な努力に依存している。[ 19 ]
終末論的な考え方はヒンドゥー教で発展しました。[ 20 ]最古のヴェーダ文献では、天国と地獄が救済論的な好奇心を満たすのに十分でした。時が経つにつれ、古代の学者たちは、人々が送る徳のある生活や罪深い生活の質に違いがあることに気づき、人間としてのプニャ（功徳、善行）やパープ（悪行、罪）の違いが、死後の世界にどのように影響するかを問い始めました。[ 21 ]この疑問は、人が功徳や悪行に応じて天国か地獄にとどまり、その後地球に戻って生まれ変わり、そのサイクルが無限に続くという死後の世界の概念につながりました。生まれ変わりの考えは最終的に、カルマのバランスシートが生まれ変わりを決定するサンサーラ、つまり輪廻転生の考えへと発展しました。この輪廻転生の概念とともに、古代の学者たちは輪廻転生のサイクルから人を解放する状態として、解脱の概念を発展させた。ヴァン・ブイテネン[ 22 ]は、ヒンドゥー教のこれらの古代文献における終末論的な意味での解脱は、自己認識と至高の魂の一体性の意識から来ると示唆している。
学者たちは、認識論的および心理学的意味において、モクシャの意味について様々な説明を提供している。例えば、ドイチェはモクシャを超越意識、完全な存在状態、自己実現、自由、そして「宇宙全体を自己として実現すること」と捉えている。[ 23 ]
クラウス・クロスターマイヤー[ 24 ]によれば、ヒンドゥー教におけるモクシャは、これまで束縛されていた能力の解放、制約のない生活への障害の除去、人が真の意味でより人間らしく生きることを可能にすることを意味する。この概念は、これまで阻害され、閉ざされてきた創造性、慈悲、理解といった未使用の人間の潜在能力を前提としている。モクシャは、苦しみの輪廻転生（サンサーラ）からの解放以上のものである。ヴェーダーンタ学派はこれを、ジーヴァンムクティ（現世での解放）とヴィデーハムクティ（死後の解放）の二つに分けている[ 25 ] 。現世でのモクシャには、アディヤーサ（人生につきまとう恐怖）とアヴィディヤ（無知、あるいは真の知識ではないもの）からの心理的解放が含まれる[ 24 ]。
ダニエル・インガルスによれば、ヒンドゥー教の多くの学派は、モクシャを完全な状態と見なしている[ 16 ] 。この概念は、ダルマを超えた自然な目標と見なされていた。ヒンドゥー教の叙事詩や古代文学では、モクシャはダルマを実践するために必要なのと同じ技術によって達成できると考えられている。自己規律はダルマへの道であり、モクシャは、無意識的、第二の天性となるほど完璧な自己規律である。したがって、ダルマはモクシャへの手段である[ 26 ]。
例えば、ヒンドゥー教のサーンキヤ学派は、解脱への道の一つはサットヴァムを増大させることだと説いている。[ 27 ] [ 28 ]サットヴァムを増大させるには、サットヴァムが本能的な性質となるように自己を発達させなければならない。このように、ヒンドゥー教の多くの学派は、ダルマとモークシャを人生という一つの旅の二つの地点と理解しており、その旅の終着点は規律と自己訓練であった。[ 28 ]
古代サンスクリット語の詩や初期のウパニシャッドに最初に現れる原概念はmucyateで、「解放された」または「解放された」という意味です。中期および後期のウパニシャッド、例えばシュヴェータシュヴァタラやマイトリーでは、 mokshaという言葉が現れ、重要な概念になり始めます。[ 16 ] [ 29 ]
カタ・ウパニシャッド[ 30 ]は、紀元前1千年紀後半に書かれた中期ウパニシャッド時代の文書で、輪廻転生と解脱についての最も初期の解説の一つです。第1巻第3章では、少年ナチケータの伝説が、死の神ヤマに輪廻転生の原因と解脱につながるものについて尋ねます[ 31 ]。ナチケータは「悲しみの原因は何ですか？」と尋ねます。ヤマは、苦しみと輪廻転生は、ぼんやりと、不純に、知性も自己反省も用いずに、心も感覚もアートマ（魂、自己）によって導かれない生活から生じると説明します。[ 32 ] [ 33 ]解放は、内なる純粋さ、注意深い心、ブッディ（理性、知性）に導かれた生活、すべての存在に宿る至高の自己（プルシャ）の実現から生まれます。カタカ・ウパニシャッドは、知識が解放をもたらし、知識は自由であると主張しています。[ 34 ] [ 35 ]カタカ・ウパニシャッドはまた、個人の解放、モクシャにおけるヨガの役割についても説明しています。
カターカ・ウパニシャッドの後に書かれた中期のウパニシャッドであるシュヴェータシュヴァタラ・ウパニシャッドは、なぜ人間は生まれるのか？宇宙の根源的な原因は何か？人生に喜びと悲しみをもたらすものは何か？[ 36 ]といった疑問から始まります。そして、輪廻転生と束縛からの解放に関する当時存在していたさまざまな理論を検証します。シュヴェータシュヴァタラは、束縛は無知、幻想、妄想から生じ、解放は知識から生じると主張します[ 37 ]。至高の存在はすべての存在の中に宿り、根源的な原因であり、永遠の法則であり、すべてのものの本質であり、自然であり、分離した存在ではありません。至高の存在が普遍的な精神と原理として存在することを知っている人々に解放が訪れます。ちょうどバターが牛乳の中にあることを知っているように。シュヴェータシュヴァタラは、そのような認識は自己認識と自己規律から生じると主張します。そしてこの知識と悟りは輪廻からの解放であり、ウパニシャッドの最終目標である。[ 38 ]
中期ウパニシャッド時代から、モークシャ（またはムクティやカイヴァリヤといった同義語）は多くのウパニシャッドにおける主要なテーマとなっています。例えば、ヒンドゥー教のバクティ派のウパニシャッドの一つであるサラスヴァティ・ラハスヤ・ウパニシャッドは、サラスヴァティ女神への祈りから始まります。サラスヴァティ女神は、知識、学問、創造芸術のヒンドゥー教の女神です。[ 39 ]彼女の名前は、サラ[ 40 ]とスヴァ[ 41 ]の複合語で、「自己の本質」を意味します。祈りの詩句の後、ウパニシャッドは自由と解放（ムクティ）の秘訣について問いかけます。ウパニシャッドにおけるサラスヴァティの答えは次のとおりです。
私を通して創造主自身が解放の知識を得た。 私は存在であり、意識であり、至福であり、永遠の自由である。汚れなく、無限であり、終わりがない。 私の完璧な意識は、汚れた鏡に映る美しい顔のように、あなたの世界を輝かせる。 その映り込みを見て、私はまるで自分が有限であるかのように、個々の魂であるあなたに憧れる。 有限の魂、無限の女神――これらは 真実を知らない者の心の中にある偽りの概念である 。愛する信者よ、あなたの自己と私の自己の間には、何の隔たりもない 。これを知れば、あなたは自由になる。これが秘密の知恵である。
—サラスヴァティ・ラハシャ・ウパニシャッド、リンダ・ジョンセン訳[ 42 ]
古代インドで輪廻転生と解脱という中心的な概念がいつ発展したかは不明である。パトリック・オリヴェルは、これらの概念は紀元前1千年紀の新しい宗教運動に由来する可能性が高いと示唆している。 [ 17 ] JAB ファン・ブイテネン[ 22 ]は、ムクティとモクシャの概念は、社会の周縁で生活することを選び、自ら酩酊と恍惚状態に陥り、古代インド社会ではおそらく薬師や「サドゥ」として受け入れられていた、長い髪のヒンドゥー教のヨギに遡ることができるようだと示唆している。[ 16 ]これらの初期の概念開発者にとって、モクシャとは、無政府状態を支持するためではなく、この世からの解放を達成するために自己実現を支持するために、確立された秩序を放棄することであった。[ 43 ]
ダニエル・インガルスによれば、モクシャの概念は、ヒンドゥー教のヴェーダにおける生と死後の世界に関する多くの拡張の一つを表している。[ 16 ]ヴェーダでは、人生には学生時代、家庭生活、引退という3つの段階があった。ウパニシャッド時代には、ヒンドゥー教はこれを拡張して、完全な放棄という4番目の人生の段階を含めた。ヴェーダ文献には、覚醒、夢、深い眠りという3つの経験様式がある。ウパニシャッド時代は、これらの様式を拡張して、深い眠りの先にあるトゥリヤムという段階を含めた。ヴェーダは、人間の3つの目標、カーマ、アルタ、ダルマを示唆している。ウパニシャッド時代は、これらにモクシャを加えた。[ 16 ]
ヒンドゥー教哲学の一部の学派では、モクシャの概念の受容は遅かった。これらの学派は、モクシャを無関係なものとみなして、何世紀にもわたってモクシャを認めようとしなかった。[ 16 ]例えば、ミーマーンサー学派は、クマーリラという名のミーマーンサー学者が現れる8世紀まで、モクシャの目的と意義を否定していた。[ 44 ]ヒンドゥー教のミーマーンサー学派は、モクシャの代わりに、天国の概念で死後の世界がどうなるかという問いに答えるのに十分だと考えていた。他のヒンドゥー教の学派は、時を経てモクシャの概念を受け入れ、それを洗練させていった。[ 16 ]
歴史的に見ると、モクシャの概念はヴェーダ、ヨーガ、バクティという3つの形で現れます。
ヴェーダ時代、モクシャは儀式的なものであった。[ 22 ]モクシャは、火の神アグニの前で行われる儀式など、適切に完了した儀式によって得られるとされていた。これらの儀式の意義は、ヴェーダに記述されている宇宙創造の出来事を再現し、朗唱することであった。アディローカム、アディブータム、アディヤジュニャム、アディヤートマムといった異なるレベルの知識の説明は、個人がモクシャへと超越するのを助けた。知識は手段であり、儀式はその適用であった。
ウパニシャッドの中期から後期にかけて、重点は知識に移り、儀式的な活動は解脱の達成とは無関係であると考えられた。[ 46 ]ヨーガの解脱[ 22 ] [ 47 ]は、ヴェーダの儀式を個人の成長と瞑想に置き換え、自己における究極の知識の階層的な創造を解脱への道とした。ヨーガの解脱の原則は、違いはあるものの、ヒンドゥー教の他の多くの学派でも受け入れられた。例えば、アディ・シャンカラは解脱に関する著書の中で次のように述べている。
ログイン して翻訳を追加する || स्नानेन न दानेन प्राणायमशतेन वा || || १३ || 真理は、 沐浴や寄付や何百回もの呼吸管理訓練によってではなく、熟考、推論、教師の指示によって知られます。 || 13節 ||
—ヴィヴェカチュダマーニ、西暦 8 世紀[ 48 ]
バクティ・モークシャは、儀式や瞑想による自己啓発ではなく、神への絶え間ない愛と瞑想によって促され、時を経て神との完全な合一に至る第三の歴史的道筋を生み出した。[ 22 ]バクティのいくつかの学派は、神が手段であり目的となり、モークシャを超越するという考え方を発展させた。バクティの果実はバクティそのものである。[ 49 ]インドの宗教的伝統の歴史において、これら３つを超えたモークシャへの追加の考え方や道筋が時を経て現れた。[ 50 ]
2世紀のナーガールジュナは、ダルマとモークシャは同じ旅の目標にはなり得ないと示唆した。 [ 51 ]その理由は、ダルマは世俗的な思考を必要とするが、モークシャは世俗を超越した至福だからである。したがって、「世俗的な思考過程がどのようにして世俗を超越した理解につながるのか」とナーガールジュナは問いかけた。[ 51 ]カール・ポッターはこの問いに対する答えを文脈と枠組みの問題として説明し、一つの枠組みに限定された思考過程から、より広範な一般的な理解の原理が出現すると述べている。[ 52 ]
8世紀のアディ・シャンカラは、それ以前のナーガールジュナと同様に、人が生きる世界と、人が望む自由と解放の状態であるモークシャとの違いを考察した。 [ 53 ]ナーガールジュナとは異なり、シャンカラは両者の特徴を考察した。人が生きる世界では、思考だけでなく行動も必要である。シャンカラによれば、私たちの世界はヴィヤヴァハーラ（行動と多元性）なしには成り立たない。世界は相互に繋がっており、ある対象が別の対象に作用し、入力が出力に変換され、変化は継続的で至る所に存在する。シャンカラによれば、モークシャは[ 24 ]、変化がなく、状態の多元性も存在しない、最終的な完全で至福の状態である。それは行動を排除する思考と意識の状態である必要がある。[ 53 ]彼は、「人間の最初の3つの目標（カーマ、アルタ、ダルマ）を達成するための行動指向の技術は、最後の目標であるモークシャを達成するためにどのように役立つのか？」と問いかけた。
学者[ 54 ]は、シャンカラのモクシャの概念に対する異議は、プロティノスがグノーシス主義者に対して行った異議と類似していると示唆しているが、重要な違いが1つある。[ 53 ]プロティノスは、グノーシス主義者が救済を求めて人間中心の美徳のセットを神中心のセットと交換したと非難した。シャンカラは、モクシャの概念は、人間中心の美徳のセット（ダルマ）を、価値を必要としない至福の状態と交換することを意味すると異議を唱えた。シャンカラは、人間中心の美徳で十分であると示唆している。
ヴァイシュナヴァ派（ヒンドゥー教のバクティ派であるヴァイシュナヴァ派の信奉者）は、ダルマとモークシャは二つの異なる、あるいは連続した人生の目標や状態ではあり得ないと主張している。[ 55 ]その代わりに、ダルマとモークシャを 同時に達成するためには、常に神を心に留めておくべきであり、神の愛に満ちた存在なしには生きていけないと感じるほど常に神を心に留めておくべきだと主張している。この学派は、行いや知識ではなく、「モークシャ」（救済と解放）への道として、神への愛と崇拝を強調した。彼らの焦点は、人間中心の美徳ではなく、神聖な美徳となった。ダニエル・インガルス[ 55 ]は、モークシャに関するヴァイシュナヴァ派の立場は救済に関するキリスト教の立場と似ていると考えており、ダルマ、カルマ、モークシャに関する見解が、ティボー、マックス・ミュラーなどの著作を通して、ヒンドゥー教に関する初期の印象や植民地時代の文献を支配した学派はヴァイシュナヴァ派であるとしている。
モクシャ、ニルヴァーナ（ニッバーナ）、カイヴァリヤという言葉は、いずれも人があらゆる悲しみや苦しみの原因から解放される状態を指すため、同義語として使われることがあります。 [ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]しかし、それぞれの概念は細部が異なります。[ 11 ]仏教で一般的な概念であるニルヴァーナは、経験されるすべての現象は自己ではないという前提に基づいています。一方、ヒンドゥー教のモクシャは、自己の受容から始まります。[ 59 ] [ 60 ]ニルヴァーナは自己が存在しないという前提から始まりますが、モクシャは、すべてが自己であるという前提から始まります。ニルヴァーナの状態には意識はありませんが、モクシャの状態ではすべてが1つの統一された意識です。[ 59 ]
カイヴァリヤは、涅槃ではなく解脱に近い概念であり、ヨーガ学派などヒンドゥー教の一部の流派に見られる。カイヴァリヤとは、自己についての解放的な知識と、混乱した心や認識機構からの解放によって、超越性を実現することである。例えば、パタンジャリのヨーガ・スートラは次のように述べている。
無知（アヴィディヤ）が解消された後には、 物質世界との交わりが断たれる。 これがカイヴァリヤムへの道である。
ニルヴァーナとモークシャは、すべての伝統において、プルシャまたはアートマンと呼ばれる真の本質に安らぐこと、あるいはニルヴァーナと呼ばれるものの、非常に異なる方法で説明されることを表しています。ロイは、仏教のニルヴァーナとアドヴァイタ・ヴェーダーンタのモークシャの間には経験上の違いはないと主張しています。[ 58 ] [ 59 ]ジャヤティレケによれば、一部の学者は、仏教のニルヴァーナはヒンドゥー教のブラフマンと同じであると主張していますが、他の学者や彼はこの見解に同意していません。[ 62 ]仏教はブラフマンの概念を否定し、魂（アートマン）に関する形而上学的な概念も仏教では否定されていますが、これらの概念はヒンドゥー教のモークシャに不可欠です。[ 63 ]仏教では、ニルヴァーナは「吹き消す」または「消滅」です。[ 64 ]ヒンドゥー教では、モクシャは「ブラフマンとの同一性または一体性」です。[ 60 ]無我（アナートマン）の実現は、仏教の涅槃に不可欠です。[ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]アートマン（アッタ）の実現は、ヒンドゥー教のモクシャに不可欠です。[ 66 ] [ 68 ] [ 69 ]
ヒンドゥー教の様々な伝統では、モクシャ（解脱）を表すのに異なる用語が用いられています。例えば、ケーヴァル・ジュニャーナ（Keval jnana ）またはカイヴァリヤ（kaivalya ）（「絶対の状態」）、アパヴァルガ（Apavarga）、ニシュレーヤサ（Nihsreyasa）、パラマパダ（Paramapada） 、ブラフマバーヴァ（Brahmabhava） 、ブラフマジュニャーナ（Brahmajnana） 、ブラフミ・スティティ（Brahmi sthiti）などです。これらの概念には違いがあり、本稿の他の箇所で説明されている通りですが、いずれもインドの様々な宗教的伝統における救済論的な概念です。
伝統間の2つ目の相違点は、モクシャが生きている間に経験できるのか、それとも死後にのみ経験できるのかという点です。[ 70 ]ニヤーヤ、ヴァイシェーシカ、ミーマーンサーの伝統では、モクシャは死後にのみ可能であると考えられています。[ 70 ] [ 71 ]サーンキヤとヨーガの学派では、モクシャはこの世で可能であると考えられています。ヴェーダーンタ学派では、アドヴァイタ派はモクシャはこの世で可能であると結論付けていますが、[ 70 ]ヴェーダーンタの伝統のドヴァイタ、ヴィシシュタアドヴァイタ、シュッダアドヴァイタ派は、モクシャは神への愛に満ちた献身によって助けられる、この世から死後まで続く継続的な出来事であると考えています。これら6つの正統派学派以外にも、チャールヴァーカなどのヒンドゥー教の伝統の異端派学派は、魂や死後のモクシャの存在を否定しています。[ 72 ]
ポール・ドイセンは、マイトラヤーナ・ウパニシャッドの解脱に関する教えは、ヴェーダーンタ学派の教義（至高の魂としての自己の認識）にも、サーンキヤ学派の教義（プルシャとそうでないものとの区別）にも由来せず、ヴェーダの研究、スヴァダルマ（個人の義務）の遵守、アシュラマ（人生の段階）への固執から来ていると解釈している。[ 73 ]
ニャーヤ学派は、モークシャを至福の状態とは考えず、苦しみの完全な消失のみと捉えている。[ 74 ]
クヌート・ヤコブセンは、サーンキヤとヨーガの宗教思想体系はどちらもモークシャシャーストラ、つまり救済的解放と解放の体系であると示唆している。[ 75 ]サーンキヤは解釈体系であり、主に世界についての理論である。ヨーガは理論と実践の両方である。ヨーガは古代インドで広く受け入れられ、その思想と実践は、サーンキヤとは大きく異なるものも含め、ヒンドゥー教の多くの宗教学派の一部となった。ヨーガの八支則は、解放（モークシャ）への道として解釈することができる。[ 75 ] [ 76 ]
サーンキヤの文献では、解脱は一般的にカイヴァリヤと呼ばれています。この学派では、カイヴァリヤとは、心と体から独立した、プラクリティとは異なる意識の原理であるプルシャの実現を意味します。ヒンドゥー教の多くの学派と同様に、サーンキヤとヨーガの学派では、救済的解脱であるモークシャに必要な知識、ヴィディヤーまたはジュニャーナの獲得に重点が置かれています。[ 75 ] [ 77 ]ヨーガの目的は、アヴィディヤー、つまり無知または自分自身と宇宙についての誤った/間違った知識を取り除く手段と見なされます。ヨーガは、通常の反射的認識（チッタヴリッティ ニローダ）を、より深く、より純粋で全体的な認識（アサンプラジュニャータ サマーディ）で終わらせようとします。 [ 76 ] [ 78 ]ヨガは、解脱（モクシャ）の追求において、執着を捨て（ヴァイラーギャ）しながらの実践（アビャーサ）を奨励し、それが時間をかけて深い集中（サマーディ）へと導きます。執着を捨てるとは、外界から身を引いて心を落ち着かせることであり、実践とは時間をかけて努力を重ねることを意味します。ヨガの流派では、このような段階が、深い意識、解放、至福の状態であるサマーディ、すなわちカイヴァリヤへと導くとされています。[ 75 ] [ 77 ]
ヒンドゥー教におけるヨガ、またはマルガ（「道」または「経路」を意味する）は、広く4つの精神的なアプローチに分類されます。[ 79 ]最初のマルガは、知識の道であるジュニャーナ・ヨガです。2番目のマルガは、神への愛の献身の道であるバクティ・ヨガです。3番目のマルガは、行為の道であるカルマ・ヨガです。4番目のマルガは、観想と瞑想の道であるラージャ・ヨガです。これらのマルガは、ヒンドゥー教のさまざまな学派の一部であり、モクシャの定義と方法があります。[ 80 ]例えば、アドヴァイタ・ヴェーダーンタ学派は、モクシャの教えにおいてジュニャーナ・ヨガに依拠しています。[ 81 ]ヒンドゥー教のいくつかの学派によれば、マルガはすべての形態のモクシャにつながる必要はありません。例えば、エカサラナ・ダルマは、神への完全な没入がジーヴァからバクティに伴う甘美さと至福を奪うという、サユージヤ型の解脱を否定している。マダヴァデーヴァはナムゴーシャを始めるにあたり、解脱を好まない信者たちへの賞賛を表明している。[ 82 ]
ヴェーダーンタの伝統では、モークシャは単に苦しみがない状態ではなく、アーナンダ、すなわち至福の積極的な体験であるという理解が共有されている。 [ 83 ]しかし、モークシャの理解の具体的な内容は、ヴェーダーンタの17以上の分派それぞれで異なっている。[ 84 ]
アドヴァイタの伝統では、知識によって無知（アヴィディヤ）を取り除くことでモークシャが達成できると考えられています。モークシャは、幻影からの最終的な解放であり、サットチタナンダである自分自身の根本的な性質についての知識（アヌバーヴァ）を通して得られるものと考えられています。[ 85 ] [注1 ]アドヴァイタでは、アートマン、ブラフマン、パラマートマンの間に存在/非存在の区別はないと考えられています。真の知識とは、アートマンとブラフマンが一つであるという直接的で永続的な認識です。この認識は瞬時に無知を取り除き、モークシャに導き、生と死のサイクル（サンサーラ）をなくす、永遠のものと考えられています。[ 90 ]アドヴァイタ・ヴェーダーンタは、モークシャを達成する手段としてジュニャーナ・ヨーガを強調しています。[ 81 ]この学派は、至福は知識（ヴィディヤ）と仕事（カルマ）の果実であると主張しています。[ 91 ]ブラフマンとの一体化への願望が十分に強ければ、生きている間に解脱は達成可能だと考えられている。[ 92 ]
シャンカラは、解脱への欲求そのものを解脱の状態とみなしている。[ 24 ]グルは解脱を達成するための手段であり、鍵となる存在である。[ 93 ]クラウス・クロスターマイヤーによれば、解脱への道を歩んでいる者（サンニャーシン）は、本質的に自由な個人であり、世俗的な生活において何も欲しがらないため、誰にも支配されず、誰にも支配されない。[ 24 ]
ヴィヴェーカチュダマニは、文字通り「識別推論の至宝」を意味し、アドヴァイタ・ヴェーダーンタ哲学におけるモークシャ（解脱）に関する書物です。この書物では、どのような行動や追求がモークシャにつながるか、またどのような行動や思い込みがモークシャを妨げるかを説明しています。ヴィヴェーカチュダマニによれば、モークシャの道を歩み始める前に必要な4つの条件は、（1）永遠の原理と移ろいゆく世界との間のヴィヴェーカ（識別、批判的推論）、（2）物質的な報酬に対するヴィラーガ（無関心、渇望の欠如）、（3）サマー（心の平静）、（4）ダマ（自制、節制）です。[ 94 ]ブラフマスートラバーシャは、上記の4つの要件に加えて、ウパラティ（偏見のなさ、無執着）、ティティクシャ（忍耐、辛抱）、シュラッダー（信仰）、サマーダナ（集中、献身）を挙げている。[ 81 ]
これは、解脱への道における数多くの瞑想的ステップの1つを次のように説明しています。
カースト、信条、家族、血統を超えて 、名も形もなく、功績も欠点もなく、 空間、時間、感覚対象を超えたもの、 それがあなた、神そのものである。これを心の中で瞑想しなさい。||第254節||
—ヴィヴェカチュダマニ、西暦 8 世紀[ 95 ]
ドヴァイタ（二元論）の伝統では、モークシャは神との愛に満ちた永遠の合一であり、存在の最高の完成とみなされています。ドヴァイタの学派は、すべての魂が異なる形で解放を経験すると示唆しています。[ 96 ]二元論の伝統（例えばヴァイシュナヴァ）では、神を愛の対象と見なしており、例えば、シヴァ、ヴィシュヌ、またはアディシャクティの人格化された一神教の概念です。神への愛に身を浸すことで、カルマは剥がれ落ち、幻想は崩壊し、真実が生きられます。崇拝される者と崇拝する者の両方が徐々に分離の幻想的な感覚を失い、すべての名前を超えた唯一の存在だけが残ります。これがヒンドゥー教の二元論の学派にとっての救済です。ドヴァイタ・ヴェーダーンタは、モークシャを達成する手段としてバクティ・ヨーガを強調しています。[ 97 ]
主にラーマーヌジャによって提唱されたヴィシシュタアドヴァイタの伝統は、アドヴァイタの伝統とは異なるアヴィディヤとモークシャの定義をしています。ラーマーヌジャにとって、アヴィディヤは自己への集中であり、ヴィディヤは愛に満ちた神への集中です。ヴィシシュタアドヴァイタ学派は、ヒンドゥー教の他の学派は個人に誤った主体性意識を生み出し、個人が自分自身を潜在的な、あるいは自己実現した神であると考えるように仕向けると主張します。ラーマーヌジャによれば、そのような考えは唯物論、快楽主義、自己崇拝へと堕落します。個人はイーシュヴァラ（神）を忘れてしまいます。ヴィシシュタアドヴァイタ学派にとって、ムクティとは、そのようなアヴィディヤからの解放であり、神との直観と永遠の合一へと向かうことです。[ 98 ]ジーヴァはモークシャにおいてブラフマンと平等になりますが、それでもなおその個性を保持します。[ 99 ]
ヒンドゥー教のサーンキヤ学派、ヨーガ学派、ヴェーダーンタ学派では、生のうちに到達した解放と自由はジーヴァンムクティと呼ばれ、この状態を経験した個人はジーヴァンムクタ（自己実現者）と呼ばれます。[ 100 ]中期ウパニシャッドを含む数十のウパニシャッドが、解放の状態であるジーヴァンムクティについて言及または説明しています。[ 101 ] [ 102 ]ジーヴァンムクティをヴィデーハムクティ（死後の輪廻からの解脱）と対比するものもあります。 [ 103 ]ジーヴァンムクティは、個人の性質、属性、行動を変容させる状態であると、これらのヒンドゥー哲学の古代文献は主張しています。たとえば、ナーラダパリヴラージャカ・ウパニシャッドによれば、解放された個人は次のような属性を示します。[ 104 ]
ジヴァンムクタが死ぬとパラムクティを達成し、パラムクタになる。ジヴァンムクタは生きている間にも死後も、つまりパラムクタになった後にも解脱を経験するが、ヴィデムクタは死後にのみ解脱を経験する。[ 106 ] [ 107 ]
バリ・ヒンドゥー教では、モクシャは5つのタットヴァの1つとして取り入れられています。他の4つは、ブラフマン（唯一の至高の神であり、バラモンと混同してはならない）、アートマ（魂または精神）、カルマ（行為と相互作用、因果関係）、サンサーラ（再生の原理、輪廻転生）です。バリ・ヒンドゥー教の信仰では、モクシャは神との一体化の可能性であり、ニルヴァーナと呼ばれることもあります。[ 108 ] [ 109 ]
仏教では「モクシャ」という用語はあまり使われませんが、同義語として「ヴィムッティ」、つまり「解放」があります。経典では、解放の2つの形態、すなわち「チェートー・ヴィムッティ」（心の解放）と「パンナ・ヴィムッティ」（智慧による解放）（洞察）が言及されています。チェートー・ヴィムッティは 禅定の実践に関係し、パンナ・ヴィムッティは洞察の発達に関係します。ゴンブリッチによれば、この区別は後世の発展によるもので、禅定の実践だけでは最終的な解放には不十分であるという教義の変化をもたらした可能性があります。 [ 110 ]
解放によって涅槃（パーリ語：ニッバーナ）が訪れ、情欲と自己観念の炎が「吹き消される」、「消される」、「消滅する」。[ 111 ] [ 112 ]それはもはや生成がない「時間のない状態」である。[ 113 ]
ニルヴァーナは、苦行と輪廻転生のサイクルを終わらせます。[ 114 ] [注2 ] これは仏教の四聖諦の教義の一部であり、上座部仏教において重要な役割を果たしています。 [ 119 ] [ 120 ]ニルヴァーナは、他のインドの宗教と同様に、仏教の経典において、完全な解放の状態、ニルヴァーナ、最高の幸福、至福、恐れのない、自由、苦行のない、永続性、無依存の起源、計り知れない、言葉では言い表せない状態として説明されています。[ 121 ] [ 122 ]また、「空」と非自己の実現によって特徴づけられる解放の状態としても説明されています。[ 123 ] [ 124 ] [ 125 ]ピーター・ハーヴェイによれば、そのような記述は学者によって異議を唱えられている。なぜなら、仏教における涅槃は究極的には「停止した意識（吹き消された意識）の状態だが、存在しないわけではない」と説明されており、「対象を持たない意識がどのようなものかを想像することは不可能に思える」からである。[ 126 ] [ 114 ]
ジャイナ教では、モークシャとニルヴァーナは同義語です。[ 58 ] [ 127 ]ジャイナ教の文献では、ケーヴァリヤという用語が使われることもあり、解放された魂をケーヴァリンと呼びます。[ 128 ]すべてのインドの宗教と同様に、モークシャはジャイナ教における究極の精神的目標です。ジャイナ教では、モークシャをすべてのカルマからの精神的解放と定義しています。 [ 128 ]
ジャイナ教は、形而上学的な永続的な自己または魂（しばしばジーヴァと呼ばれる）を信じるシュラマナの非有神論的哲学である。ジャイナ教徒は、この魂が死の時にある存在から別の存在へと転生すると信じている。モークシャの状態は、魂（アートマン）が死と再生のサイクル（サンサーラ）から解放され、頂点に達し、全知であり、そこに永遠に留まり、シッダとして知られるときに達成される。[ 129 ]ジャイナ教では、倫理的完全性を超えた段階であると信じられているとポール・ダンダスは述べている。なぜなら、彼らは教えるなどの肉体的および精神的な活動を行っても、再生につながるカルマを蓄積しないからである。[ 128 ]
ジャイナ教の伝統では、アバヴィヤ（無力）と呼ばれる、解脱（モクシャ）を決して達成できない魂の階級が存在すると信じられています。 [ 130 ] [ 128 ]アバヴィヤの魂の状態は、意図的で衝撃的な悪行の後に陥りますが、[ 131 ]ジャイナ教の文献では、アバヴィヤの状態は、競合する古代インドの伝統であるアージーヴィカに属する人々にも論争的に適用されています。[ 128 ]男性は、特に苦行を通して解脱を達成する可能性があり、解脱の頂点に最も近いと考えられています。女性が解脱を達成できるかどうかは歴史的に議論されており、ジャイナ教の分派間で意見が分かれています。ジャイナ教のディガンバラ派では、男性だけが精神的な解脱を達成できるため、女性は男性として生まれ変わるために倫理的な生活を送り、カルマの功徳を積まなければなりません。[ 132 ] [ 133 ]対照的に、シュヴェーターンバラ派の伝統では、女性も男性と同様に解脱を達成できると信じられてきた。 [ 133 ] [ 134 ] [ 135 ]
ジャイナ教によれば、魂の浄化と解脱は、次の三つの宝の道を通して達成できる。[ 136 ] [ 137 ] [ 138 ]サミャク・ダルシャナ（正しい見解）、つまり魂（ジーヴァ）の真実の信仰と受容。 [ 139 ]サミャク・ジュニャーナ（正しい知識）、つまりタットヴァの疑いのない知識。[ 140 ]そしてサミャク・チャリトラ（正しい行い）、つまり五つの誓願に沿った行動。[ 140 ]ジャイナ教の文献では、しばしば第四の宝としてサミャク・タップ（正しい苦行）が追加され、解脱（モークシャ）の手段としての苦行への信仰が強調される。[ 141 ]四つの宝はモークシャ・マルグと呼ばれる。[ 137 ]ジャイナ教の経典によれば、解脱した純粋な魂（シッダ）は宇宙の頂点（シッダシラ）に昇り、そこで永遠の至福の中で暮らす。[ 142 ]
ムクティ（グルムキー語：ਮੁਕਤੀ）の概念はシーク教に存在し、精神的な解放を指します。[ 143 ]ほとんどの学者は、シーク教のムクティの概念を輪廻転生のサイクルを断ち切る状態と説明していますが、[ 143 ]実際には、輪廻転生のサイクルに疑問を投げかけるいくつかの詩が存在します。[ 144 ]シンハは、ムクティはグルプラサディ、つまり「神の恩寵によって」得られると述べています。[ 145 ]
シンハは、シーク教では、ナーム・シムラン（ナームを瞑想し熟考すること）が解脱への道として推奨されていると考えているが、[ 143 ] [ 145 ]他の方法も存在する。
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Wikiquoteにあるモクシャに関する引用文
