ムッラー・サドラ

ムッラー・サドラは、 1571年か1572年にイランのシーラーズで、宮廷官僚の名門ペルシャ人一家に生まれた。 ^{[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]} ムッラー・サドラの時代、イランはサファヴィー朝によって統治されていた。サファヴィー朝の王は、ムッラー・サドラの父であるホワジャ・イブラヒム・カヴァミが統治していたファールス州に独立を認めた。ホワジャは博識で非常に忠実な政治家であった。ファールス州の広大な地域の支配者として、ホワジャは裕福で高い地位にあった。ムッラー・サドラが生まれたとき、家族は彼をムハンマドと名付けたが、サドラと呼んだ。数年後、サドラは「ムッラー」、つまり「偉大な科学者」というあだ名で呼ばれるようになった。サドラはホワジャの唯一の子供であった。当時、貴族の子弟は自分の宮殿で家庭教師から教育を受けるのが慣例だった。サドラは非常に聡明で、厳格で、精力的で、勤勉で、好奇心旺盛な少年で、ペルシア語とアラビア語の文学、そして書道の技術に関するすべての教科を非常に短期間で習得した。当時の古い伝統に従い、思春期を迎える前に、乗馬、狩猟と戦闘技術、数学、天文学、医学、法学、イスラム法も学んだ。しかし、彼は主に哲学、特に神秘主義哲学とグノーシスに惹かれた。^{[ 10 ]}

1591年、ムッラー・サドラはカズヴィーンに移り、その後1597年にイスファハーンに移り、哲学、神学、ハディース、解釈学の伝統的かつ制度的な教育を受けた。当時、これらの都市はサファヴィー朝の歴代の首都であり、十二イマーム派シーア派神学校の中心地であった。サドラの師には、ミール・ダマードやバハー・アッディーン・アル＝アミリなどがいた。^{[ 11 ]}

ムッラー・サドラは、当時の科学の達人となった。彼自身の見解では、その中で最も重要なのは哲学であった。カズヴィーンで、サドラは、1596年（西暦） /1006年（ヒジュラ暦）にサファヴィー朝の首都がカズヴィーンからイスファハーンに移された際に同行した2人の著名な教師、バハー・アッディーン・アル＝アミリとミール・ダマードから、学問的知識の大部分を習得した。^{[ 12 ]}シャイフ・バハーイーはイスラム科学の専門家であったが、天文学、理論数学、工学、建築、医学、そしていくつかの秘密の知識の分野にも達していた。ミール・ダマードも当時の科学を知っていたが、その領域を法学、ハディース、そして主に哲学に限定していた。ミール・ダマードは、イスラム哲学の逍遥学派（アリストテレス派）と啓蒙主義の両方の学派の達人であった。ムッラー・サドラは哲学とグノーシスの知識のほとんどをダマドから得ており、常にダマドを真の師であり精神的な指導者として紹介していた。^{[ 13 ]}

サドラは学業を終えた後、非正統的な教義を探求し始め、その結果、一部のシーア派ウラマーから非難され、破門された。その後、彼はコム近郊のカハクという村に長期間隠遁し、そこで瞑想修行に励んだ。カハク滞在中、彼は『リサーラ・フィ・ル＝ハシュル』や『リサーラ・フィ・フドゥース・アル＝アーラム』など、いくつかの小著を執筆した。^{[ 14 ]}

1612年、アッラーウィルディー・ハーンの息子でファールスの有力な総督であったアリ・クリ・ハーンは^、ムッラー^・サドラに亡命生活を捨ててシーラーズに戻り、新しく建てられたマドラサ（ハーン学校、ペルシア語: مدرسه خان）で教えを説くよう依頼した。ムッラー・サドラは残りの人生を知的学問、特に彼自身の教えである超越神智学の教授に捧げた。^{[ 9 ]}

シーラーズ滞在中、サドラーはハーン学派で、既存のイスラム思想体系の幅広い流れを統合した論文を書き始めた。ミール・ダーマードとシャイフ・バハーイーのイスファハーン学派の継続と見なせる彼の学派の思想は、サドラーの死後、彼の弟子たちによって広められた。その弟子たちの中には、ムッラー・ムフシン・ファイド・カーシャーニー（ムッラー・サドラーの義理の息子）やアブド・ラッザーク・ラーヒジーなど、それぞれが著名な思想家となった者もいた。

サドラーの死後数世代にわたってその影響力は限定的であったが、19世紀には著しく増大し、彼の思想は十二イマーム派シーア派におけるアクバーリー派の新たな潮流を鼓舞するのに役立った。近年、彼の著作はイラン、ヨーロッパ、アメリカで研究されている。^{[ 14 ]}彼はハッジの後バスラで亡くなり、現在のイラクのナジャフ市に埋葬された。

現代の定義における実存主義はムッラー・サドラの定義と同一ではないものの、彼はこの概念を最初に導入した人物である。ムッラー・サドラによれば、「存在は本質に先立つものであり、したがって本質は、何かがまず存在し、それから本質を持つ必要があるため、本質は根源的なものである」。注目すべきは、ムッラー・サドラにとってこれは特に神と宇宙における神の地位に適用される問題であり、特にイスラム黄金時代のギリシャの影響を受けた宇宙論哲学とクルアーンにおける神の地位を調和させる文脈において重要であったことである。^{[ 15 ]}

ムッラー・サドラの形而上学は、存在を本質（すなわち、本質性）よりも優先する。つまり、本質は可変であり、存在の「強度」（アンリ・コルバンの定義を用いる）に応じて決定される。したがって、本質は不変ではない。^{[ 16 ]}この図式の利点は、それが必ずしも以前のイスラム哲学者のアリストテレス的またはプラトン的基盤を損なうことなく、クルアーンの根本的な記述に受け入れられることである。

実際、ムッラー・サドラは神にのみ不変性を与え、本質と存在を互いに、そして存在に対する神の力と本質的に結びつけている。そうすることで、彼は万物に対する神の権威を規定すると同時に、悪を含む個々の事柄についての神の知識の問題を、それらに対する固有の責任を負うことなく解決した 。悪が存在する枠組みを提供するものの存在に対する神の権威としてさえもである。この巧妙な解決策は、自由意志、神の至高性、神の知識の無限性、悪の存在、そして存在と本質の定義を規定し、人間に関しては両者を不可分に結びつけるが、神に関しては根本的に分離している。^{[ 17 ]}

おそらく最も重要なのは、存在の優位性によって、神は裁かれる悪によって直接的にも間接的にも影響を受けることなく、裁きを下す能力が与えられるということである。神は罪を知るために罪を負う必要はない。神は存在を認識することによって罪の深刻さを判断できるのである。^{[ 17 ]}

サドラの実存主義の成果の一つは、「知性と可知性の統一」（アラビア語：Ittihad al-Aaqil wa l-Maqul）である。ヘンリー・コルバンは次のように述べている。

存在と知覚のあらゆるレベルは、同じ統一の法則によって支配されています。可知世界のレベルでは、それは知性、知性化する主体、そして知性化された形の統一であり、 愛、愛する者と愛される者の統一と同じです。この観点から、サドラが人間の魂の統一的結合、すなわち、その認識行為の至高の意識における、聖霊である能動的知性との結合について何を意味していたのかを理解することができました。それは決して算術的な統一の問題ではなく、相互性を可能にする可知的な統一の問題です。この相互性によって、変容する魂において、能動的知性によって知性化された形（あるいは理念）は、それ自体を知性化する形であり、その結果として、能動的知性、すなわち聖霊は、魂の知性化行為において、それ自体を知性化するということが理解できるのです。逆に、魂は、自らを知性化する形態として、能動的な知性によって知性化された形態として自らを知性化する。^{[ 18 ]}

ムッラー・サドラの哲学のもう一つの中心概念は、「実体運動」（アラビア語：al-harakat al-jawhariyyah）の理論であり、これは「天球を含む自然界のあらゆるものが、自己流（sarayan al-wujud）と存在の浸透（fayd ）の結果として実体的な変化と変容を遂げ、それによってあらゆる具体的な個々の存在に存在の分け前が与えられるという前提に基づいている。変化を量（kamm）、質（ kayf ）、位置（wad ）、場所（ ayn ）の4つのカテゴリーでのみ受け入れたアリストテレスとアヴィセンナとは対照的に、サドラは変化を実体（jawhar ）のカテゴリーを含む宇宙全体に遍在する現実として定義している。」^{[ 19 ]}

ムッラー・サドラは、現実は存在であるという考えを持っていた。彼は、本質はそれ自体一般的な概念であり、したがって現実には存在しないと信じていた。^{[ 20 ]}

ムッラー・サドラの実存的宇宙論に関するファズルル・ラフマンの言い換えによれば、存在は唯一の現実である。したがって、存在と現実は同一である。存在は包括的な現実であり、その外には何もない。否定的な本質は、何らかの現実を必要とするため存在する。したがって、存在は否定できない。したがって、存在を否定することはできない。存在を否定できないので、存在が神であることは自明である。神は存在の領域で探すべきものではなく、すべての存在の基盤である。^{[ 21 ]}アラビア語で現実は「アル・ハク」であり、コーランでは神の名の1つとして述べられている。

ムッラー・サドラの神に関する論理的証明を言い換えると：^{[ 22 ]}

1. 存在がいる
2. この存在は、あらゆる完璧さを超越した完璧さである。
3. 神は完全であり、完全性は存在の中にある。
4. 存在とは、単一で単純な現実である。
5. その唯一無二の現実は、完璧さの尺度で強度が段階的に評価される。
6. その尺度には限界点、つまり最も強度が高く、最も存在感のある点が存在するはずだ。
7. したがって、神は存在する。

サドラは、あらゆる偶発的な存在は、存在と非存在のバランスを前者に傾ける原因を必要とすると主張した。原因なしには何も存在し得ない。したがって、世界はこの第一の行為に依存しているため、神が存在するだけでなく、神はこの創造の第一の行為にも責任を負わなければならない。

サドラはまた、因果関係の連鎖は始まり、中間、終わりを持つ事物においてのみ機能するため、因果関係の後退は不可能であると信じていた。

1. 最初は純粋な目的
2. 最後に純粋な効果
3. 原因と結果の結びつき

ムッラー・サドラの因果的結びつきは、イスラム教が支持する宇宙論的枠組みにおける実存的存在論の一形態であった。ムッラー・サドラにとって、因果的な「終わり」は、それに対応する「始まり」と同じくらい純粋であり、これは創造行為の始まりと終わりの両方に神を位置づけるという教訓的な意味を持つ。神が実存的現実の強度を、その影響を知るのではなく、因果的ダイナミクスとその起源との関係を測定することによって測定する能力は、その個々の事柄に汚されることなく現実を判断するためのイスラム教的に受け入れられる枠組みを提供した。これは、イスラム哲学をほぼ千年悩ませてきた問題、すなわち、神は罪を知らずに罪を裁くことができるのか、という問題に対する解決策であった。^{[ 17 ]}

ムッラー・サドラにとって、真の命題とは、存在する具体的な事実に忠実な命題である。彼は形式的な真理観ではなく形而上学的な真理観を持ち、世界は常に真である精神から独立した対象から成り、真理は特定の記述理論の中で合理的に受け入れられるものではないと主張した。ムッラー・サドラの見解では、存在の現実にアクセスすることはできず、言語分析しかできない。この真理理論には2つのレベルがある。命題が現実の事物に対応していれば真であるという主張と、命題が実際の事物自体に合致していれば真である可能性があるという主張である。^{[ 23 ]}

ムッラー・サドラの遺産はカジャール朝時代（1785年頃～1925年）まで受け継がれ、この時代にはより寛容な知的環境が彼の著作への関心の復活に貢献した。サドラ派の伝統に属する学者たちは彼の著作を編集、解説、そして教え、現代まで続く教育的系譜を確立した。この伝統に属する20世紀の人物の中で、ムハンマド・フセイン・タバタバイ（1981年没）は最も広く読まれた解釈者の一人となった。彼の哲学著作は、ムッラー・サドラの体系を一部改変して用いており、イランの哲学カリキュラムにおける教材として使用されている。 1979年のイスラム革命後、ムッラー・サドラの哲学の研究はさらに拡大し、彼の著作は宗教学校と大学の両方で教えられるようになった。国家が支援する取り組みも、サドリアン研究の制度化に貢献しており、研究センターの設立や国際会議の開催などが含まれる。例えば、テヘランのサドラ・イスラム哲学研究所（1994年設立）や、1999年に開催されたムッラー・サドラに関する世界会議などである。^{[ 25 ]}

ムッラー・サドラの記念日（ペルシア語: روز بزرگداشت）は、イランで毎年ホルダード月（太陽暦の3番目の月）の1日に行われます。一方、この日（ホルダード月1日）はイランの暦の行事として記録されています。^{[ 26 ] [ 27 ]}

イラクでは、ムッラー・サドラの著作は過去3世紀にわたり、特にナジャフのような十二イマーム派シーア派の主要な学問の中心地において、比較的途切れることなく教えられてきた。サドラの哲学の影響は、哲学の訓練を受けた20世紀のイラクの宗教学者、例えばムハンマド・バキル・アル＝サドルなどにも見られ、彼の著作にはサドラの形而上学的枠組みの要素への取り組みが反映されている。

南アジアのイスラム教徒の間でムッラー・サドラーが与えた影響は、イラン国外で彼の影響が記録された最初の地域であったことから、学術的な注目をますます集めている。彼の短い著作の一つである『シャルフ・アル＝ヒダーヤ注釈』については、インドで数多くの解説書や注釈書が出版され、この著作は数世紀にわたり哲学カリキュラムの教科書として使用された。後世には、サドラーの哲学はパキスタンの多くの有力な学者にも支持され、イラン国外への超越神智学の普及に貢献した。^{[ 25 ]}アクバル・スブトは、著書『インドのシーラーズの哲学者』の中で、インド・イスラム学界に関係する約90人の学者の著作からムッラー・サドラへの言及をまとめた。一方、前世紀のこの地域におけるイスラム復興運動とイスラム主義の主要人物であるマウドゥーディーは、若い頃に『アスファール』から数千ページを翻訳していた。^{[ 28 ]}