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『哲学者の矛盾』（アラビア語: تهافت الفلاسفة 、ローマ字表記: Tahāfut al- Falāsifa ）は、イスラム神学のアシュアリー派の弟子であるイスラムの博学者アル＝ガザーリーによる11世紀の画期的な著作であり、初期イスラム哲学のアヴィセンナ派を批判している。 [ 1 ]この書では、イブン・シーナー（アヴィセンナ）やアル＝ファラビ（アルファラビウス）といったイスラム哲学者が、著者の見解ではイスラムと矛盾する場合でもギリシャ哲学に従っているとして非難されている。この著作は大きな成功を収め、イスラム哲学と神学の議論におけるアシュアリー派の台頭のマイルストーンとなった。
この本は、特に形而上学や神に関する知識といった事柄においては、哲学よりも信仰を重視している。
1091年7月、ニザーム・アル＝ムルクの招きにより、アル＝ガザーリーは当時最も権威ある学院の一つであったバグダッドのニザーミーヤの法学教授となった。この学院は、ファーティマ朝カリフの宗教的プロパガンダに対抗する学者を育成することを目的の一つとしており、アル＝ガザーリーのニザーミーヤへの任命はその意図に合致していた。[ 2 ]
この本は、彼がニザーミーヤの法学教授を務めていた期間に書いた4つの神学著作のシリーズである。最初のものは、マカーシド・アル＝ファラーシファ（哲学者の目的）と題された哲学思想の要約であり、アヴィセンナの哲学的教義に従った解説である。[ 1 ]マカーシドの中で、アル＝ガザーリーは、この本がタハーフトへの入門として意図されたものであることを明確に述べており、また、哲学者の考えを反駁する前に、哲学者の考えに精通していなければならないとも述べている。タハーフト・アル＝ファラーシファはこのシリーズの2番目の著作である。 3番目の著作である『ミヤール・アル＝イルム・フィ・ファン・アル＝マンティク』（論理学における知識の基準）は、アル＝ガザーリーが『タハーフト』の付録として述べたアヴィセンナの論理学の解説である。そして最後の著作は『アル＝イクティサード・フィー・アル＝イティカド』（信仰における節度）であり、これは彼が『タハーフト』で否定し否定した形而上学的な教義を補うためのアシュアリー派の神学の解説である。[ 2 ]
この一連の著作は、アル・ガザーリーが多くの学者が信じているように哲学のすべての学問を否定したわけではないことを明確に示している。アル・ガザーリーは、物理学、論理学、天文学、数学を含む他の哲学分野に問題があるとは考えていないと述べている。彼が唯一異議を唱えたのは形而上学であり、哲学者たちは他の学問で使用するのと同じ道具、すなわち論理を使用していないと主張した。[ 2 ]
この著作は20章から構成されており、アル＝ガザーリーはアヴィセンナの教義を反駁しようと試みている。[ 1 ]
彼は、アヴィセンナとその弟子たちが17の点で異端を犯したと述べている（彼はそれぞれの点について1章ずつ詳細に論じており、合計17章に及ぶ）。しかし、他の3章では、彼らを全く無宗教であると非難している。彼が哲学者たちに対して行った非難の中には、神の存在を証明できないこと、そして二柱の神の存在が不可能であることを証明できないことが含まれている。
以下の20項目は以下の通りです。
20項目のうち、アル＝ガザーリーは3項目を挙げ、それらは異端であるだけでなく、イスラム教への不信仰にも当たると主張している。[ 3 ]
『哲学者の矛盾』は、アシャリー派の機会主義の理論を提唱している。アル・ガザーリーは、火と綿が接触すると、綿は火ではなく神によって直接燃やされると書き、イスラム哲学の論理を用いてこの主張を擁護した。
彼は、神は通常、恣意的ではなく合理的であると見なされるため、神が通常同じ順序で出来事を引き起こす行動（つまり、私たちには効率的な因果関係に見えるもの）は、理性の原理の自然な発露として理解でき、それを私たちは自然法則と呼ぶと説明した。しかし、厳密に言えば、これらは自然法則ではなく、神が自らの行動を律するために選択する法則（厳密な意味での神の自律性）――言い換えれば、神の理性的意志――である。
アル・ガザーリーは天文学について論じる中で、実証と数学に基づく科学的方法論への支持を表明している。日食と月食について述べた後、彼は次のように書いている。[ 4 ]
このような理論を反駁するための論争を行うことが宗教的義務だと考える者は、宗教を害し、弱体化させる。なぜなら、これらの事柄は、疑いの余地のない幾何学的および算術的な証明に基づいているからである。
時間的に有限な創造された宇宙というアシュアリー派の教義を、永遠の宇宙というアリストテレスの教義に対抗して擁護する中で、アル＝ガザーリーは可能世界の様相理論を提唱し、神が創造しうるあらゆる代替的な時間軸や世界史の中から、自分たちの現実世界が最良の世界であると主張した。彼の理論は、 14世紀のカトリック神学者ドゥンス・スコトゥスの理論と類似している。アル＝ガザーリーがスコトゥスに何らかの影響を与えたかどうかは定かではないが、両者ともアヴィセンナの『形而上学』を読んでその理論を導き出した可能性がある。[ 5 ]
イブン・ルシュド（アヴェロエス）は、アル＝ガザーリーの著作『矛盾の矛盾』（タハーフト・アル＝タハーフト）に対する反駁書を著し、その中で哲学者たちの教義を擁護し、アル＝ガザーリー自身の議論を批判した。この書は対話形式で書かれており、アヴェロエスはアル＝ガザーリーの文章を引用し、それに対して反論している。この書は、イスラム世界全体にはあまり受け入れられなかった。
15世紀、オスマン帝国の学者ムスタファ・イブン・ユースフ・アル＝ブルサウィ（別名ホワジャザダ、1487年没）は、スルタン・メフメト2世の依頼により『哲学者の矛盾』という本を著した。この本の中で、ブルサウィはアル＝ガザーリーを非常に厳しく批判したため、シェイク・ウル＝イスラーム・イブン・ケマルは、ブルサウィの目的がアル＝ガザーリーの矛盾を示すことなのか、それとも哲学者全体の矛盾を示すことなのか疑問を呈した。[ 6 ]
アル＝ガザーリーの主張に対する、より批判的でない別の反論は、イブン・ルシュドの先駆者であるイブン・トゥファイル（アブバセル）によって、彼のアラビア語の哲学小説『ハイイ・イブン・ヤクザン』 （後にラテン語と英語に翻訳され『Philosophus Autodidactus 』として出版）の一部として書かれた。イブン・トゥファイルは、特にスーフィズムに関する見解において、アル＝ガザーリーが自身の小説に影響を与えたと述べているが、アヴィセンナ主義に対する彼の見解には批判的であった。イブン・アル＝ナフィスは後に、イブン・トゥファイルの『Philosophus Autodidactus』への反論として、アル＝ガザーリーの見解の一部を擁護する別の小説『Theologus Autodidactus』を書いた。