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Ubuntu（ズールー語の発音：[ ùɓúntʼù ]；[ 1 ] [ 2 ]ズールー語やコサ語などのバントゥー語で「人類」を意味する）は、個人と周囲の社会や物理的世界との相互関連性を強調する、密接に関連したバントゥー系アフリカ起源の価値観の集合体を指します。「Ubuntu」は「私たちがいるからこそ、私は存在する」と訳されることもあります。コサ語では後者の用語が使われますが、多くの場合、「すべての人類を結びつける普遍的な共有の絆への信念」という意味で、より哲学的な意味で用いられます。[ 3 ]
今日、この哲学を表す最も一般的な用語は「ウブントゥ」だが、その起源は原バントゥー語の時代にまで遡り、他のアフリカの言語では様々な名称で呼ばれている。
アンゴラ（ギムントゥ）。ボツワナ (ムトゥ、バソ);ブルキナファソ、コートジボワール、赤道ギニア、ギニア、ガンビア、リベリア、シエラレオネ、マリ（マーヤ）。ブルンジ (ubuntu);カメルーン (バト);コンゴ (バントゥー);コンゴ民主共和国 (ボモト、キムントゥ、またはバントゥ)。エジプト (マアト);エチオピア (メデメル、エディル、キリー、マヒバー、デボ);ガーナ (ビアコ・イェー);ケニア (ウツ、ムント、オムドゥ、またはモンド);マラウイ (ウムントゥ);モザンビーク (ヴムントゥ);ナミビア (オムンドゥ);ナイジェリア (ムトゥンチ、イワ、アグワ、オムワヤオニャモ);ルワンダ (ubuntu);南アフリカ (ubuntu、ubundu、または両方);南スーダン (ニャルバアイ);タンザニア (utu、obuntu、または bumuntu);ウガンダ (オブントゥ、オブントゥブラム);ザンビア (ウムントゥ);およびジンバブエ (unhu、hunhu、ubuntu、ibuntu)。
Ubuntuにはさまざまな（そして必ずしも互換性のない）定義があります。[ 5 ]さまざまな定義があるにもかかわらず、Ubuntuは人間同士の相互依存と、仲間や周囲の世界に対する責任の認識を包含しています。それは個人主義よりも集団主義を支持する哲学です。
アフリカ社会福祉ジャーナル（AJSW）は、ウブントゥを次のように定義している。
アフリカ人またはアフリカ系の人々が、人々を真の人間たらしめると考える価値観と慣習の集合体。これらの価値観と慣習のニュアンスは民族グループによって異なるが、すべては一つのことを示している。真の個人人間は、より大きく重要な関係的、共同体的、社会的、環境的、そして精神的な世界の一部である[ 6 ]。
ウブントゥは、社会が人間に人間性を与えると主張します。例えば、ズールー語を話す人がズールー語で話すように命じるときは、「 khuluma isintu 」と言います。これは「人々の言葉を話せ」という意味です。ソト語を話す人が慣習に従って行動するとき、「 ke motho 」と言います。これは「彼／彼女は人間だ」という意味です。このことを例証する、ングニ語で（しばしば私的な場で）語られる物語は、「kushone abantu ababili ne Shangaan」です。セペディ語では「go tlhokofetje batho ba babedi le leShangane」、英語では「2人が死に、1人がシャンガーン人」となります。これらの例のそれぞれにおいて、人間性は部族に従うこと、あるいは部族の一員であることから生まれます。
マイケル・オニエブチ・エゼによれば、Ubuntuの核心は次のように要約できる。
人は人を通して人となる、とは、他者の独自性と差異を認識することによって、自己の人間性を肯定するものである。それは、他者が私の主観性の鏡（ただし鏡にすぎない）となるような、創造的な間主観的形成を求めるものである。この理想主義は、人間性が私個人にのみ埋め込まれているのではなく、私の人間性は他者と私に共同的に与えられていることを示唆している。人間性とは、私たちが互いに負っている性質である。私たちは互いを創造し、この他者性の創造を維持する必要がある。そして、私たちが互いに属しているならば、私たちは創造に参加している。あなたがいるからこそ私たちは存在し、あなたがいるからこそ私は確かに存在する。「私は存在する」とは、固定された主体ではなく、この他者性の関係性と距離の創造に依存する動的な自己構成である。[ 7 ]
「外向的なコミュニティ」[ 8 ]という側面は、このイデオロギーの中で最も目立つ部分である。人々は見知らぬ人にもコミュニティのメンバーにも心からの温かさをもって接する。この温かさの露骨な表現は単なる美的要素ではなく、自発的なコミュニティの形成を可能にする。こうした自発的なコミュニティ内での結果として生じる協働作業は美的要素を超越し、温かさの価値に機能的な意義を与える。温かさはコミュニティ形成の必要条件ではないが、道具主義的な関係を防ぐ役割を果たす。残念ながら、心からの温かさは、下心のある人々に付け込まれる危険性がある。[ 9 ]
政治哲学としての「ウブントゥ」は、共同体の平等を奨励し、富の分配を促進する。この社会化は、農耕民族が個人の不作に対する備えとして用いた名残である。社会化は、個人が共感し、同時にその共同体の繁栄に利害関係を持つ共同体の存在を前提としている。都市化と、人々が抽象的で官僚的な国家に集約されることは、この共感を損なう。しかし、マイケル・オニエブチ・エゼのようなアフリカの思想史家は、「集団責任」というこの考え方は、共同体の利益が個人の利益に優先するという絶対的なものとして理解されるべきではないと主張している。この見解によれば、ウブントゥは、西洋の共同体主義的社会主義の概念とは大きく異なる共同体主義哲学であると主張されている。実際、ウブントゥは、個人の独自性と差異を無条件に認識し尊重することによって共同体の利益を促進する、共有された人間主体性の理想を喚起する。[ 10 ]オードリー・タンは、ウブントゥは「誰もが異なるスキルと強みを持っていることを意味し、人々は孤立しておらず、相互支援を通じて互いに助け合って自分自身を完成させることができる」と示唆している。[ 11 ]
「救済」とは、人々がコミュニティの逸脱者、逸脱者、反体制派にどのように対処するかに関わる概念です。人間は粘土の塊のように形のない状態で生まれてくるという考え方に基づき、コミュニティ全体が経験という炎と社会統制という車輪を用いて、社会に貢献できる形へと人間を形作っていくべきだとされています。いかなる不完全さもコミュニティが負うべきであり、コミュニティは常に人間を救済しようと努めるべきです。その一例として、南アフリカのアフリカ民族会議（ANC）が、自らの仲間を捨てるのではなく救済すると述べていることが挙げられます。
ムボティ（2015）などの他の学者は、ウブントゥの規範的定義は、直感的に魅力的であるにもかかわらず、依然として疑問の余地があると主張している。ムボティによれば、ウブントゥの定義は一貫して意図的に曖昧で不十分かつ矛盾している。ムボティは、アフリカ人が「生まれつき」相互依存的で調和を求める存在であり、人間性は他者によって、また他者を通して人に与えられるという解釈を拒否する。彼は、調和を道徳的義務、つまりアフリカ人がただ守らなければならない一種の定言命法にまで高めようとする試みに哲学的な落とし穴があると見ている。ムボティは、ウブントゥとは何か、何ではないかを言おうとする際に、直感に頼ることに警鐘を鳴らしている。彼は、 umuntu ngumuntu ngabantu というフレーズは、人々の間のより混沌とした、規律のない関係を指していると結論付け、次のように述べている。「第一に、壊れた関係を、調和のとれた関係と同様に、真に人間的なものとみなすことには価値がある。第二に、壊れた関係は、調和のとれた関係と同様に倫理的に望ましいものになり得る。例えば、自由は抑圧からの解放によってもたらされる。最後に、調和のとれた関係は、不調和な関係と同様に、抑圧的で偽りのものになり得る。例えば、カウボーイと彼の馬は調和のとれた関係にある。」[ 12 ]
Ubuntuは、 Samkange （1980）によって格言と呼ばれる短い声明として提示されることが多い。そのいくつかは次のとおりである。[ 13 ]
Ubuntuは、口承文学やバントゥー族の文化に存在してきました。南アフリカの文献には、19世紀半ばという早い時期から登場しています。報告されている翻訳では、「人間の本性、人間性、人道性、美徳、善良さ、親切心」という意味領域を網羅しています。文法的には、この単語は語根-ntʊ̀「人、人間」とクラス14の抽象名詞を形成する接頭辞ubu-を組み合わせたもので、[ 14 ]抽象名詞humanityと全く同じ構成になっています。[ 15 ]
この概念は、1950年代から「哲学」または「世界観」（個人に帰属する性質とは対照的に）という観点から普及し始め、特にアフリカン・ドラム誌に掲載されたジョーダン・クシュ・ングバネの著作で広く知られるようになった。1970年代からは、ウブントゥは特定の種類の「アフリカ的ヒューマニズム」として説明されるようになった。1960年代の脱植民地化の時期に政治思想家によって広められたアフリカ化の文脈に基づき、ウブントゥは、ジンバブエと南アフリカにおける多数派支配への移行の文脈で見られる、特にアフリカ的（または南部アフリカ的）なヒューマニズムを表す用語として用いられた。
哲学概念としてのウブントゥに特化した最初の出版物は、1980年にスタンレイク・JWT・サムカンゲによる『フンフイズムまたはウブントゥイズム：ジンバブエ先住民の政治哲学』 （フンフはングニ語のウブントゥに相当するショナ語）として出版された。フンフイズムまたはウブントゥイズムは、南ローデシアがイギリスから独立した新しいジンバブエの政治イデオロギーとして提示されている。 [ 13 ]
この概念は、1990年代に南アフリカでアパルトヘイトから多数派支配への移行の指針となる理想として用いられた。この用語は、南アフリカ暫定憲法（1993年）のエピローグに登場する。「理解は必要だが復讐は必要ない。賠償は必要だが報復は必要ない。ウブントゥは必要だが犠牲は必要ない」[ 16 ] 。
南アフリカでは、1980年代と1990年代にこれらの国々のアフリカ化（多数派支配への移行）プロセスで広められた、一種のヒューマニズム哲学、倫理、またはイデオロギー、別名ウブントゥ主義を表す論争の的となっている用語として使われるようになった[17] 。新しい研究は、排他的な「ヒューマニズム」の枠組みに疑問を呈し始め、ウブントゥには「軍事的」な側面、つまり戦士のためのウブントゥがあることを示唆し始めている[ 18 ] 。
ウガンダでは、この用語は人々が互いに関係を築き、共同体を呼びかける方法として日常会話で使われています。また、誰かが「Obuuntu」（人間性）を失ったと述べる場合、この用語は他人の行動を批判するためにも使われます。ウガンダのフェミニスト学者シルビア・タマレは、 『脱植民地化とアフロ・フェミニズム』という本も書いており、アフリカの共同体的価値観、関係性に基づく説明責任、フェミニストの正義に根ざした脱植民地主義倫理としてのUbuntuの包括的な見解を示しています。[ 19 ]
1994年にネルソン・マンデラ大統領の就任により南アフリカが民主化されて以来、この用語は南部アフリカ以外でも広く知られるようになり、特にデズモンド・ツツのウブントゥ神学を通じて英語圏の読者に普及した。[ 20 ]ツツは南アフリカ真実和解委員会（TRC）の委員長であり、多くの人がウブントゥがTRCの形成に影響を与えたと主張している。
ジンバブエで大部分が話されているショナ語では、ubuntu はウヌフまたはフンフです。ンデベレでは ubuntu として知られています。 ubuntu の概念は、ジンバブエでも他のアフリカ文化と同じように見なされています。ショナ語のフレーズ「ムンフ ムンフ ネクダ クウェヴァンフ」は、人は他者を通じて人間であることを意味し、「ンディリ ネクティ ティリ」は、私たちが存在するから私であることを意味します。
サムカンゲ（1980）は、この哲学を形成するフンフイズムまたはウブントゥイズムの3つの格言を強調している。最初の格言は、「人間であるということは、他者の人間性を認めることによって自身の人間性を肯定し、その上で他者と敬意ある人間関係を築くことである」と主張している。そして、「2番目の格言は、富と他者の生命の維持という決定的な選択に直面した場合、生命の維持を選択すべきであることを意味する」。3番目の「格言」は、「伝統的なアフリカの政治哲学に深く根付いた原則」として、「王は、その地位とそれに伴うすべての権力を含め、その地位を、彼の支配下にある人々の意思に負っている」と述べている。[ 13 ]
ウブントゥ：「私が今の私であるのは、私たち皆が共にいるからである。」（リベリアの平和活動家、レイマ・グボウィーによる定義より。）
デズモンド・ツツ大司教は1999年の著書で定義を提示した。[ 21 ]
ウブントゥの精神を持つ人は、他者に対して心を開き、他者を肯定し、他者が有能で善良であることに脅威を感じません。それは、自分がより大きな全体の一部であり、他者が屈辱を受けたり、軽んじられたり、拷問されたり、抑圧されたりすると、自分も軽んじられるという、健全な自己確信に基づいているからです。
ツツ氏は2008年にUbuntuについてさらに説明した。[ 22 ]
私たちの国には「ウブントゥ」という言葉があります。これは人間の本質を表す言葉です。ウブントゥは特に、人間は孤立して生きることはできない、ということを説いています。それは私たちの相互のつながりについて語っています。人は一人では人間として存在できず、このウブントゥという資質を持つ人は、寛大さで知られるようになります。
私たちはあまりにも頻繁に、自分自身を互いに隔絶された単なる個人だと考えてしまいがちですが、実際には私たちは繋がっており、あなたの行動は世界全体に影響を与えます。あなたが良いことをすれば、それは広がり、全人類のためになるのです。
ネルソン・マンデラはウブントゥを次のように説明した。[ 23 ]
ある国を旅する人が村に立ち寄ったとき、食べ物や水を求める必要はありませんでした。立ち止まると、人々は彼に食べ物を与え、世話をしてくれます。これはウブントゥの一面ですが、ウブントゥには様々な側面があります。ウブントゥは、人々が自分自身に向き合うべきではないという意味ではありません。したがって、問題は、あなたが周囲のコミュニティを向上させるために、そうするつもりがあるかどうかです。
ティム・ジャクソンは、経済的にも環境的にも持続可能な未来を創造するために必要だと彼が言う変化を支持する哲学としてウブントゥに言及している。[ 24 ]コリン・ラモント判事は、ジュリアス・マレマのヘイトスピーチ裁判の判決の中で、その定義をさらに詳しく説明した。[ 25 ]
ネルソン・マンデラの追悼式で、バラク・オバマ米大統領はウブントゥについて語り、次のように述べた。
南アフリカには「ウブントゥ」という言葉がある。この言葉は、マンデラの最大の贈り物を的確に表している。それは、私たちが目に見えない形で互いに結びついていること、人類には一体性があること、そして他者と分かち合い、周囲の人々を思いやることで、私たちは真の自己を実現できるという認識である。
この感覚のどれだけが彼に生まれつき備わっていたものなのか、どれだけが暗く孤独な独房で形成されたものなのか、私たちには決して知ることはできない。しかし、就任式で看守たちを賓客として紹介したり、スプリングボクスのユニフォームを着てピッチに立ったり、家族の悲しみをHIV/AIDSに立ち向かう呼びかけに変えたりといった、大小さまざまな彼の行動は、彼の共感と理解の深さを明らかにした。彼はウブントゥを体現しただけでなく、何百万人もの人々に自分自身の中にその真実を見出すことを教えた。[ 26 ]
マラウイでは、同じ哲学が現地語のチェワ語で「ウムントゥ」と呼ばれています。[ 27 ]ゾンバ・カトリック教区のトーマス・ムスサ司教によると、「アフリカの世界観は、神に属する一つの家族として生きることです」。[ 28 ]ムスサ司教は、アフリカでは「『私たちはいるからこそ、私は存在する』と言うか、チェワ語でkali kokha nkanyama, tili awiri ntiwanthu (一人でいるときは野生動物と同じだが、二人いれば共同体を形成する)」と述べています。
ウムントゥの哲学は、ムワナ・ワ・ムンザコ・ングワコ・イェムウェ、ウカチェンジェラ・マンジャ・ウディヤ・ナエ（隣人の子供は自分の子供、その子の成功は自分の成功でもある）などのことわざを通して伝えられてきました。 [ 28 ]この世界観について書いたマラウイの著名なウムントゥの哲学者や知識人には、オーガスティン・ムソポレ、ジェラール・チゴナ、チウォザ・バンダウェ、リチャード・タンブラシ、ハーベイ・クウィヤニ、ハッピー・カユニなどがいます。これには、マラウイの哲学者で神学者のハーベイ・シンディマがウムントゥを重要なアフリカの哲学として扱ったことが、1995年の著書『アフリカの課題：アフリカの価値観の危機における自由主義と植民地主義の遺産』で強調されていることも含まれます。[ 29 ]映画では、このことわざの英語訳は、マラウイの孤児たちについてのマドンナの2008年のドキュメンタリー映画『I Am Because We Are』のタイトルになっている。
2009年6月、エリザベス・フローリー・バグリーは、米国務省グローバル・パートナーシップ特別代表（グローバル・パートナーシップ・イニシアティブ、国務長官室）に就任した際の宣誓演説で、アメリカの外交政策の文脈でウブントゥについて語り、次のように述べました。「相互につながり合う責任を理解することで、私たちは、古びた先入観や時代遅れの外交手法を捨て去り、世界を現状から私たちが望む姿へと、私たちの生涯のうちに高めていくためには、互いに頼り合わなければならないことに気づきます。」そして、彼女は次のように「ウブントゥ外交」という概念を紹介しました。
21世紀の外交において、国務省は地域や分野を超えて人々を集め、共通の関心事項について協力して取り組むための招集役となるでしょう。私たちの活動はもはや最小公倍数に依存するものではなく、むしろ、共に達成できる成果の乗数効果を最大限に高めることを目指します。
また、我々は触媒としての役割も果たし、外交官が外交問題の最前線に立つNGO、慈善団体、企業と連携して新たなプロジェクトを立ち上げ、未開拓の可能性を発見し、斬新なアイデアを生み出し、新たな解決策を創出していきます。
そして私たちは協力者として、ワシントンにおける省庁間の調整を主導し、現場では分野横断的な連携を推進します。大使たちは非政府組織のパートナーと緊密に連携し、最大限の効果と持続可能性を目指したプロジェクトの計画と実施に取り組みます。
私たちが直面する共通の地球規模の課題に対処するには、世界規模での共通の対応が必要です。これは、南アフリカの古くからの原則であるウブントゥ、つまり「人は他者を通して人となる」という教えに込められた真実です。デズモンド・ツツ大司教はこの考え方を次のように説明しています。「ウブントゥは『我思う、ゆえに我あり』ではありません。むしろ、『私は所属しているからこそ人間である。私は参加する。私は分かち合う。』と言っているのです。」つまり、私が存在するのはあなたが存在するからなのです。
私たちは皆、この問題に共に取り組んでおり、外交政策を実行する人々がパートナーシップを通じて業務を進展させられるよう、市民社会、民間部門、公共部門の間で相互に有益なパートナーシップを構築することによってのみ、成功を収めることができるのです。
真実和解委員会はウブントゥの哲学を信じていた。なぜなら、ウブントゥが既に分裂状態にある南アフリカ共和国を改革し、再び結びつけるのに役立つと信じていたからである。
これがウブントゥ外交です。すべてのセクターがパートナーとして属し、私たち全員が利害関係者として参加し、私たち全員が漸進的ではなく指数関数的に共に成功するのです。[ 30 ]
教育において、ウブントゥはアフリカの教育を導き促進し、西洋の教育哲学から脱植民地化するために用いられてきた。[ 31 ]ジンバブエの歴史家であり哲学者であるスタンレイク・JWT・サムカンゲは、ウブントゥを（フンフイズムとして）体系化した初期の著述家の一人であり、先住民の知識と脱植民地主義的アイデンティティに根ざした、明確にアフリカ的な倫理と教育システムとして位置づけた。[ 32 ]ウガンダのフェミニスト学者シルビア・タマレは、ウブントゥを脱植民地主義的かつフェミニスト的な倫理としてさらに発展させ、西洋の自由主義に対する反覇権的な代替案を提供し、ジェンダー正義、法改革、学術的変革、相互依存的なリーダーシップに適用できると主張している。[ 33 ]
Ubuntu 教育は、知識の源泉としてだけでなく、教育と学習の媒体としても、家族、コミュニティ、社会、環境、精神性を活用します。[ 6 ]教育の本質は、家族、コミュニティ、社会、環境の幸福です。[ 31 ] Ubuntu 教育は、学習者が社会状況について批判的になることを目指しています。相互作用、参加、承認、尊重、包摂は、Ubuntu 教育の重要な側面です。教育と学習の方法には、グループやコミュニティのアプローチが含まれます。教育の目的、内容、方法、成果は Ubuntu によって形作られます。
社会福祉、福祉、開発における応用は、社会的に弱い立場にある人々に社会保障を提供するアフリカ中心主義的な方法を参照しています。共通の要素には集団性があります。このアプローチは、「西洋ヨーロッパ中心主義的な文化的覇権によって抑圧された世界観と伝統を正当化する」のに役立ちます。[ 34 ]物質主義と個人主義に反対します。個人を全体的に見ます。ソーシャルワーカー、福祉ワーカー、開発ワーカーが行う社会介入は、家族、コミュニティ、社会、環境、人々の精神性を弱めるのではなく、強化するべきです。これらは、家族、コミュニティ、社会、環境、精神性という、ウブントゥ介入の5つの柱です。[ 6 ]ウブントゥは、ソーシャルワークと社会開発のためのグローバルアジェンダの現在のテーマであり、2020年から2030年までのソーシャルワーク専門職における最高レベルのグローバルメッセージを表しています。[ 35 ]生物心理社会モデルと生態系アプローチを活用するウブントゥは、メンタルヘルスの臨床ソーシャルワークに適用できる哲学です。[ 36 ]
Ubuntu は研究の目的、倫理、方法論を導くことができます。[ 37 ] [ 38 ] Ubuntu 研究アプローチを使用することで、研究者は研究の課題と方法論を脱植民地化するアフリカ指向のツールを得ることができます。[ 37 ] Ubuntu 研究の目的は、家族、コミュニティ、そして社会全体に力を与えることです。Ubuntu 研究を行う上で、研究者の立場は研究関係の構築に役立つため重要です。研究の課題はコミュニティに属し、真の参加が非常に高く評価されます。Ujamaaは高く評価され、それは協力や協働を意味します。[ 39 ]
この哲学によれば、「行為は、他者と調和して生きることや共同体関係を尊重することに関わる限りにおいて概ね正しい」、「人の究極の目標は、完全な人間、真の自己、あるいは真の人間になることであるべきだ」。ウカマ、つまり関係は重要である。[ 40 ]例えば、ショナ族では、人が亡くなると、その人の財産は親族間で分けられ、文化的に認められた方法がある。この慣習はクゴヴァと呼ばれる。サムカンゲ（1980）の道徳に関する格言は、「富と他人の生命の維持との間で決定的な選択を迫られた場合、生命の維持を選ぶべきである」と述べている。
サムカンゲ（1980）は、外国の政治哲学は、その国の固有の哲学以上に役に立つことはないと述べた。[ 13 ]サムカンゲは著書『フンフイズム、あるいはウブントゥイズム』の中で、「外国のイデオロギーと同等、あるいはそれ以上に国民に役立つ、その国固有の哲学やイデオロギーは存在するのだろうか？」と問いかけた。彼の指導者としての格言は、「王は、その地位、そしてそれに伴うすべての権力を、その支配下にある民衆の意思に負っている」である。[ 13 ] : 7
ウガンダのフェミニスト学者シルビア・タマレは、ウブントゥの現代におけるリーダーシップへの関連性を拡張し、関係倫理と集団的責任に根ざした相互依存的なリーダーシップのモデルとして位置づけている。彼女は著書『脱植民地化とアフロ・フェミニズム』の中で、ウブントゥは階層的で個人主義的な西洋のパラダイムに対する反覇権的な代替案を提供し、共同体、謙虚さ、相互扶助に根ざしたリーダーシップを促進すると主張している。[ 33 ]
ウブントゥの正義には西洋社会とは異なる要素があります。それは関係の修復を重視することです。ウブントゥの正義はこれらの要素を強調します。[ 40 ]
家族、そして時には地域社会も、司法手続きに関与する。
アフリカの学者たちは、ウブントゥの要素の中には女性を解放するものもある一方で、他の要素は女性を「疎外し、力を奪う」ものであり、「家父長制を生み出すものと見なされる可能性がある」と指摘している。[ 41 ]
ウブントゥは修復的司法とも関連付けられています。一部の学者は、修復的司法の実践はウブントゥの哲学に根ざしており、その哲学、価値観、実践と類似点があると主張しています。[ 42 ]修復的司法の文脈では、ウブントゥはアフリカのヒューマニズム、哲学、倫理、世界観として理解されています。[ 43 ]修復的司法の根底にある権力共有の価値は、他者を人間性を通して「見る」ウブントゥの哲学と非常に一致しています。
ウブントゥは、ジョン・ブアマン監督の2004年の映画『イン・マイ・カントリー』の主要なテーマでした。[ 44 ]元米国大統領ビル・クリントンは、 2006年に英国で開催された労働党大会で、社会がなぜ重要なのかを説明するためにこの言葉を使用しました。 [ 45 ]
2008年のNBAチャンピオンであるボストン・セルティックスは、2007-2008シーズン開始以来、ハドルを解く際に「ウブントゥ」と唱えている。[ 46 ] 2020年のNetflixドキュメンタリーシリーズ「ザ・プレイブック」の第1話では、ボストン・セルティックスのコーチ、グレン・アントン「ドック」・リバースがウブントゥの哲学を知った経緯が描かれている。ドキュメンタリーでは、その哲学がチームメンバーに与えた影響と、それがどのように彼らの指針となったのかを探っている。[ 47 ]
2002年の国連持続可能な開発世界サミット（WSSD）では、ウブントゥ・ビレッジの展示センターがありました。[ 48 ]ウブントゥは、米国聖公会の第76回総会のテーマでした。[ 49 ]ロゴには「私はあなたの中に、あなたは私の中に」というテキストが含まれています。
2004年10月に初めてリリースされた有名なコンピュータソフトウェアパッケージは、Ubuntuオペレーティングシステムと呼ばれています。その開発は、南アフリカの起業家であり、英国に拠点を置くCanonical Ltd.のオーナーであるマーク・シャトルワースによって主導されました。[ 3 ]
映画では、このことわざの英語訳が、ポップシンガーのマドンナが2008年に制作したマラウイの孤児たちを題材にしたドキュメンタリー映画『I Am Because We Are』のタイトルに使われた。同名の書籍も2009年に出版された。[ 50 ]
2008年のアニメコメディ『グッド・ファミリー』に登場するキャラクターの一人に、ウブントゥ・グッドという名前がある。
「Ubuntu」は、イギリスのバンド、クロックワーク・ラジオが2012年にリリースしたEPのタイトルであり、テーマでもあった。
Ubuntuは、 2012年にアメリカのラッパー、セージ・フランシスがリリースしたEPのタイトルである。[ 51 ]
Ubuntuは、2021年の「ミーアキャット・マナー：王朝の台頭」シーズンに登場するミーアキャットの一族の名前として選ばれた。
昔、私たちが若かった頃、国を旅する人は村に立ち寄ると、食べ物や水を求める必要はありませんでした。立ち寄ると、人々は食べ物を与え、もてなしてくれました。これは Ubuntu の一面ですが、Ubuntu にはさまざまな側面があります。
デズモンド・ツツ大司教はさらに説明した
下記に掲載する作品は、「Ubuntu」という概念に明確に焦点を当てたものに限ります。Linuxディストリビューションに関連する無作為な作品やリンクは含めないでください。LinuxディストリビューションについてはUbuntuのウェブサイトで既に解説されています。掲載作品は出版年順に並べ、最新のものを一番下に記載してください。