全能

全能という言葉は、さまざまな立場を表すために使われてきました。これらの立場には、以下のようなものが含まれますが、これらに限定されるものではありません。

1. 神は、自分が望むことは何でもできる。^{[ 2 ]}（このバージョンでは、神は不可能なことや矛盾したことを行うことができる。^{[ 3 ]}）
2. 神は自身の性質に合致することであれば何でも行うことができる（例えば、神の語ることが真実であるというのが神の性質の論理的な帰結であるならば、神は嘘をつくことができない）。
3. 一貫性を持つことは神の性質の一部であり、理由がない限り、その神が自身の法則に反することは矛盾することになる。^{[ 4 ]}

トマス・アクィナスは、神の力を理解することの難しさを認めた。「神は全能であると誰もが認めるが、その全能が正確に何から成るのかを説明するのは難しいように思われる。なぜなら、神はすべてのことを行うことができると言うとき、『すべて』という言葉の正確な意味について疑問が生じるかもしれないからである。しかし、この問題を正しく考えるならば、力は可能な事柄に関して言われているので、『神はすべてのことを行うことができる』というこのフレーズは、神は可能なすべてのことを行うことができるという意味で正しく理解される。そしてこの理由で、神は全能であると言われる。」^{[ 5 ]}スコラ哲学では、全能は一般的に、ある一定の制限や制約と両立すると理解されている。必然的に真である命題は、その否定が自己矛盾する命題である。

全能のこの側面は、神ができることすべてを成し遂げることはできないという矛盾を含んでいると反論されることがあるが、それは詭弁である。神は可能なことは何でも実現できるが、実現可能な可能性がいくつあっても神の力は尽きない、と主張することは矛盾ではない。[...] 全能とは、あらゆる単なる可能性から解放された完全な力である。したがって、神は成し遂げられることすべてを外的存在にもたらすわけではないが、神の力は、その効果が達成される前に連続する段階を経るものとして理解されてはならない。神の活動は単純かつ永遠であり、進化も変化もない。可能性から現実へ、あるいは行為から可能性への移行は、被造物においてのみ起こる。神が何かをすることができる、あるいはできたと言われるとき、これらの用語は、創造された原因に適用される意味で理解されるべきではなく、その活動の範囲が神の主権的な意志によってのみ制限される存在の概念を伝えるものとして理解されるべきである。

トマス・アクィナスは次のように述べている。

神の力は、神の知識や意志とは真に区別されるものではなく、論理的に異なるものとして神に帰せられる。なぜなら、力とは、意志が命じること、知識が指示することを実行する原理の概念を内包しており、これら三つの事柄は神において同一視されるからである。あるいは、神の知識や意志は、それが有効な原理である限り、力の概念を含んでいると言うこともできる。したがって、原因が作用や結果に先行するように、神の知識と意志の考察は、神の力の考察に先行する。^{[ 6 ]}

宇宙における目的への手段の適応は、ジョン・スチュアート・ミルが主張するように、設計者の力が限られていることを論じるものではなく、神が別の世界ではなく、このように構成された世界によって自らの栄光を顕現することを望んだということを示しているにすぎない。実際、ある効果を達成できる二次的原因の生成は、同じ効果を直接達成するよりも大きな力を必要とする。一方、被造物が存在しなかったとしても、神の力は不毛ではない。「被造物は神の目的ではない」からである。^{[ 7 ]}神の力に関して、中世の神学者は、全能の神でさえできないことがあると主張した。「神は何でもできる」という主張は、「真の力の完全性を意味する」という暗黙の節を前提としてのみ意味を成す。この標準的なスコラ哲学の答えは、歩くなどの被造物の行為は人間にはできるが神にはできないことを認めている。歩く、座る、出産するなどの人間の行為は、力の優位性ではなく、人間の力の欠陥によってのみ可能になったのである。例えば、罪を犯す能力は力ではなく、欠陥または弱さである。神が不可能なことを行う、例えば四角い円を作るという質問に対して、トマス・アクィナスは次のように述べている。「矛盾を含まないものはすべて、神が全能と呼ばれる可能な事柄の中に数えられる。一方、矛盾を含んだものは、可能性という側面を持ち得ないため、神の全能の範囲には入らない。したがって、そのようなことは神ができないと言うよりも、できないと言う方が良い。これはまた、『神にとって不可能な言葉はない』という天使の言葉にも反しない。なぜなら、矛盾を含んだものは言葉にはなり得ないからである。いかなる知性もそのようなものを想像することはできないからである。」^{[ 5 ]}

C・S・ルイスは著書『苦しみの問題』の中で、スコラ哲学的な立場を取っている。ルイスはトマス・アクィナスの矛盾に関する見解に従っている。

神の全能性とは、本質的に可能なことすべてを行う力であって、本質的に不可能なことを行う力ではない。奇跡は神に帰することができるが、ナンセンスは帰することはできない。これは神の力の限界ではない。「神は被造物に自由意志を与えつつ、同時に自由意志を奪うことができる」と言うならば、神について何も語っていないことになる。意味のない言葉の組み合わせに「神はできる」という二つの言葉を付け加えたからといって、突然意味を持つようになるわけではない。… 神にとって、最も弱い被造物にとって、互いに排他的な二つの選択肢の両方を実行することは不可能である。それは神の力が障害にぶつかるからではなく、ナンセンスは神について語ってもナンセンスのままだからである。^{[ 8 ]}

ジークムント・フロイトは、同様の意味で同じ用語を自由に用いた。成人神経症患者について「自分の思考や感情に帰属させた全能性」に言及し、フロイトは「この信念は幼児期の古い誇大妄想の遺物に対する率直な認識である」と考えた。 ^{[ 9 ]}同様に、フロイトは「他のほとんどの妄想性障害にも誇大妄想の要素が見られる。この誇大妄想は本質的に幼児期のものであり、発達が進むにつれて社会的考慮のために犠牲になると考えるのは妥当である」と結論づけた。^{[ 10 ]}フロイトは誇大妄想を精神分析の障害とみなした。20世紀後半、米国と英国のクライン派の両方で、対象関係論は「誇大妄想を再考し、障害を対象関係と防衛機制を結びつける複雑な組織へと変容させ、治療の新たな展望を提供する」ことに着手した。^{[ 11 ]}  

初期の弟子の一人であるエドムント・ベルグラーは、「フロイトとフェレンツィが示したように、子供は長期間にわたって一種の誇大妄想の中で生きている。子供は自分の過剰に膨らんだ自我という一つの基準しか知らない…誇大妄想は、幼い子供にとっては正常なものであると理解しなければならない」と考えていた。 ^{[ 12 ]}ベルグラーは、後の人生では「ギャンブルという行為自体が、無意識のうちに子供時代の誇大妄想と誇大性を活性化させ、『全能の虚構』へと回帰させる」という見解を持っていた。^{[ 13 ]}

ハインツ・コフートは、ナルシスト患者の「誇大妄想」を正常な発達の一部とみなした。

DWウィニコットは、初期の全能感の信念についてより肯定的な見方をしており、それを子供の幸福に不可欠なものと見なしました。また、「十分な」母親の養育は、子供が「全能感の喪失という途方もない衝撃に対処」できるようにするために不可欠であるとしました^{[ 14 ]}。これは、「子供を時期尚早に自己愛的な世界から追い出す」ものとは対照的です。

プロセス神学は、哲学的な根拠に基づいて無制限の全能性を否定する。古典的な意味での全能性は完全とは言えず、したがって完全な神という概念とは相容れないと主張する。この考え方は、プラトンの「存在は力である」という、しばしば見過ごされがちな言葉に基づいている。

私の考えでは、たとえほんの一瞬であっても、他者に影響を与えたり、他者から影響を受けたりする力を持つものは、原因がどんなに些細で、結果がどんなに小さくても、実在すると言えるでしょう。そして、存在の定義とは、まさに力であると私は考えています。

この前提に基づき、チャールズ・ハートショーンはさらに次のように主張する。

権力とは影響力であり、完全な権力とは完全な影響力である…権力は、少なくとも影響力や支配を意味するならば、何らかの対象に対して行使されなければならない。しかし、支配される対象は完全に不活性であってはならない。なぜなら、単に受動的なもの、つまり自らの能動的な傾向を持たないものは無だからである。しかし、作用を受ける対象自体が部分的に能動的であるならば、「絶対的な」権力に対して、たとえわずかであっても何らかの抵抗が生じるはずであり、抵抗を受ける権力がどうして絶対的であり得るだろうか？

その議論は次のように述べることができる。

1. 存在者がいるならば、それは何らかの能動的な傾向を持っていなければならない。
2. もしある存在が何らかの能動的な傾向を持っているならば、それは創造主に抵抗する力を持っていることになる。
3. もしある存在が創造主に抵抗する力を持っているならば、創造主は絶対的な力を持っていないことになる。

例えば、ゼリープリンの塊をほぼ完全に支配できたとしても、そのプリンが抵抗できない以上、その支配者の力はさほど印象的ではない。力は、防御力と独自の目的を持つものに対してのみ、偉大であると言える。したがって、神の力が偉大であるためには、少なくともある程度の防御力と目的を持つ存在に対してでなければならない。つまり、神が絶対的な力を持たないならば、力の特性と説得力の特性の両方を兼ね備えていなければならない。この見解は双極神論として知られている。

この点を最もよく主張する著作は、ハロルド・クシュナーの『ユダヤ教』である。全能性に関する見方の修正の必要性は、 20世紀初頭にアルフレッド・ノース・ホワイトヘッドによっても提唱され、チャールズ・ハートショーンによってさらに発展させられた。ハートショーンは、プロセス神学として知られる神学体系の枠組みの中で議論を進めた。

トーマス・ジェイ・オードは、全能性は千の哲学的修飾によって死ぬと主張している。意味を成すためには、この言葉はさまざまな論理的、存在論的、数学的、神学的、実存的修飾を受けなければならず、その結果、特異性を失う。^{[ 18 ]}

欽定訳聖書および他のいくつかの聖書では、黙示録19章6節に「全能の主なる神が統治しておられる」（古代ギリシア語: παντοκράτωρ 、ローマ字表記:  pantokrator、「全能者」）と記されている。^{[ 19 ]}

トーマス・ジェイ・オードは、全能性はヘブライ語とギリシャ語の聖書には見当たらないと主張している。ヘブライ語のシャダイ（乳房）とサバオト（軍勢）は、「全能の神」または「神の全能性」と誤って翻訳されている。新約聖書と七十人訳聖書で英語で「全能」と訳されることが多いギリシャ語のパントクラトールは、実際には全能や全能ではなく「すべてを保持する」という意味である。オードは、神の制御不能な愛の最大の力である「アミポテンス」と呼ぶ、神の力に関する別の見解を提示している。^{[ 20 ]}