ヘッケイティ(/ hɛkˈsiːɪti , hiːk- / 、ラテン語のhaecceitas「これ性」に由来)は、中世スコラ哲学の用語で、ドゥンス・スコトゥスの弟子たちが、彼が創始したと思われる概念、すなわち、あるものを特定のものにする還元不可能な規定を表すために造語したものです。ヘッケイティは、人や物のこれ性であり、「人」という概念と「ソクラテス」(つまり、特定の人)という概念との間の個別化の差異です。[ 1 ]現代の物理学の哲学では、原始的これ性と呼ばれることもあります。[ 2 ]
「haecceity」という用語は、ラテン語のhaecceitasに由来しており、中世のスコラ学者によって、アリストテレスのギリシャ語の同等の用語であるto ti esti (τὸ τί ἐστι)の直訳として使用されました[ 3 ]。
ヘッケイティは、辞書によっては単に物の「本質」と定義される場合もあれば、クィディティやヒポケイメノンと同義語として定義される場合もある。しかし、哲学的な意味では、これらの用語は異なるだけでなく、正反対の意味を持つ。ヘッケイティは、物を特定の物たらしめる側面を指すのに対し、クィディティは、物の普遍的な性質、つまり「何であるか」、あるいは他の物と共有し、それによって物の類の一部を形成する可能性のある物の側面を指す。[ 4 ]
ドゥンス・スコトゥスは次のような区別をしている。
存在者の間には主観的な部分に分割できないもの、すなわち、それぞれがそれ自身である複数の部分に分割することが形式的に両立しないものがあるからである。したがって、問題は、そのような分割が形式的に両立しないのはなぜか(それは両立しないことによって形式的に両立しないからである)ということではなく、むしろ、近接的かつ内在的な基盤として、この両立しない性質がなぜ存在するのかということである。ゆえに、この主題[すなわち個体化]に関する問いの意味は、例えばこの石の中に、近接的な基盤として、普遍的な全体が主観的な部分に分割されたときに固有の分割であるような分割が、この石をそれぞれがこの石である複数の部分に分割することが絶対に両立しないのはなぜか、ということである。
—ドゥンス・スコトゥス、オルディナティオII、d. 3、p. 1.q. 2、n. 48
したがって、スコトゥス学およびスコラ学全般の用法において、「haecceity」は、本来、固有の本質(すなわち、本質性)とともに個体(または個体の本質)を構成する、還元不可能な個体化差異を意味する。これは、固有の差異が属(または属の本質)と結びついて種(または固有の本質)を構成するのと同様である。しかし、haecceityは、概念的に特定可能な内容を持たない点で固有の差異と異なる。つまり、haecceityは、事物の本質性にさらなる特定を加えるのではなく、単に、それが本質性によって規定される種類の、特定の、二度と繰り返されない事例であると規定するにすぎない。これは、個体は定義できないというアリストテレスの考え方と関連している。
スコティズムによれば、個人は特定の本質よりも完全であり、したがってより高いレベルの統一性だけでなく、より高いレベルの真理と善性も持っている。神は、人々に神の善と至福を伝えるために個人を増やした。[ 5 ]
分析哲学では、「個体性」の意味がやや変化した。チャールズ・サンダース・パースは、 この用語を個人を指す非記述的な用語として使用した。[ 6 ]アルヴィン・プランティンガや他の分析哲学者は、「個体性」を「個体の本質」という意味で使用した。したがって、分析哲学者の「個体性」は、個体を区別する差異(スコラ哲学における個体性)だけでなく、個体の本質的な規定全体(つまり、スコラ哲学者がその本質と呼ぶものを含む)を包含する。
エスノメソドロジーの創始者であるハロルド・ガーフィンケルは、「haecceity」という用語を用いて、あらゆる表現、行動、状況の不可避かつ不可逆的な指示的性格を強調した。ガーフィンケルにとって、指示性は問題ではなかった。彼は、社会的実践のhaecceityと偶発性を、共に意味を理解するための資源として扱った。理論的な一般化とは対照的に、ガーフィンケルは「Parson's Plenum」(1988)で「haecceity」を導入し、社会的秩序の局所的な達成において、状況と実践の両方における無限の偶発性の重要性を示した。 [ 7 ]ガーフィンケルによれば、メンバーは、自分が貢献する環境の中で、参照する社会的秩序を示し、作り出す。メンバーの実践によって構築される日常的で継続的な社会的秩序を明らかにすることを目的とした、彼らの「haecceity」における実践的行動と状況の研究[ 8 ]は、エスノメソドロジーの仕事である。ガーフィンケルは、エスノメソドロジー研究を「個体性」の調査と呼び、
まさにこのこと:まさにここで、まさに今、まさに手元にあるもので、まさにここにいる人々で、まさにこの地元の仲間たちが持っている時間で、まさにこの地元の仲間たちが、まさに必要な時間で作り出すことができるものの中で、そしてその中で、その中で、それについて、として、そして生体内での作業の過程で、比較可能性、普遍性、結果の超越性、方法論がそれを使用する地元の関係者に対して無関心であること、それらが何で構成されていたか、どのようなものであったか、実践的行為の形式的分析研究の「欠けているもの」のすべてを達成し、示す。
—ハロルド・ガーフィンケル、ローレンス・D・ウィーダー著『社会分析における二つの相容れない非対称的な代替技術』1992年、203ページ
ジル・ドゥルーズは、この用語を内在の平面上に存在する実体を指すために、異なる意味で用いている。この用法は、おそらく彼の難解な差異と個体化の概念、そして対象中心の形而上学に対する批判に沿って選ばれたものだろう。
マイケル・リンチ(1991)は、自然科学における対象の存在論的生成を「個体性の集合体」と表現し、ガルフィンケルの「個体性」の扱いを踏まえて、ドゥルーズとガタリ(1980)の「個体性の記憶」に関する議論の別の解釈を提示した。[ 9 ]
ジェラード・マンリー・ホプキンスは、スコトゥス(彼はスコトゥスを「現実の最も稀有な解明者」と呼んだ)[ 10 ]を参考に、インスケープの詩的理論を構築した。
ジェイムズ・ジョイスも同様に、世俗的顕現の概念を発展させるために、haecceitas の概念を利用した。[ 11 ]
ジェームズ・ウッドは、美的文学批評における顕著な細部についての議論を展開する際に、haecceitas(「これらしさ」として)を多用している。[ 12 ]
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