ユダヤ哲学

フィロン（紀元前20年頃 - 紀元後50年頃）は、古代のユダヤ人哲学者で、アレクサンドリアで活躍し、ギリシア語で著作を残しました。彼は聖書の神学をギリシアの哲学の伝統、特にプラトン主義、ピタゴラス主義、アリストテレス主義と調和させようとしましたが、他のヘレニズム学派からも影響を受けました。^{[ 1 ]}彼は、ユダヤ教の聖書解釈とストア主義から学んだ寓話を通して、ギリシア哲学とユダヤ哲学を融合させ、調和させようと試みました。^{[ 2 ]}フィロンは、自分の哲学をユダヤ教の宗教的真理を擁護し正当化する手段にしようと試みました。彼はこれらの真理を固定され確定的なものとみなし、哲学は真理への助け、真理に到達する手段として用いられました。この目的のために、フィロンはギリシャ哲学の教義の中から選び出し、アリストテレスの世界の永遠性と不滅性に関する教義など、ユダヤ教と調和しない教義を拒否した。

フィロンの思想の中心は、神と世界の間の神聖な仲介者であるロゴスの概念であり、それを通して創造、摂理、そして人間が神に近づく方法を説明した。 ^{[ 1 ]}フィロンは倫理哲学において、族長たちを道徳的原型として解釈した。アブラハムは理性に導かれた信仰、ヨセフは賢明で公正な政治家の模範、モーセは立法者、祭司、預言者の役割を兼ね備えた理想的な指導者である。彼は、徳の涵養、観想、情欲の拒絶を通して魂が神へと上昇していくと考えた。^{[ 1 ]}

シラ書（別名：伝道の書、イエス・ベン・シラの知恵）は、紀元前2世紀初頭にエルサレムのベン・シラによってヘブライ語で書かれた。ヘレニズム時代の初期ユダヤ知恵文学の代表的な作品である。イスラエルの知恵の伝統に根ざしたシラ書は、異文化の影響下にあるユダヤ人のための発展した倫理的枠組みを提供している。^{[ 3 ]}その中心概念は、知恵の基礎（1:14）とされる主への畏れである。この畏れは、信頼、謙遜、戒律への服従、両親や教師への敬意といった実践的な倫理に表れる。知恵は、道徳的規律、社会的責任、律法の研究を通して培われ、人生を神の秩序に合わせることを目指している。^{[ 3 ]}

ベン・シラは知恵をトーラーと密接に結びつけ、律法の研究を精神的な実践と知的な探求の両方として提示している。^{[ 3 ]}このアプローチは、古代イスラエルの契約の伝統に根ざした形で、理性と自然に従って生きるというストア派の理想を想起させる。書記の姿は、聖典に専念し、研究の家（ベイト・ミドラシュ、51:23）を拠点とする教師であり賢者として現れる。^{[ 3 ]}

シラ書は現世的な倫理を提唱している。死後の世界、復活、メシアによる救済についての憶測を避け、代わりに徳に対する現世的な報酬と、道徳的な選択と伝統による人格形成に焦点を当てている。この点で、本書は第二神殿時代の黙示録的著作とは異なる。 ^{[ 3 ]}哲学的には、本書は思弁的というより実践的である。マシャル（箴言）、詳細な道徳的考察、賛歌、創造と知恵への賛美を用いている。聖書、特に箴言と詩篇に大きく依存しているが、アヒカルの知恵を含むヘレニズム文献の影響も見られる。^{[ 3 ]}

ラビ派ユダヤ教は、イスラム教、カラ派ユダヤ教、キリスト教の挑戦を受けるまで、哲学的な活動は限られていた。タナハ、ミシュナー、タルムードがあったため、それまでは哲学的な枠組みが明確に求められていなかった。経済的な観点から見ると、ラダナイト派の貿易支配は、キリスト教徒とイスラム教徒による組織的な強制改宗と拷問によって奪われつつあり、ユダヤ人学者たちは新たな経済的脅威を察知せざるを得なかった。こうした調査の結果、法学、数学、天文学、論理学、哲学において、ユダヤ人学者とイスラム教徒学者の間で知的交流が生まれた。ユダヤ人学者はイスラム教徒学者に影響を与え、イスラム教徒学者はユダヤ人学者に影響を与えた。現代の学者たちは、誰がイスラム教徒で誰がユダヤ人だったのかを議論し続けている。一部の「イスラム教徒学者」は、イスラム教への強制改宗以前はユダヤ人学者であり、また、ユダヤ人学者が自発的にイスラム教に改宗した例もあった（アブドゥッラー・イブン・サラムなど）。対照的に、後にユダヤ教に回帰した者もいれば、イブン・アル＝ラワンディのように、ユダヤ人として生まれ育ったものの、公の場での宗教的信条が曖昧だった者もいた。しかし、彼らはイスラム教徒の隣人たちの慣習に従って生活していた。

西暦700年頃、アムル・イブン・ウバイド・アブー・ウスマーン・アル＝バスリーは、ユダヤ教、イスラム教、キリスト教の学者に影響を与えた2つの思想の流れを提唱した。

1. カダリヤ
2. バフシャミヤ・ムウタズィラ

バフシャミヤ・ムウタズィラ派とカダリヤ派の物語は、イスラム支配下のスペインにおけるユダヤ教とイスラム教の知的共生と同じくらい、あるいはそれ以上に重要である。

西暦733年頃、マル・ナトロナイ・ベン・ハビバイはカイロアンに移り、その後スペインへ移住し、カイロアンの学院のためにタルムード・バブリを記憶に基づいて書き写し、後にその写しをスペインに持ち帰った。 ^{[ 9 ]}

哲学的統合が始まる

プンベディタ

スーラ

バグダッド

バスラ

アシュリスタン（現在のイラク）、別名バビロニア：古代ユダヤ学の中心地

中東と北アフリカ全域へのイスラム教の拡大は、それまでユダヤ教であった多くのものをイスラム教のものとしました。ギリシャ哲学、科学、医学、数学は、アレクサンドリア図書館の遺物の中に残されたアラビア語訳のおかげで、アラブ世界に住むユダヤ人学者に吸収されました。イスラム教に改宗した初期のユダヤ人たちは、イスラエルの敬虔な人々であるバヌ・イスラエルについて語る、イスライーリヤットと呼ばれるユダヤ教の伝承の物語を携えてきました。スーフィズムの初期の最も有名な神秘主義者の一人であるバスラのハサンは、数多くのイスライーリヤットをイスラム教の学問に取り入れました。これらの物語は、スーフィズムの敬虔さというイスラム神秘主義の思想を代表するものとなりました。

プンベディタ学院のハイ・ガオンは、ユダヤ教の学問研究（ハキラ）において新たな段階を切り開いた。ハイ・ガオンはタルムード学に非ユダヤ教の研究を取り入れたのである。ハイ・ガオンは当時の神学運動に精通した博識家であり、モーゼス・イブン・エズラは彼をムタカリムと呼んだほどである。ハイはカダリヤ派やムタズィラ派の信奉者と議論する能力に長けており、時には彼らの論争手法を取り入れることもあった。ハイ・ガオンはカイラワン、コルドバ、ルセナのタルムード学院との書簡のやり取りを通じて、自身の学問的発見を伝え、それらの学院の学者たちに影響を与えた。

清浄兄弟団の教えは、コルドバ出身のハディース学者で錬金術師のマスラマ・アル＝クルトゥビ（964年没）によって西方に伝えられ、 ^{[ 10 ]}イスラム支配下のスペインのユダヤ人哲学者にとって中心的な重要性を持つようになった。清浄兄弟団が強調し、スペインのユダヤ人哲学者のほとんどが採用したテーマの一つは、小宇宙と大宇宙のアナロジーである。^{[ 11 ]} 10世紀以降、スペインは哲学研究の中心地となり、ユダヤ人、イスラム教徒、キリスト教徒の間で哲学研究が爆発的に増加したことがそれを物語っている。^{[ 12 ]}

サアディヤ・ガオンによれば、バルク（アフガニスタン）のユダヤ人コミュニティは「ユダヤ人」と「ユダヤ人と呼ばれる人々」の2つのグループに分かれており、ヒウィ・アル＝バルヒは後者のグループに属していた。ヒウィは一般的に、モーセ五書を批判的に分析した最初の「ユダヤ人」哲学者と考えられている。^{[ 13 ]} ヒウィは、ユダヤ教、ゾロアスター教、グノーシス主義キリスト教、マニ教思想の間で葛藤する知的葛藤を抱えた人物として、一部の学者から見なされている。^{[ 14 ] [ 15 ]}

ヒウィは、モーセ五書に記されている奇跡的な行為は、人々が推論能力を用いて一見奇跡的な行為を成し遂げた例にすぎないという信念を唱えた。^{[ 16 ]} この立場の例として、紅海の分裂は自然現象であり、モーセの偉大さは渡るのに最適なタイミングを計算する能力にのみ基づいていると主張した。また、エジプトの魔術師がモーセの「奇跡」のいくつかを再現できたことから、それらがそれほど特異なものではなかったことが証明されたと強調した。学者によると、ヒウィの最大の過ちは、モーセ五書を自分の見解を反映するように編集し、その後、人気を博したその編集されたテキストを子供たちに配布したことである。^{[ 17 ]} 彼の見解はラビ派とカラ派の学者の見解の両方と矛盾していたため、ヒウィは異端者と宣告された。しかし、この文脈では、欠点はあるものの、ヒウィは最初の批判的な聖書注釈者とみなすこともできる。ヒウィの熱烈な合理主義的見解は、イブン・アル＝ラワンディの見解と類似している。

サアディア・ガオンは、韻を踏んだヘブライ語で書かれた論文全体をヒウィの主張への反駁に捧げており、カイロ・ゲニザに保存されているその断片のうち2つが出版されている（デイヴィッドソン、1915年；シルマン、1965年）。^{[ 18 ]}ヒウィの批判は、アブラハム・イブン・エズラのモーセ五書の注釈にも記されている。サアディア・ガオンはヒウィを極端な合理主義者、「ムルヒドゥン」、つまり無神論者／逸脱者として非難した。アブラハム・イブン・ダウドはヒウィを「トーラーを否定しながらも、それを用いて自分の好みの新しいトーラーを定式化した」宗派主義者と評した。^{[ 19 ]}

改宗者の息子であるサアディア・ガオンは、ソロモン王に次ぐ初期ユダヤ教の最も偉大な哲学者とされている。彼がトゥールーン朝エジプトで過ごした幼少期、エジプトはファーティマ朝カリフ国によって統治されており、トゥールーン朝の指導者はイスマーイール派のイマームであった。彼らのエジプトのユダヤ教学院への影響は、サアディアの著作にも色濃く表れている。サアディアの『エムノト・ヴェ・デオト』（「信仰と意見」）は、もともと『キタブ・アル・アマーナト・ワル・ルティカダト』 （「信仰箇条と教義の書」）と呼ばれており、ユダヤ教の教義を体系的に提示し、哲学的基礎を築いた最初の著作であり、西暦933年にスーラ学院で完成した。

あまり知られていないが、サアディアは西暦915年にティベリアへ旅し、アブー・ル＝カティール・ヤヒヤー・イブン・ザカリヤーのもとで学んだ。「彼はユダヤ教の神学者であり聖書翻訳者であった。ユダヤ教の文献には彼の名前は出てこない。アンダルシアの異端論者で論客のイブン・ハズムが彼をユダヤ教のムタカリム（理性神学者）として言及している以外は、我々の主な情報源はイスラム教の歴史家アル＝マスウーディー（956年没）の『キターブ・アル＝タンビーフ』である。アル＝マスウーディーは聖書のアラビア語訳に関する簡潔な調査の中で、イスラエル人はヘブライ語の書物、すなわちトーラー、預言書、詩篇（全部で24冊）の解釈と翻訳を、彼らが高く評価する多くのイスラエル人に頼っていると述べている。彼が直接会った人物として、アブー・アル＝カティールとサアディア（「サイード・イブン・ヤアクーブ・アル＝ファイユーミー」）を挙げている。我々が知らないことはさておき、サアディアは学問を学ぶためにティベリア（学識ある書記官や注釈者の故郷）へ旅し、アブー・アル＝カティール・ヤヒヤー・イブン・ザカリヤー・アル＝カティブ・アル＝タバリヤを選んだ。しかし、アブー・アル＝カティールがサアディアの思想にどれほど影響を与えたかは、明らかにできない。^{[ 20 ]}

アブー・アル＝カティールの職業も不明瞭である。アル＝マスウーディーは彼をカーティブと呼んでいるが、これは秘書、政府職員、（聖書）書記、マソラ学者、写本家など、様々な解釈がなされてきた。さらなる情報がないため、一部の学者はアブー・アル＝カティールを、同じくティベリア出身でカラ派ユダヤ人であったと思われるヘブライ語文法学者アブー・アリー・ユダ・ベン・アッラーンと同一視しようと試みている。しかし、アル＝マスウーディーはアブー・アル＝カティール（および彼の弟子サアディア）をアシュマティー（ラビ派）であると明確に述べている。

『信仰箇条と教義の書』の中で、サアディアはユダヤ教の合理性を宣言しているが、伝統と矛盾するところでは理性が屈服しなければならないという但し書きを付けている。教義は理性よりも優先される。サアディアは著作を執筆するにあたり、アブー・アリー・アル＝ジュッバーイーのムウタズィラ学派の規則に厳密に従った。 ^{[ 21 ] [ 22 ]} ムウタズィラの業績の上にユダヤ合理主義神学の基礎を築いたのはサアディアであり、それによってラビの神話的説明から知性の理性的説明へとラビ的ユダヤ教を転換させた。サアディアはイブン・アル＝ラワンディーによるムウタズィラ批判を発展させた。^{[ 23 ]}

ラッカ、アッバース朝カリフ国、バビロン

現代のシリアのラッカ

ダヴィド・イブン・メルワン・アル＝ムッカマスは、中世ユダヤ哲学における最古の著作とされる『セフェル・イェツィラー』の注釈書の著者であり、ユダヤ中世哲学の父とみなされている。アル＝ムッカマスは、カラームの手法をユダヤ教に初めて導入した人物であり、著作の中でアリストテレスに言及した最初のユダヤ人でもある。彼はラビ派ユダヤ教（一部の人が主張するようにカラ派ユダヤ教ではない）への改宗者であり、医師であり著名なキリスト教哲学者であったハナの弟子であった。ハナとの親密な交流と、イスラム教との家族的なつながりにより、アル＝ムッカマスは宗教的信念と神学について独自の視点を持つに至った。

1898年、アブラハム・ハルカヴィはサンクトペテルブルク帝国図書館で、ダヴィドの哲学書『イシュルン・マカラト』（20章）全20章のうち15章を発見した。これは初期カラームの現存する最古の証拠の一つであり、認識論的探究から始まり、世界の創造と創造主の存在の証明へと進み、創造主の一体性（神の属性を含む）について論じ、神義論（人間性と啓示）と他の宗教（ほとんど失われている）への反駁で締めくくられている。

西暦915年、サアディヤ・ガオンはパレスチナへ旅立ち、アル＝マスウーディー（タンビーフ、113）によれば、そこでアブー・ル＝カティール・ヤヒヤー・イブン・ザカリヤー・アル＝カティブ・アル＝タバリー（320/932年没）の下で教育を極めた。後者はイブン・ハズムの『K. al-Fiṣlal wa 'l-niḥal』、iii、171でも言及されており、ダーウード・イブン・マルワーン・アル＝ムカンミスとサアディヤ自身と共に、ユダヤ人のムタカリムーンの一人であった。^{[ 24 ]}

アル＝ムカンミスはユダヤ教特有の問題にほとんど言及しておらず、彼の著作のほとんどがアラビア語からヘブライ語に翻訳されていないため、ユダヤ教の伝統の中ではほぼ忘れ去られてしまった。しかしながら、彼はサアディヤ・ガオンなど、カラーム派のユダヤ哲学の継承者たちに大きな影響を与えた。^{[ 25 ]}

メリダ

コルドバ

現代スペインのメリダとコルドバ

スペインのメリダで生まれたサムエル・イブン・ナグリラーは、コルドバに住み、神童としてハノフ・ベン・モシェの弟子となった。サムエル・イブン・ナグリラー、ハスダイ・イブン・シャプルート、モシェ・ベン・ハノフは、イサク・イブン・ギヤットやマイモニデスの父であるマイモン・ベン・ヨセフといった優れた学者を輩出したルセナ・イェシーバーを創設した。イブン・ナグリラーの息子ヨセフは、ヒゼキヤ・ガオンの二人の息子、ダウド・イブン・ヒズキヤ・ガオン・ハ＝ナシとイツハク・イブン・ヒズキヤ・ガオン・ハ＝ナシに避難場所を提供した。ヨセフ自身は哲学者ではなかったが、哲学者が活躍できるような基盤を築いた。 1070年、スペインのデニア出身のガオン、イサク・ベン・モーゼス・イブン・サクリは東方へ旅立ち、バグダッド学院のロシュ・イェシーバー（学長）を務めた。

マラガ

バレンシア

現代スペインのマラガとバレンシア

ソロモン・イブン・ガビロールはマラガで生まれ、後にバレンシアに移住した。イブン・ガビロールはヨーロッパにおける新プラトン主義の初期の教師の一人であり、その役割はフィロンの役割と比較される。イブン・ガビロールはギリシャ・アラビア哲学を西洋化し、ヨーロッパに復興させた。フィロンとイブン・ガビロールの哲学的教えは、同胞のユダヤ人にはほとんど無視されたが、両者とも世俗のサークルで大きな影響力を持っていたという点で類似性は拡大される。フィロンは初期キリスト教に、イブン・ガビロールは中世キリスト教の学者たちに影響を与えた。アルベルトゥス・マグヌスや トマス・アクィナスを含むキリスト教の学者たちは、しばしば彼に敬意を表した。

アルル

バルセロナ

bar-Hiyya-バルセロナ、そしてアルル

バルセロナ、後にアルル＝プロヴァンス出身のアブラハム・バル・ヒヤは、父ヒヤ・アル＝ダウディの弟子であり、プロヴァンス、スペイン、イタリアのユダヤ人をアヴェロエス主義、ムウタズィラ派、キリスト教ヨーロッパの仲介者にした科学運動における最も重要な人物の一人であった。彼は、独創的な著作、翻訳、そして別の翻訳者であるプラトン・ティブルティヌスの通訳として、この科学運動を支援した。バル・ヒヤの最も優れた弟子はvであった。 彼の哲学的著作には、合理主義的な宗教的観点から書かれた倫理的著作である「魂の瞑想」と、ユダ・ベン・バルジライに宛てた弁証書がある。

元々はヘブライ語名ネタネル・バルーク・ベン・メレク・アル＝バラドとして知られていた^{[ 26 ]}アブ・ル＝バラカート・アル＝バグダーディー（ヒバト・アッラーとしても知られる）は、ユダヤ人の哲学者であり物理学者であり、マイモニデスの義父であり、晩年にイスラム教に改宗した人物である。かつてはバグダッド・イェシーバーの長を務め、イラクを代表する哲学者とみなされていた。

歴史家の間では、彼がイスラム教に改宗した動機について意見が分かれている。ユダヤ人であるという理由で受けた社会的侮辱への反発が改宗の動機だったとする説もあれば、剣の刃によって強制的に改宗させられたとする説もある（このことがマイモニデスが『アヌシム』について論評するきっかけとなった）。イスラム教に改宗したにもかかわらず、彼の著作は13世紀まで、有名な学問所であるバグダッドのユダヤ学院で研究され続けた。彼は、落下する物体の加速は、速度の増加に伴って力が連続的に増加することによって生じると説明したアヴィセンナの教えの信奉者であった。

彼の著作には、アラビア語でヘブライ文字のアレフベトを用いて書かれたコヘレトに関する哲学的注釈書である『キターブ・アル＝ムウタバル』（「個人的な考察によって確立されたものの書」）や、「星が夜に見え、昼間に隠れる理由について」という論文などがある。ヒバト・アッラーによれば、『キターブ・アル＝ムウタバル』は、彼が長年にわたって哲学書を読みながら書き留めた批判的な考察を主として構成しており、友人たちの強い勧めで哲学書の形で出版されたものである。

サナア、アイユーブ朝イエメン

現代イエメンのサナア

イエメンのナタンエル・アル＝ファユミ^{[ 27 ]}は、イスマーイール派シーア派の教義のユダヤ版である『ブスタン・アル＝ウクル』（「知性の園」）の12世紀の著者である。イスマーイール派と同様に、ナタンエル・アル＝ファユミは、神が世界のさまざまな民族に異なる預言者を送り、それぞれの民族の気質に合った法律を授けたと主張した。イスマーイール派の教義では、さまざまな宗教の根底には単一の普遍的な宗教的真理があるとされている。一部のユダヤ人はこの宗教的多元主義のモデルを受け入れ、ムハンマドをユダヤ人ではないが、ヘブライの預言者がイスラエルにメッセージを伝えるために送られたのと同様に、アラブ人に説教するために送られた正当な預言者とみなした。一方、この考えを完全に拒否したユダヤ人もいた。

サラゴサ

現代スペインのサラゴサ

サラゴサ出身のバヒヤ・ベン・ヨセフ・イブン・パクダは、ユダヤ教倫理体系の第一作である『アル・ヒダヤ・イラ・ファライド・アル＝フルブ』（「心の義務への手引き」）の著者である。バヒヤはしばしば「清浄の兄弟団」として知られるアラビアの百科事典編纂者たちの方法論に従ったが、イスマーイール派よりもスーフィズムの教義の一部を採用した。バヒヤによれば、トーラーは神の存在の証明として理性と知識に訴えている。したがって、真の信仰に到達するためには、神を思弁的な理性と知識の対象とすることが、すべての人に課せられた義務である。バヒヤはスーフィズムとユダヤ教カラームから借用し、それらを新プラトン主義に統合した。バヒヤがスーフィズムから影響を受けた証拠は、彼の第 8 門のタイトルであるMuḥasabat al-Nafs (「自己検証」) が、伝記作家によれば 「常に内省に没頭していた」ことからEl Muḥasib (「自己検証者」)という異名を持つスーフィーのアブ・アブド・アッラー・ハリス・イブン・アサドを彷彿とさせるという事実によって強調される^{[ 28 ]。}

トレド

現代のスペインのトレド

スペインのトレド出身のユダ・ハレヴィは、イスラム教、キリスト教、カラ派ユダヤ教に対してラビ的ユダヤ教を擁護した。彼はモーゼス・イブン・エズラの弟子であり、イサク・イブン・ギヤットから教育を受けた。合理主義者として訓練を受けたが、後にそれを捨てて新プラトン主義に傾倒した。アル＝ガザーリーと同様に、ユダ・ハレヴィは宗教を哲学体系の束縛から解放しようと試みた。特に、アラビア語で書かれた『キタブ・アル＝フッジャ・ワル＝ダリル・フィ・ヌスル・アル＝ディン・アル＝ダリル』（ユダ・ベン・サウル・イブン・ティボン訳、クザーリーという題名）の中で、当時の他の宗教との比較においてユダヤ教に対する自身の見解を詳しく述べている。

コルドバ、アルモラヴィド朝アンダルス

トレド

アルモラヴィド・コルドバ

コルドバ、アルモハド朝カリフ国

アルモハド・コルドバ

アブラハム・イブン・ダウドは、母方の叔父であるラビ・バルーク・ベン・イツハク・イブン・アルバリアの弟子であった。イブン・ダウドのアラビア語で書かれた哲学書『アル＝アキダ・アル＝ラフィヤ』（「崇高な信仰」）は、ヘブライ語で『エムーナ・ラマ』という題名で保存されている。イブン・ダウドは新しい哲学を導入したわけではないが、アリストテレスから派生したより徹底した体系的な形式を初めて導入した人物である。そのため、ハスダイ・クレスカスは、マイモニデスの先駆者の中で唯一のユダヤ人哲学者としてイブン・ダウドを挙げている。^{[ 29 ]} マイモニデスの陰に隠れて、マイモニデスが影響を受けたイブン・ダウドの『エムーナ・ラマ』は、後世の哲学者からほとんど注目されなかった。イブン・ダウドによれば、「真の哲学は、私たちを宗教から遠ざけるのではなく、むしろ宗教を強化し、確固たるものにする傾向がある。さらに、思慮深いユダヤ人は皆、ユダヤ教の根本教義と哲学の根本教義の間に存在する調和を理解し、それらが互いに矛盾するように見える場合には、それらを調和させる方法を模索する義務がある」。

フェズ

モロッコのフェズ

• アブラハム・イブン・エズラ
• イサク・イブン・ギヤット
• モーゼス・イブン・エズラ
• イェフダ・アルハリジ
• ヨセフ・イブン・ツァディク
• サムエル・イブン・ティボン

アイユーブ朝アレッポ

現代のシリアのアレッポ

セウタのヨセフ・ベン・ユダは、ラビ・イェフダ・ハ・コーヘン・イブン・スーサンの息子であり、マイモニデスの弟子で、『迷える者の手引き』は彼のために書かれた。ヨセフはアレクサンドリアからフスタートへ旅し、マイモニデスのもとで論理学、数学、天文学を学んだ。哲学的には、ヨセフのアラビア語による「創造」の問題に関する論文は、マイモニデスと接触する前に書かれたと考えられている。その論文のタイトルは『Ma'amar bimehuyav ha-metsiut ve'eykhut sidur ha-devarim mimenu vehidush ha'olam』（「（1）必然的存在、（2）必然的存在からの事物の過程、（3）世界の創造に関する論考」）である。

ヤコブ・アナトリは、マイモニデスの合理主義をユダヤ教文献の研究に応用した先駆者として広く認められている。彼はマイモニデスの翻訳者であるサムエル・イブン・ティボンの義理の息子であった。こうした家族関係を通じて、アナトリはマイモニデスの哲学に触れる機会を得た。その研究は彼にとって大きな啓示となり、後年、聖書に対する自身の知的かつ真の理解の始まりであったと述べている。また、彼はイブン・ティボンを、自身を教え導き、感銘を与えた二人の師の一人としてしばしば言及している。アナトリはマルマドを著し、古典ユダヤ教の聖書解釈者、プラトン、アリストテレス、アヴェロエス、ウルガタ訳聖書、そして数多くのキリスト教の制度に関する幅広い知識を示した。彼は独身制や修道院の懲罰、一部の異端者など、キリスト教の制度の一部を批判し、読者に対し古典語や非ユダヤ教の学問分野のより幅広い教養を身につけるよう繰り返し訴えた。アナトリによれば、すべての人間は神の似姿に創造されているが、ユダヤ人は選ばれたという理由だけで、神の真の認識を深める特別な義務を負っている。「ギリシャ人は知恵を追求し、ローマ人は権力を追求し、ユダヤ人は宗教性を追求した」と彼は述べている。

第一に、ヒレル・ベン・サムエルが中世ユダヤ哲学史において重要な位置を占めるのは、魂の不滅という問題に体系的に取り組んだ点にある。第二に、ヒレルは1289年から1290年にかけてのマイモニデスの哲学的著作をめぐる論争において重要な役割を果たした。第三に、ヒレルはイタリアにおけるユダヤ学と哲学の最初の熱心な信奉者であり、ヴェローナ（イタリア）におけるハキラ（ユダヤ教の学問）への比較的無知な時代に終止符を打った。そして最後に、ヒレルは「諸国民の賢人」（非ユダヤ人の学者）の著作をラテン語に翻訳した初期の人物の一人である。

ヒレルはマイモニデスを擁護するため、友人のガイオ師に手紙を送り、ローマのユダヤ人社会における影響力を行使してマイモニデスの反対者（ソロモン・プティ）に対抗するよう依頼した。また、マイモニデスの擁護者と反対者をアレクサンドリアに集め、バビロニアのラビによる法廷で論争を決着させ、その判決が両派を拘束するという大胆な構想も提唱した。ヒレルは判決がマイモニデスに有利になると確信していた。

ヒレルは、『迷える者の手引き』第二部の冒頭に現れる25の命題に関する解説と、3つの哲学論文を著した。これらの論文は『タグムレイ・ハ＝ネフェシュ』に付録として収録されている。第一は知識と自由意志について、第二はアダムの罪によってなぜ死すべき運命が生じたのかという問題について、第三は堕天使の存在を信じることは真の信仰であるかどうかについてである。

ナルボンヌ

現代フランスのナルボンヌ

シェム・トフ・イブン・ファラケラは、ユダヤ教の教義と哲学の調和を追求したスペイン生まれの哲学者であった。学者たちは、彼がラビ・ダビデ・キムヒの弟子であり、キムヒ一家はスペインからナルボンヌに逃れたと推測している。^{[ 31 ]}イブン・ファラケラは禁欲的な孤独な生活を送った。^{[ 32 ]}イブン・ファラケラの二人の主要な哲学的権威はアヴェロエスとマイモニデスであった。イブン・ファラケラは反マイモニデス派の攻撃から「迷える者の手引き」を擁護した。 ^{[ 33 ]}彼は同時代のどのユダヤ人学者よりもイスラム哲学者の著作に精通しており、それらの多くを他のユダヤ人学者に提供したが、多くの場合、出典を明記しなかった（レシート・ホフマ）。イブン・ファラケラは、自分の目的に都合が良いときにはイスラム哲学のテキストを躊躇なく修正した。例えば、イブン・ファラケラは、アル＝ファラビによる哲学的宗教の起源に関する記述を、「徳のある都市」の起源についての議論へと転換させた。イブン・ファラケラの他の著作には、身体と魂の制御に関する詩的な論文である『イッゲレット・ハンハガット・ハ＝グフ・ウェ・ハ＝ネフェシュ』などがあるが、これらに限定されない。

• 『イッゲレット・ハ＝ウィクア』は、宗教的なユダヤ人とユダヤ人哲学者による、哲学と宗教の調和についての対話である。
• 『レシート・ホクマ』は、道徳的義務、諸学問、そして哲学を学ぶ必要性について論じている。
• 『セフェル・ハ・マアロット』、人間の完成度の様々な段階について。
• 『モレ・ハ・モレ』は、マイモニデスの『迷える者の手引き』の哲学的部分に関する注釈書である。

イブン・カスピーはマイモニデスの熱烈な支持者であり、1314年にはマイモニデスの孫たちから『迷える者の手引き』の説明を聞くためにエジプトへ旅立った。また、『迷える者の手引き』がフェズのイスラム哲学学校で研究されていると聞き、1332年にはその町へ赴き、彼らの研究方法を視察した。

イブン・カスピーは17歳の時に、論理学、言語学、倫理学、神学、聖書解釈、アブラハム・イブン・エズラとマイモニデスの注釈書など、幅広いテーマについて執筆を始めた。彼が従った哲学体系はアリストテレスとアヴェロエスのものである。彼は自身の目標を「何でも信じる愚か者ではなく、証明によって検証できるものだけを信じる者…そして、探求の最初から信じない第二の無思慮なカテゴリーに属さない者」と定義している。なぜなら「証明できないものは伝統によって受け入れられなければならない」からである。イブン・カスピーが異端者であったか、それともユダヤ教で最も著名な学者の一人であったかについては、学者の間で議論が続いている。^{[ 34 ]}

バニョール、アヴィニョン教皇庁

現代フランスのバニョール

ラビ・レビ・ベン・ゲルションは、父ゲルソン・ベン・ソロモン・オブ・アルルの弟子であり、ゲルソン・ベン・ソロモンはシェム・トフ・イブン・ファラケラの弟子であった。ゲルソニデスは、著書『ミルハモット・ハシェム』（「主の戦い」）で最もよく知られている。 『ミルハモット・ハシェム』は、『迷える者の手引き』をモデルにしている。ゲルソニデスとその父親は、アフロディシアスのアレクサンダー、アリストテレス、エンペドクレス、ガレン、ヒポクラテス、ホメロス、プラトン、プトレマイオス、ピタゴラス、テミスティウス、テオフラストス、アリ・ブン・アッバス・アル・マグシ、アリ・ブン・リドワン、アヴェロエス、アヴィセンナ、クスタ・イブン・ルカ、アル・ファラビ、アル・フェルガーニ、チョナイン、アイザック・イスラエル、イブン・トゥファイル、イブン・ズフル、アイザック・アルファシ、マイモニデス。ゲルソニデスは、神は人間の行為を完全に予知しているわけではないと主張した。 「ゲルソニデスは、神の予知が人間の自由意志とどのように両立するのかという古くからの疑問に悩まされ、神が前もって知っているのは各個人に開かれているすべての選択肢であると示唆している。しかし、神は個人が自由意志でどの選択をするかは知らない。」^{[ 35 ]}

ペルピニャン、カタルーニャ公国

現代フランスのペルピニャン

モーゼス・ベン・ヨシュアはイスラム哲学の著作に対する注釈書を著した。アヴェロエスを敬愛していた彼は、アヴェロエスの著作を深く研究し、多くの著作に対する注釈書を執筆した。彼の最も有名な著作は『シェレムート・ハ・ネフェシュ』（「魂の完成に関する論考」）である。モーゼスは13歳の時に父から哲学を学び始め、後にモーゼス・ベン・ダヴィド・カスラリとアブラハム・ベン・ダヴィド・カスラリに師事した。彼らは二人ともカロニムス・ベン・カロニムスの弟子であった。モーゼスはユダヤ教が理論的かつ道徳的な真理の最高位への指針であると信じていた。彼はトーラーには一般の読者にも理解できる単純で直接的な意味と、思想家には理解できるより深い形而上学的な意味の両方があると信じていた。モーゼスは奇跡への信仰を否定し、奇跡は説明できると信じ、哲学的議論によって人間の自由意志を擁護した。

バルセロナ

バレンシア

現代スペインのバルセロナとバレンシア

アルジェ

現代アルジェリアのアルジェ

バルセロナのイサク・ベン・シェシェト・ペルフェトは、ハスダイ・クレスカスとラビ・ニッシム・ベン・ルーベン・ゲロンディの下で学んだ。 ニッシム・ベン・ルーベン・ゲロンディは、ラシ、ラベイヌ・タム、モーゼス・ベン・ナフマン、ソロモン・ベン・アドレットなどの権威ある人物を躊躇なく反駁する、揺るぎない合理主義者であった。1391年のスペインのユダヤ人に対するポグロムにより、イサクはアルジェに逃れることを余儀なくされ、そこで生涯を終えた。イサクのレスポンサは、当時の哲学書に対する深い知識を示している。レスポンサ第118号では、ゲルソニデスとアブラハム・ベン・ダビデ・オブ・ポスキエールの自由意志に関する見解の違いを説明し、この主題に関する自身の見解を述べている。彼はカバラの反対者であり、セフィロトについて語ることはなかった。彼はカバラ主義者を「キリスト教徒が三位一体を信じるのと同じように『十の位格』（セフィロト）を信じている」と非難する際に、別の哲学者の言葉を引用している。^{[ 36 ]}

バルセロナ

現代スペインのバルセロナ

バルセロナのハスダイ・クレスカスは、自然法と自由意志の問題に関する合理主義者の第一人者でした。彼の見解は、バールーフ・スピノザの先駆けと見なすことができます。彼の著作『オル・アドナイ』は、中世のアリストテレス主義に対する古典的な反駁となり、16世紀の科学革命の先駆けとなりました。ハスダイ・クレスカスは、ニッシム・ベン・ルーベン・ゲロンディの弟子であり、ニッシム・ベン・ルーベン・ゲロンディは、ルーベン・ベン・ニッシム・ゲロンディの弟子でした。クレスカスは、アラゴンのユダヤ人コミュニティのラビであり、ある意味では、ヒスパニック系ユダヤ人全体の指導者であり、その最も危機的な時期の1つでした。^{[ 37 ]}彼の同級生や友人の中で、彼の親友はイサク・ベン・シェシェト・ペルフェットでした。クレスカスの弟子たちは、トルトサ論争の参加者として称賛を受けました。

ゲロナのラビ・ニッシムの教えに影響を受けたデュランは、マヨルカ島のエフライム・ビダルのイェシーバーを通して、ジョセフ・アルボに影響を与えた注釈書『マゲン・アヴォット』（「父祖の盾」）を著した。彼はまた、哲学、天文学、数学、そして特に医学を学び、マヨルカ島のパルマで数年間医師として働いた。『マゲン・アヴォット』は、神の本質、トーラーの永遠性、メシアの到来、死者の復活といった概念を扱っている。デュランは、ユダヤ教には神の存在、トーラーの神聖な起源、報いと罰という三つの教義しかないと信じており、この点においてジョセフ・アルボも彼に倣った。

モンレアル、ナバラ王国

現代スペインのモンレアル

モンレアル出身のジョセフ・アルボは、ハスダイ・クレスカスの弟子であった。彼はユダヤ教の基本原則に関する古典的名著『セフェル・ハ・イッカリム』（「原則の書」）を著した。アルボはユダヤ教の信仰の基本原則を13から3に絞り込んだ。

• 神の存在を信じること、
• 啓示への信仰、そして
• 不死の概念と関連付けられる、神の正義への信仰。

アルボは、無からの創造が神への信仰に不可欠であるという前提を否定する。アルボは、マイモニデスの13の信仰原則とクレスカスの6つの信仰原則を率直に批判する。アルボによれば、「メシアへの信仰は、幹の健全性にとって不要な『小枝』にすぎない」のであり、ユダヤ教に不可欠なものではない。また、アルボによれば、すべての律法が拘束力を持つというのも真実ではない。すべての律法は、それを守ることで幸福をもたらす力を持っているが、すべての律法を守らなければならないわけでも、律法の一部を怠ったことでユダヤ人が神との契約を破り、地獄に落ちるわけでもない。しかし、現代の正統派ユダヤ教徒は、すべてのユダヤ人が適用されるすべての戒律を遵守する神聖な義務を負っていると信じており、アルボの立場に強く反対している。

サナア、ラスール朝イエメン

現代のイエメンのサナア

ホテル・ベン・シュロモはイエメンの学者であり哲学者で、ネタネル・ベン・アル＝ファユミ、マイモニデス、サアディア・ガオン、アル＝ガザーリーの影響を強く受けていた。「清浄兄弟団の書簡」とイスマーイール派との関連性は、この書簡が中世後期のイエメン・ユダヤ教に見られる「ユダヤ・イスマーイール派」として知られるようになるものの主要な源泉の一つとして採用されたことを示唆している。「ユダヤ・イスマーイール派」は、宇宙論、預言、解釈学に関するイスマーイール派の教義をユダヤ教に取り入れたものであった。1150年から1550年の間に、清浄兄弟団がイエメンのユダヤ人哲学者や著述家に影響を与えた例は数多くある。 ^{[ 38 ]}純粋兄弟団の教義や数秘術の痕跡は、 1420～1430年に書かれた2つのイエメンの哲学的ミドラシュ、ゼカリヤ・ハ・ロフェ（別名ヤヒヤ・アル・タビブ）によるミドラシュ・ハ・ヘフェズ（「欲望のミドラシュ」）と、ホテル・ベン・ソロモンによるシラージュ・アル・ウクル（「知性の灯」）に見られる。

リスボン、アヴィスの家

ポルト、ポルトガル

現代ポルトガルのリスボン

ベネチア風コルフ島

オスマン帝国領イタリア

オスマン帝国のヴロラ

スコピエ

現代ギリシャのコルフ島

イサク・アブラバネルは、政治家、哲学者、聖書注解者、そして金融家であり、著書『ロシュ・アマナ』の中でマイモニデスの13の信条について論評した。イサク・アブラバネルは、リスボンの大シナゴーグ（これもイブン・ヤヒヤ家によって建てられた）に隣接する邸宅を構えていたイブン・ヤヒヤ家から合理主義の影響を受けていた。彼の最も重要な著作である『ロシュ・アマナ』（「信仰の頂点」）は、ハスダイ・クレスカスとヨセフ・アルボの攻撃に対し、マイモニデスの13の信条を擁護している。『ロシュ・アマナ』は、「マイモニデスは、他の民族が自らの学問のために公理や基本原理を定めた慣習に従って、これらの信条を編纂したにすぎない」という記述で締めくくられている。

イサク・アブラバネルはリスボンで生まれ育ち、リスボンのラビ、ヨセフ・ベン・シュロモ・イブン・ヤヒヤの弟子であった。^{[ 39 ]} ラビ・ヨセフは詩人、宗教学者であり、カラタユドのイブン・ヤヒヤ・シナゴーグの再建者であり、ラビ文学と当時の学問に精通し、若い頃はユダヤ哲学の研究に励んだ。イブン・ヤヒヤ家は何世紀にもわたり、著名な医師、哲学者、そしてポルトガル王室の有能な補佐官であった。

パドヴァとヴェローナ、ヴェネツィア共和国

ジェノヴァ、ジェノヴァ共和国

シチリア王国

現代イタリアのパドヴァとヴェローナ

アイザックの祖父、サミュエル・アブラバネルは、1391年のポグロムの際に強制的にキリスト教に改宗させられ、「フアン・サンチェス・デ・セビリア」というスペイン語名を名乗った。サミュエルは1397年にスペインのカスティーリャ・レオンからポルトガルのリスボンに逃れ、キリスト教徒の中で6年間暮らした後、改宗ユダヤ教に戻り、コンベルソとしての名を捨てた。ユダヤ教以外の改宗は、強制であろうとなかろうと、若いアイザックに強い影響を与え、後にアルハンブラ勅令の強制からイベリアのユダヤ人を救済しようとして、莫大な財産を放棄せざるを得なくなった。彼が書いたものと、異端審問官が作成した文書には類似点があり、改宗ユダヤ教徒はキリスト教に対して両義的であり、時には新しい宗教について皮肉な表現をしていた――隠れユダヤ人――とされている。

ユダ・レオン・アブラバネルはポルトガルの医師、詩人、哲学者でした。イタリア語で書かれた彼の著作『愛の対話』（ Dialoghi d'amore）は、当時最も重要な哲学書の一つでした。地元のカトリック司教たちが息子を誘拐しようと企てた陰謀を阻止しようと、ユダは息子を乳母とともにカスティーリャからポルトガルへ送りましたが、国王の命令により息子は捕らえられ、洗礼を受けさせられました。これはユダとその家族にとって大きな侮辱であり、ユダの生涯を通して苦い思いの源となり、数年後の彼の著作の主題となりました。特に、アブラバネル家がカトリック教会によってこのような屈辱を味わったのはこれが初めてではなかったからです。

ユダの『対話』は、人文主義時代の最高傑作とみなされている。彼の新プラトン主義は、ヒスパニック系ユダヤ人コミュニティ、特にイブン・ガビロールの著作に由来する。美、知恵、完全性というほぼ不可能な理想を目指すプラトン的な概念が、彼の作品全体を貫いている。『愛の対話』の中で、ユダは愛を哲学的な用語で定義している。彼は3つの対話を、愛または欲望を表すフィロンと、科学または知恵を表すソフィアという2人の抽象的な「登場人物」の会話として構成している。フィロン＋ソフィア（哲学）。

「カバラ」という言葉は、中世ユダヤ教の文献では「伝統」という意味で使われていました。アブラハム・イブン・ダウドの『セフェル・ハ・カバラ』、別名「我々の伝統の書」を参照してください。「我々の伝統の書」は、いかなる種類の神秘主義も指すものではなく、バビロニアの2つのアカデミーからゲオニムを経てスペインのタルムード・イェシーバーに至るまでの「我々の学問と研究の伝統」を記録したものです。タルムード時代には、ユダヤ教にはマアセ・ベレシート（創造の業）とマアセ・メルカバ（戦車の業）として知られる神秘主義の伝統がありました。マイモニデスはこれらのテキストを、トーラーの光に照らして解釈されたアリストテレスの物理学と形而上学を指していると解釈しています。

しかし13世紀には、「カバラ」として知られる神秘主義的・秘教的な体系が出現した。カバラに関連する多くの信仰は、長らく哲学者たちによって否定されてきた。サアディア・ガオンは著書『エムノット・ヴェデオット』の中で、ギルグルを信じるユダヤ人は非ユダヤ教の信仰を採用していると説いた。マイモニデスは『ヘイハロット』の多くの文献、特に神を擬人化した『シウル・コマ』を異端とみなし、否定した。

13世紀、ナルボンヌのメイル・ベン・シモンは、初期のカバラ主義者たちに対する書簡（『ミルヘメット・ミツヴァ』に収録）を書き、特に『セフェル・バヒル』を取り上げ、その著者がタナイムのラビ・ネフニャ・ベン・ハカナであるという説を否定し、その内容の一部を説明した。

…そして、彼らのために既に書物が書かれており、彼らはそれをバヒル、つまり「明るい」と呼んでいるが、そこからは光が差し込まないと聞いている。この書物が我々の手に渡り、彼らがそれをラビ・ネフニャ・ベン・ハッカナに誤って帰していることがわかった。神よ、お許しください！これには真実はない…この書物の言葉遣いと内容全体から、文学的な言葉遣いや優れた文体を使いこなせない人物の作品であることが示されており、多くの箇所で明白な異端の言葉が含まれている。

• ジェダイア・ベン・アブラハム・ベデルシ
• ジローナのニッシム
• ヤコブ・ベン・マキル・イブン・ティボン
• アイザック・ネイサン・ベン・カロニムス
• ユダ・メッサー・レオン
• ダビデ・ベン・ジュダ・メッサー・レオン
• オバディア・ベン・ヤコブ・スフォルノ
• ジュダ・モスカート
• アザリア・デイ・ロッシ
• イサク・アボアブ1世
• アイザック・カンパントン、別名「カスティーリャのガオン」
• アイザック・ベン・モーゼス・アラマ
• デュランは「父祖のようになるな」という歌を書いた。

カンディア

現代のクレタ島にあるイラクリオン

エリア・デル・メディゴは、ユダ・ベン・エリゼル・ハ・レヴィ・ミンツとモーゼス・ベン・イサク・ハ・レヴィ・ミンツの子孫である。ローマ出身のエリゼル・デル・メディゴは、医学を学んだ後に「デル・メディゴ」という姓を与えられた。この名前は後にデル・メディゴからハ・ロフェに変わった。彼は、合理主義の哲学者や学者たちの長い系譜の父であり教師であった。デルメディゴの非ユダヤ人の弟子たちは彼を「アヴェロエス主義者」と分類したが、彼は自分自身をマイモニデスの信奉者と見なしていた。マイモニデスとイブン・ルシュドの学問的交流は自然なものであっただろう。マイモニデスは晩年、イブン・ルシュドの注釈に感銘を受け、それを弟子たちに勧めた。マイモニデスの信奉者（マイモニデス派）は、デルメディゴより数世代前から、ユダヤ教界においてイブン・ルシュドの著作を最も積極的に利用し、翻訳し、普及させてきた人々であり、イスラム教がイブン・ルシュドの過激な思想を拒絶した後も、彼を擁護し続けた。マイモニデス派は、マイモニデスとイブン・ルシュドは概ね同じ思想の流れを辿っていると考えていた。デルメディゴは著書の中で、自らをマイモニデス派ユダヤ教の擁護者として描き、多くのマイモニデス派と同様に、ユダヤ教の伝統の合理性を強調した。

テッサロニキ、オスマン帝国

現代ギリシャのテッサロニキ

モーゼス・アルモスニノは1515年にテッサロニキで生まれ、1580年頃にコンスタンティノープルで亡くなりました。彼はレヴィ・イブン・ハビブの弟子であり、レヴィ・イブン・ハビブはヤコブ・イブン・ハビブの弟子であり、ヤコブ・イブン・ハビブはニッシム・ベン・ルーベンの弟子でした。1570年に彼はモーセ五書に関する注釈書「イェデ・モシェ」（モーセの手）を著し、またタルムードの論文「アボット」（父祖の倫理）の解説書を1563年にテッサロニキで出版し、さらに様々な機会、特に葬儀の説教を集めた「メアメツ・コア」（力の強化）を著しました。

アル＝ガザーリーの『哲学者の意図』（De'ôt ha-Fîlôsôfîm または Kavvanôt ha-Fîlôsôfîm ）は、1292年にイサク・アルバラグによって翻訳され、ヨーロッパのユダヤ人の間で最も広く研究された哲学書の1つであった。^{[ 40 ]} 後世のヘブライ語注釈者には、モーゼス・ナルボニやモーゼス・アルモスニーノなどがいる。

パドヴァとヴェローナ、ヴェネツィア共和国

現代イタリアのパドヴァとヴェローナ

モーゼス・ベン・ジェヒエル・ハ・コーヘン・ポルト・ラファ（ラパポート）は、イタリアのヴェローナ近郊のポルトに定住したドイツの「ラファ」家（デルメディゴ家の起源）の一員であり、有名なラパポート・ラビ家の祖となった。1602年、モーゼスはピエモンテのバディア・ポレジーネでラビを務めた。モーゼスはレオン・モデナの友人であった。^{[ 41 ]}

アブラハム・ベン・ユダ・ハ＝レヴィ・ミンツは、16世紀前半にパドヴァで活躍したイタリアのラビであり、メイル・カッツェネレンボーゲンの義父にあたる。ミンツは主に父ユダ・ミンツのもとで学び、父の後を継いでパドヴァのラビ、そしてイェシーバー（ユダヤ教神学校）の長となった。

マインツ-カッツェネルンボーゲン、ドイツ

現代ドイツにおけるマインツの位置

チェコ共和国、プラハ

現代のチェコ共和国におけるプラハの位置

メイル・ベン・イサク・カッツェレンボーゲンはプラハで生まれ、シャローム・シャフナと共にヤコブ・ポラックに師事した。モーゼス・イセルレスをはじめとする多くのラビが、彼の回答書の中で彼を「ヴェネツィア共和国の最高裁判官」と呼んだ。彼が文通したルネサンス期の偉大な学者には、シュムエル・ベン・モシェ・ディ・モデナ、ジョセフ・カッツ、ソロモン・ルリア、モーゼス・イセルレス、オバディア・スフォルノ、モーゼス・アラシュカルなどがいる。

ルブリン／ヘウム、ポーランド・リトアニア

現代ポーランドのルブリンとヘウム

ヘルムのラビ・エリヤ・バアル・シェムは、ラビ・ソロモン・ルリアの弟子であり、ソロモン・ルリアは、モーゼス・イセルレスの義父であり師でもあるラビ・シャローム・シャフナの弟子であった。ヘルムのエリヤ・バアル・シェムは、モーゼス・イセルレスのいとこでもあった。

ニコシアのラビ・エリエゼル・ベン・エリヤ・アシュケナージ・ハロフェ・アシュケナージ（「医師」） 、エステル記のヨシフ・レカの著者。

• フランシスコ・サンチェス
• ミゲル・デ・バリオス
• ウリエル・ダ・コスタ

ジョセフ・ソロモン・デルメディゴは医師であり教師であった。バールーフ・スピノザは彼の著作の弟子であった。^{[ 44 ]}

バールーフ・スピノザはスピノザ主義を創始し、ラビ的ユダヤ教の伝統から決別し、アムステルダムのベイト・ディンによってヘレムに任命された。彼の著作にはマイモニデスとレオーネ・エブレオの影響が明白に見られる。エリア・デル・メディゴはスピノザの著作の研究者であると主張している。同時代の批評家の中には（例えばヴァハターの『ユダヤ教におけるスピノザ主義』のように）カバラの影響を指摘する者もいれば、（例えばライプニッツのように）スピノザ主義をアヴェロエス主義の復活、すなわちタルムード的なマイモニデス的合理主義への言及とみなす者もいる。ヘレムの宣言から数世紀が経過する中で、学者たちはスピノザの著作を再検討し、それらが同時代のユダヤ教のいくつかの潮流とよく似た思想や業績を反映していることを発見した。例えば、スピノザは汎神論者だと非難されたが、学者たちは彼の著作を汎在神論を提唱するものと捉えるようになり、これは現代ユダヤ教にも容易に受け入れられる、妥当な現代的な見解であると考えるようになった。

ラビ・ツヴィ・ヒルシュ・ベン・ヤアコブ・アシュケナージは、父の弟子であったが、特に祖父であるヘルムのラビ・エリヤ・バアル・シェムの弟子でもあった。

ラビ・ヤコブ・エムデンは、アムステルダムのラビであった父、ラビ・ツヴィ・ヒルシュ・ベン・ヤアコブ・アシュケナージの弟子であった。タルムードを信奉するエムデンは、サバタイ派（サバタイ・ツヴィに倣うメシアニック・カバラ主義者）の有力な反対者であった。マイモニデスに反対していたにもかかわらず、エムデンはゾーハルを批判的に検証し、その大部分が偽造されたものであると結論づけたことで特筆すべきである。

• ヤコブ・アベンダーナ セファルディ系ユダヤ人のラビであり哲学者。
• アイザック・カルドーソ
• デビッド・ニエト セファルディ系ユダヤ人のラビであり哲学者。
• アイザック・オロビオ・デ・カストロ・セファルディック・ラビ、哲学者。

ラビ・レオーネ・ディ・モデナは、もし私たちがカバラを受け入れるならば、キリスト教の三位一体はユダヤ教と確かに両立するだろうと書いた。なぜなら、三位一体はカバラのセフィロトの教義と非常によく似ているからである。

ハスカーラー運動への反発から生まれたハレディの伝統主義者たちは、宗教と哲学の融合は難しいと考えていた。なぜなら、古典哲学者は探求においてどのような結論に達するべきかという前提条件を持たずに出発するのに対し、古典宗教の信者は信じなければならない一連の宗教的信仰原理を持っているからである。ほとんどのハレディは、哲学者であることと啓示宗教の真の信者であることは同時には不可能だと主張した。この見解では、あらゆる統合の試みは最終的に失敗に終わる。例えば、ブレスロフのラビ・ナフマンは、すべての哲学を真実ではなく異端とみなした。この点において、彼は感情を創造的に強調するハシディズム思想の一潮流を代表している。

ハシディズムの他の信奉者たちは、哲学に対してより肯定的な態度をとっていた。リアディのシュネウル・ザルマンのハバドの著作では、ハシディズムは、あらゆるアプローチに浸透し、それを超越する啓示的な神の本質を明らかにすることによって、哲学の学派から神秘主義に至るまで、トーラー思想のあらゆる部分を統合できるものとされている。ヨブ記の「私は自分の肉体から主を見る」という一節を解釈するにあたり、シュネウル・ザルマンは、人間の領域から引き出された類推を用いて、ユダヤ神秘主義の伝統の内なる意味、すなわち「魂」を知的に説明した。後のハバドの指導者たちが説明し、継承したように、これは人間の精神が神性の概念を把握することを可能にし、それによって心がハシディズムのすべての創始者が強調した神の愛と畏敬の念を内面的に感じることができるようになったのである。この発展、すなわちユダヤ神秘主義の伝統の頂点とも言える段階は、超越的なものを人間の言葉で表現することによって、哲学と神秘主義を結びつける役割を果たしている。

近代ユダヤ哲学の歴史における主要な潮流の一つは、実存主義に基づいたユダヤ教の理論を構築しようとする試みであった。初期のユダヤ実存主義哲学者の中には、ロシア系ユダヤ人の哲学者レフ・シェストフ（本名イェフダ・レイブ・シュヴァルツマン）がいた。20世紀前半に最も影響力のあるユダヤ実存主義者の一人にフランツ・ローゼンツヴァイクがいる。ローゼンツヴァイクは、19世紀のドイツの哲学者ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルに関する博士論文を研究する中で、ヘーゲルの観念論に反発し、実存主義的なアプローチを発展させた。ローゼンツヴァイクは一時期キリスト教への改宗を考えたが、1913年にユダヤ哲学に転向した。彼は哲学者となり、ヘルマン・コーエンの弟子となった。ローゼンツヴァイクの代表作『贖罪の星』は、創造、啓示、そして贖罪によって結びついた神、人間、そして世界の関係性を描き出し、彼の哲学を詳述した。正統派ラビのジョセフ・ソロヴェイチク、保守派ラビのニール・ギルマンとエリオット・N・ドーフもまた、実存主義者と評されている。

フランスの哲学者でタルムード注釈者のエマニュエル・レヴィナスは、哲学における現象学的伝統から発展したアプローチをとっており、ユダヤ的実存主義者とも評されている。^{[ 48 ]}

合理主義はユダヤ人の間で再び人気のある見解として浮上した。^{[ 49 ]}現代のユダヤ合理主義は、マイモニデスなどの中世の哲学者やヘルマン・コーエンなどの現代のユダヤ合理主義者に関連する思想にしばしば依拠している。

コーエンはドイツ系ユダヤ人の新カント派哲学者で、20世紀初頭の晩年にマイモニデスの思想を取り入れ、ユダヤ教の主題に目を向けた。アメリカでは、スティーブン・シュヴァルツシルトがコーエンの遺産を受け継いだ。^{[ 50 ]}現代の著名なユダヤ人合理主義者には、中世ユダヤ合理主義哲学の伝統に基づいて研究しているレン・グッドマンがいる。保守派のラビであるユダヤ神学院のアラン・ミトルマン^{[ 51 ]}とアメリカ・ユダヤ大学のエリオット・N・ドーフ^{[ 52 ]}も、トロント大学のデイビッド・ノヴァク^{[ 53 ]}と同様に、合理主義の伝統に身を置いている。ノヴァクは合理主義の一形態である自然法の伝統に基づいて研究している。

イスラエルの合理主義の伝統に属する哲学者には、デイヴィッド・ハートマン^{[ 54 ]}やモシェ・ハルベルタル^{[ 55 ]}などがいる。

ラマト・ガン、イスラエル

現代イスラエルのラマト・ガン

イスラエルの正統派合理主義者の中には、「復興主義」的なアプローチをとる者もおり、ラビ的ユダヤ教を簡素化し、身分や宗派に関わらずすべてのユダヤ人をハラハー、ミツヴォット、カシュルート、そしてマイモニデスのユダヤ教の信仰原則の遵守に近づけるために、過去に遡って手段を模索している。ドル・ダイムとランバミストは、明快で簡潔な一連の律法と規則に対する「迷信的な革新」として神秘主義を拒絶する二つのグループである。彼らによれば、人間の理性と知性の力を最大限に活用して宗教的原則の問題を調査することを怠ると、恥辱と不名誉が伴う。自分の信念の起源を理解し、その正しさを確立しようとしない者は、賢明でも洞察力があるとも言えない。

ユダヤ教では伝統的に、神は全能、全知、全善であるとされています。これらの属性は、世界における悪の存在について複雑な問題を提起します。一神教にとって大きな課題は、神の肯定的な特性の存在と悪の現実を調和させることです。重要な問題には、善と悪の関係、そして神と悪魔の概念の相互作用が含まれます。これは悪の問題として知られています。この問題に対処するために、一神教全体でさまざまな神義論が提案されてきました。ホロコーストのような出来事で観察された苦しみの規模は、多くの人々に古典的な神学的観点を再検討させるに至りました。その結果、ホロコースト後の信仰に関連するユダヤ哲学をめぐる議論があり、これはホロコースト神学の分野で扱われています。

20世紀初頭に発展したユダヤ哲学の中で最も物議を醸した形態は、おそらくモルデカイ・カプラン師の宗教的自然主義であろう。彼の神学は、ジョン・デューイのプラグマティズム哲学の一形態であった。カプランの自然主義は、非有神論的な形而上学と宗教用語を組み合わせ、伝統的なユダヤ教への信仰を失った人々のための哲学を構築した。古典的、中世のユダヤ思想家たちと同様に、カプランは神は非人格的な存在（そもそも「存在」であるとしても）であり、神を擬人化したあらゆる表現は、せいぜい不完全な比喩に過ぎないと断言した。カプランの神学はさらに踏み込み、神は人間が自己実現することを可能にするあらゆる自然過程の総体であると主張し、「神を信じるということは、人間が野蛮さを超越し、あらゆる形態の暴力と搾取を人間社会から排除することが人間の運命であると当然のこととして受け入れることを意味する」と記した。

近年、ユダヤ教神学をプロセス哲学、より具体的にはプロセス神学の視点から再構築する傾向が見られる。プロセス哲学によれば、宇宙の根本的な要素は経験の機会である。この考え方によれば、個人が具体的な「対象」と考えるものは、経験の機会の連続である。経験の機会はグループにまとめることができ、人間のような複雑な存在は、多くの小さな経験の機会の集合体である。この見方では、宇宙のあらゆるものは経験（意識とは混同してはならない）によって特徴づけられる。この体系には心身二元論は存在しない。なぜなら、「心」は非常に発達した経験する存在とみなされるからである。

この世界観の本質は、過去の経験がすべての経験に影響を与え、未来のすべての経験にも影響を与えるという考え方である。この影響の過程は決して決定論的ではなく、経験の機会とは、他の経験を理解し、それに対して反応することから成る。これが「プロセス哲学」における「プロセス」である。プロセス哲学は、経験の機会の宇宙において神に特別な地位を与える。神は他のすべての経験の機会を包含すると同時に、それらを超越する。したがって、プロセス哲学は汎神論の一形態である。

プロセス神学の原案はチャールズ・ハートショーン（1897-2000）によって発展し、イギリスの哲学者サミュエル・アレクサンダー（1859-1938）や、ラビのマックス・カドゥシン、ミルトン・スタインバーグ、レヴィ・A・オラン、ハリー・スロミンスキー、ブラッドリー・シャヴィット・アートソンなど、多くのユダヤ人神学者に影響を与えた。アブラハム・ジョシュア・ヘシェルもこの伝統と関連付けられている。^{[ 56 ]}

カバラは、一般的に哲学を否定するハレディ・ユダヤ教の中心であり続けました。一方、ハシディズムのチャバド派は、哲学に対してより肯定的な姿勢を示しました。その一方で、20世紀後半には、非正統派ユダヤ教の思想においてカバラへの関心が再び高まりました。学術研究では、ゲルショム・ショーレムがユダヤ神秘主義の批判的研究を開始し、非正統派ユダヤ教の宗派では、ユダヤ教刷新運動とネオ・ハシディズムが礼拝を精神化しました。多くの哲学者は、カバラは秘教的なテキスト解釈方法の集合体であるため、これを哲学の一形態とは考えていません。神秘主義は一般的に、哲学の変種ではなく、哲学の代替として理解されています。

カバラに対する現代の批判者の中には、イヒヤ・カファーがいた。彼は『ミルハモト・ハシェム』（名前をめぐる戦い）という本を著し、ゾハールとイサク・ルリアのカバラの教えを誤りだと考え、これに反論した。彼はドール・ダイム運動の先導者として知られている。イェシャヤフ・レイボヴィッツは、ラビ・イヒヤ・カファーの著書『ミルハモト・ハシェム』で表明された見解を公に共有し、自身の多くの著作でこれらの見解を詳しく論じた。