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宗教的自然主義は、多くの宗教に共通する疑問や願望に応えるために自然主義的な世界観を用いる宗教的指向の枠組みである。 [ 1 ]それは「自然界に宗教的な意味を見出す視点」と表現されてきた。[ 2 ]
宗教的自然主義は、知的には哲学として捉えることができ、個人の宗教的指向の一部として、あるいはその中心として受け入れることができる。[ 3 ]支持者たちは、超自然的な存在や出来事が重要な役割を果たす宗教的伝統を受け入れることができない人々にとって、宗教的自然主義は重要な選択肢となり得ると述べており、特に生態学的危機の時代において重要な「深く精神的で刺激的な宗教的ビジョン」を提供するとしている。[ 4 ]
自然主義とは、自然界こそが全てであり、その構成要素、原理、関係こそが唯一の現実であるという見方である。起こる全てのことは自然の過程によるものであり、超自然的なものは関与していないとみなされる。[ 5 ] [ 6 ]ショーン・キャロルが述べたように：[ 7 ]
自然主義は、次の3つの点に集約される。
- 世界はただ一つ、自然界だけだ。
- 世界は、途切れることのないパターン、すなわち自然の法則に従って進化する。
- 世界について学ぶ唯一確実な方法は、世界を観察することである。
本質的に、自然主義とは、科学的探究によって明らかになった世界こそが唯一真実の世界であるという考え方である。
宗教的自然主義では、自然主義的な見解（上述の通り）が、可能または現実であると信じられるものの境界を定義します。[ 8 ]これは、特定の行動や奇跡を引き起こす可能性のある人格神や、死後も生き続ける可能性のある魂についての見解を含まないため、宗教的自然主義者は、物事がなぜそのように起こるのかを理解しようとする際に、自然界の働きについて学ぶことができるものから、何が正しく良いのか（そしてその理由）や、私たちが目指すべきことや行うべきことを判断するのに役立つ視点を得ようとします。[ 9 ]
宗教的自然主義に関して「宗教的」という用語が用いられる場合、それは一般的な意味で理解される。つまり、特定の確立された宗教の信仰や慣習とは区別されるが、多くの宗教的伝統の一部である疑問、願望、価値観、態度、感情、慣習の種類を含む。 [ 10 ] [ 11 ]これには以下が含まれる。
ジェローム・ストーンが述べたように、「宗教の意味を理解する一つの方法は、それが私たちの人生に意味を見出し、物事の全体的な枠組みの中で適切に行動しようとする試みである、ということだ」[ 15 ]
ロイヤル・ルーは、宗教的自然主義者と非宗教的（非精神的）自然主義者の違いについて議論する際に、「私は宗教的または精神的な人を、究極的な関心事を心に留める人だと考えている」と述べた。彼は、「普通の」自然主義者は世界で起こりうる事柄について似たような見解を持っているが、自らを宗教的自然主義者と称する人々は、自然を極めて重要なもの、そして深く個人的なレベルで反応する可能性のあるものとして捉えることで、自然をより「心に留める」と指摘した。[ 16 ]
宗教的自然主義の主な原則は、自然主義的な世界観が宗教的方向性の基礎となり得るということである。[ 17 ]
自然主義に関連する共通の原則には、次のような見解が含まれる。
自然を宗教的指向の中心とすることに関連する共通の原則には、自然が究極的に重要であるという見解が含まれる。自然は、私たちの生活、そしてすべての生命を可能にし、すべてのものをあるがままにしている力と秩序だったプロセスである。[ 23 ]このように、自然は宗教的な反応を引き起こす可能性があり、それは人によって異なり、次のようなものが含まれる可能性がある。
自然は、神への敬虔な献身という意味で「崇拝」されるわけではありません。[ 28 ]その代わりに、自然界は真理の主要な源として尊重されます[ 29 ]。なぜなら、自然界は生命を可能にし、幸福に貢献する可能性のある自然のさまざまな原理を表現し、示しているからです。
このことから、自然、特に人間の本質について学ぶこと（学術的・芸術的な資料や直接的な個人的経験を通して）は価値があるとみなされている。なぜなら、物事がどのように存在し、なぜそのように起こるのかについての理解の基盤を提供し、すべてのものの相互依存性に対する認識と感謝を広げ、自然界の他の人々や生命体との感情的または精神的なつながりを促し、道徳的・宗教的な問題や人生の課題を検討し、対応するための基準点として機能するからである。[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]
多くの宗教的指向と同様に、宗教的自然主義には中心となる物語があり、私たちの世界と人間がどのようにして生まれたかという説明が含まれています。[ 33 ]
（科学的方法によって理解できることに基づくと）宇宙は約 138 億年前にエネルギーの大規模な膨張として始まり、これは「ビッグバン」と呼ばれています。自然の力とプロセスにより、この膨張は時間の経過とともに光、原子核粒子、銀河、星、惑星の出現につながりました。 [ 34 ]地球上の生命は35 億年以上前に出現したと考えられています[ 35 ] ―安定した実体として自己複製できるような方法で結合した分子から始まり[ 36 ]、単細胞生物、そして時間の経過とともに哺乳類、霊長類、人間を含む何百万もの多様な種を含む多細胞生物へと進化し、複雑で相互依存的な生態系の中で生活しています。
この物語は「進化の叙事詩」[ 37 ]と評されており、宗教的自然主義者にとっては、物事がどうなっているのか、何が重要なのか、そしてどのように生きるべきかを考えるための基礎となるものです。また、入手可能な最良の科学的知識に基づいており、科学者や世界中の多くの文化で広く受け入れられているため[ 39 ] 、すべての生命に不可欠な条件を含め、世界についての共通の理解によってすべての人類を結びつける可能性を秘めていると考えられています[ 38 ] 。
宗教的自然主義の観点から見ると、人間は生物学的存在、つまり自然の物質と進化の産物から成り、自然のプロセスによって可能になり、また制限される方法で行動する存在とみなされます。したがって、私たちが考え、感じ、望み、決断し、行うことはすべて自然のプロセスによるものであり、死後、各人は存在しなくなり、永遠の来世や輪廻転生の可能性はありません。[ 40 ]共通の古代のルーツから進化してきたため、人間の生活を可能にする多くのプロセス（身体と精神の側面を含む）は、他の種類の生物と共有されています。そして、私たちが共有しているものを認識すると、あらゆる生命体とのある種の親近感やつながりを感じることができます。[ 41 ] [ 42 ]同様に、あらゆる生命体が次のものであることを認識すると、次のようになります。
そして、広大な宇宙の中で生命が存在する稀有な場所として地球を認識し、感謝することで、地球は私たちの生活と幸福に不可欠な環境となり、この惑星とその生命を可能にする特性は究極の関心事と見なされる[ 43 ]。これは、私たちを支える多様な生態系を尊重し、保存し、保護する必要性を感じさせる、あるいは正当化する可能性がある[ 44 ] 。
価値観は生命の出現とともに生まれたと考えられている。岩石やその他の無生物とは異なり、生物は、自分自身（または自分の集団）が生き残り、繁殖できるように行動するよう促す意志を持っている。[ 45 ]このことから、生命は中核的/主要な価値観と見なされ、[ 46 ]生命と幸福に貢献できるものも価値があるとされている。また、宗教的自然主義の観点から、生命の継続的な繁殖と継続（「継続の信条」）[ 47 ]は、長期的な目標または願望として説明されている。
同様に、道徳は社会集団の中で、行動の基準や集団の幸福に貢献する美徳の促進として出現したと考えられています。その進化のルーツは霊長類や他の種類の哺乳類、その他の生物の集団に見られ、共感、他者への援助、公平感、その他の道徳的要素がしばしば見られます。これには「美徳」（社会的に有益または「良い」と見なされる行動）の促進が含まれます。[ 48 ]
宗教的自然主義の観点からすると、道徳的関心は人間集団の幸福を超えて、非人間種の幸福への関心も含む「エコモラリティ」にまで及ぶと考えられている（これは、非人間生命が人間の幸福にどのように貢献できるかを認識するためであり、また、すべての生命の価値を尊重するためでもある）。[ 49 ]
道徳的な選択は複雑になり得る（ある選択が特定の集団に利益をもたらす一方で、他の集団に害を及ぼす可能性がある）という認識に基づき、宗教的自然主義者は、美徳を追求し社会規範に従うことに加えて、課題のさまざまな側面を考慮し、選択肢を判断し、複数の視点から影響を考慮した選択を行うための成熟した判断力を養うよう努めることができるという目標がある。[ 50 ]
宗教的自然主義の支持者は、宗教的自然主義は、物理世界における物事の真の姿や、究極的に重要な事柄を示すのに役立つ視点を提供し、謙遜、感謝、思いやり、配慮といった宗教的態度の発達に貢献し、自然界の多くの驚異への理解と認識を高めることができるため、個人の全体性、社会的結束、そして地球規模の生態系の保全に貢献できる意識と活動に貢献できると信じている。[ 51 ] [ 52 ]
多様な生命形態や生態系を尊重する継続の信条を支持することに加え、宗教的自然主義に基づく願望には以下のようなものがある。
ドナルド・クロスビーが示唆するように、自然は宗教的献身と関心の中心と見なされているため、宗教的自然主義者は「西洋人がかつて神に捧げてきたような畏敬、畏怖、愛、献身を自然に与える」ことができる。[ 54 ]
宗教的自然主義の中核となるテーマは、様々な文化において何世紀にもわたって存在してきた。しかし、この名称を用いた活発な議論は比較的最近のことである。
ゼノン（紀元前334年頃- 紀元前262年頃、ストア派哲学の創始者）はこう述べた。
すべてのものは自然と呼ばれる単一のシステムの一部である ... 徳とは、自然と調和した意志のことである[ 55 ]
宗教的自然主義と一致する見解は、古代道教の文献（例えば『老子道徳経』）や一部のヒンドゥー教の見解（例えば、属性を持たない神ニルグナ・ブラフマンとしての神）に見られる。また、トマス・アクィナスの「純粋な行為としての神」、アウグスティヌスの「存在そのものとしての神」、ポール・ティリッヒの「存在の根源としての神」といった、神の能動的で人格的な側面に焦点を当てない西洋のイメージにも見られる。ウェスリー・ワイルドマンが述べているように、宗教的自然主義と一致する見解は、超自然的な主張に惹かれない実践者によって、多くの場合静かに、時には神秘主義的な流れや知的サブ伝統の中で、主要な宗教的伝統の裏側の一部として長い間存在してきた。[ 56 ]
宗教的自然主義という用語が最初に使われたのは1800年代のようです。1846年にアメリカン・ホイッグ・レビューは「一見『宗教的自然主義』」について記述しました[ 57 ]。 1869年には、アメリカ・ユニテリアン協会の文献で、「宗教的自然主義は、自然の領域を空間と時間へとさらに外へ拡張するという点で、これと大きく異なります。…それは決して自然を超越するものではありません」と判断されました[ 58 ]。ルートヴィヒ・フォイエルバッハは、宗教的自然主義は「自然における神性の認識」であり、「キリスト教の一要素」でもあるが、決してその宗教の決定的な「特徴」や「傾向」ではないと書いています[ 59 ] 。
1864年、ピウス9世教皇は「誤謬表」の最初の7つの条項で宗教的自然主義を非難した。
モルデカイ・カプラン（1881年 - 1983年）は、ユダヤ教再建主義運動の創始者であり、[ 60 ]宗教的自然主義の初期の提唱者であった。彼は、脱聖化が進む世界において、宗教と倫理に対する自然主義的なアプローチが可能だと信じていた。彼は神をすべての自然過程の総体と見なした。[ 61 ]
この用語の他の検証済みの使用例は、1940年にジョージ・ペリゴ・コンガー[ 62 ]とエドガー・S・ブライトマン[ 63 ]によって報告されている。その直後、HH・ダブスは「宗教的自然主義：評価」[ 64 ]と題する記事を執筆し、「宗教的自然主義は今日、傑出したアメリカの宗教哲学の一つである…」で始まり、ダブスの記事より20年前にヘンリー・ネルソン・ワイマンが著書で展開したアイデアについて論じている。
1991年、ジェローム・A・ストーンは『超越のミニマリスト的ビジョン』を「宗教的自然主義の哲学を概説する」ために書いた。 [ 65 ]この用語の使用は、ブライトマンの本でこの用語を知っていたロイヤル・ルーによって1990年代に拡大された。ルーは1994年以前に数人との会話でこの用語を使用し、その後ルーとウルスラ・グッドイナフ（どちらも科学時代の宗教研究所（IRAS）で活動していた）との会話により、グッドイナフは著書『自然の聖なる深淵』で、ルーは『宗教は神についてではない』などの著作でこの用語を使用した。1994年以降、多くの著者がこのフレーズを使用したり、同様の考えを表明したりしている。例としては、チェット・レイモ、スチュアート・カウフマン、カール・E・ピーターズなどが挙げられる。
マイク・イグナトウスキーは、「20世紀前半には多くの宗教的自然主義者がおり、それ以前にも何人かいた」が、「宗教的自然主義運動が本格的に確立したのは1990年頃で、1998年にウルスラ・グッドイナフが『自然の聖なる深淵』を出版したことで大きく前進した。この本はこの運動の創始的なテキストの1つと考えられている」と述べている。[ 66 ]
生物学者のウルスラ・グッドイナフは次のように述べている。
私は信仰を告白します。私にとって、このすべての複雑さ、意識、意図、美しさの存在、そしてそれを理解できる私の能力こそが究極の意味であり、究極の価値なのです。生命の継続は、自らの尾をつかみ、聖なる円を形成します。そこには、太陽が崩壊するか最後の隕石が衝突するまで継続が続くという以外に、さらなる正当化も、創造主も、意味の上位の意味も、目的も必要ありません。私は継続の信条を告白します。そしてそうすることで、私は人間の継続の信条も告白するのです。[ 67 ] [ 68 ]
ドナルド・クロスビーの2008年出版の『曖昧さと共に生きる』の最初の章は「宗教的自然主義の一形態としての自然宗教」である。[ 69 ]
ロイヤル・ルーの著書『自然は十分である』（2011年出版）では、「宗教の自然化、自然の神聖化」と「宗教的自然主義の約束」について論じている。[ 70 ]
ジェローム・A・ストーン博士による『今日の宗教的自然主義：忘れられた選択肢の復活』（2008年12月刊行）は、このパラダイムを、かつて忘れ去られていた宗教的思考の選択肢として提示し、急速に復活を遂げている。このパラダイムは、至高の存在や存在の根拠なしに、完全に自然主義的な基盤に基づいて世界に対応する宗教的な方法を探求し、奨励することを目的としている。本書は、この歴史をたどり、宗教的自然主義者を二分するいくつかの問題を分析している。ジョージ・サンタヤーナからヘンリー・ネルソン・ワイマンに至るまでの宗教的自然主義の誕生を取り上げ、文学や芸術における宗教的自然主義を簡潔に探究している。自然の力や善が注目の焦点であるかどうか、また「神」という用語の使用の適切性など、議論の的となっている問題についても議論されている。20人以上の現役の宗教的自然主義者の貢献が紹介されている。最終章では、宗教的自然主義者として生きることが内面ではどのようなものであるかを探求することで、この研究を締めくくっている。[ 71 ]
チェット・レイモは、テイヤール・ド・シャルダンと同じ結論に達したと書いています。「恩寵は至る所にある」[ 72 ]、そして自然主義的な出現はあらゆるものに存在し、宗教に基づく奇跡よりもはるかに魔法的である、と。未来の人類の宗教は、普遍的で生態学的であり、科学が提供する物語を「最も信頼できる宇宙論」として受け入れるべきである。[ 73 ]
キャロル・ウェイン・ホワイトは、宗教的自然主義のモデルを通して、社会倫理的な実践モデルの発展に貢献する若い世代の学者の一人です。ホワイトは、科学的研究から得られた最良の知見を用いて、人間を、驚くべき生物多様性の中で出現し、相互につながり合う生命体として捉えています。これは、生態学、宗教、そしてアメリカの生活という文脈において、広範な倫理的意味合いを持っています。彼女の宗教的自然主義は、問題のある二項対立構造に囚われた、私たちの無数の自然に対する不十分な概念を克服しようと試みてきた知的遺産に貢献しています。そうすることで、彼女の宗教的自然主義は、人間を、他の知覚ある存在と深い相同性を共有する進化の過程から出現する生物形態として提示するだけでなく、人間がそのようなつながりを重んじることを強調しています。『黒人の命と聖なる人間性：アフリカ系アメリカ人の宗教的自然主義に向けて』（フォーダム大学出版局、2016年）の中で、ホワイトは、こうした基本的な真実を認識できないときに生じる、人間同士の不正義と生態学的な不正義の両方に立ち向かっています。[ 74 ]
P・ロジャー・ジレットが要約しているように、
こうして宗教的自然主義が誕生した。それは現代科学の発見を真剣に受け止め、したがって本質的に自然主義的である。しかし、宗教体系の出現につながった人間のニーズも真剣に受け止め、したがって宗教的でもある。それは、自己、家族、より大きな人間社会、地域および地球規模の生態系、そして統一された宇宙との人間の再接続を求め、促進するという点で、宗教的、あるいは再接続的である。宗教的な再接続は愛を意味する。そして愛は、愛する人の幸福への配慮を意味する。したがって、宗教的自然主義は、自然全体の幸福への配慮によって特徴づけられる。この配慮は、聖なる統一された宇宙全体に対する倫理的行動の基盤と原動力となる。[ 75 ]
宗教的自然主義に関する文献には、概念的枠組みにおいて多くのバリエーションが存在する。これは、様々な問題に対する個々の見解、ある程度は、基礎的自然主義、宗教的ヒューマニズム、汎神論、汎在神論、精神的自然主義といった、概念的段階において一定の役割を果たしてきた様々な思想潮流、そしてある程度は、自然を特徴づける異なる方法を反映している。
現在の議論は、神や神の言語、および関連する概念への信仰が、物理的宇宙を本質的な参照枠とし、自然とは何かを決定するための最重要手段を科学的方法とする枠組みの中で、どのような位置づけにあるのかという問題にしばしば関係している。宗教的自然主義には少なくとも3つの種類があり、それらを分類する方法も3つあるが、それぞれ似ているようで少し異なる。それらは以下のとおりである。
最初のカテゴリーには、神に関する異なる定義の数だけサブグループがあります。超自然的な存在（超越的）を信じる人は、定義上、宗教的自然主義者ではありませんが、神の自然主義的概念（内在性）の問題は現在議論されています。この区別では、強い無神論者は宗教的自然主義者とはみなされません。宗教的自然主義者と自称する人もいますが、分類されることを拒否します。宗教的自然主義者であるロイヤル・ルー、ドナルド・A・クロスビー、ジェローム・A・ストーン、ウルスラ・グッドイナフの独自の理論については、マイケル・ホーグが2010年の著書『宗教的自然主義の約束』で論じています。[ 80 ]
神の概念[ 81 ]
ストーンは、一部の宗教的自然主義者は神の概念を否定しないが、その概念を用いる場合、ゴードン・カウフマンのように神を創造性と定義するなど、その考え方を根本的に変える必要があると強調している。
イグナトフスキは宗教的自然主義を、有神論的と無神論的の2種類にのみ分類している。[ 66 ]
宗教的自然主義の支持者は、二つの視点から捉えることができる。一つは、宗教的自然主義そのものについて議論し、支持してきた現代の人々である。もう一つは、「宗教的自然主義」という言葉を使ったり、その用語に馴染みがあったりしたわけではないが、宗教的自然主義に関連する見解を持ち、その思想が宗教的自然主義の発展に貢献した歴史上の人物である。
宗教的自然主義について公然と議論し、支持してきた人物には、以下のような人々が含まれる。
宗教的自然主義の先駆者、あるいはその発展に影響を与えた人物には、以下のような人々が含まれる。
宗教的自然主義は二つの観点から批判されてきた。一つは、人格神を信じない自然主義者の立場に反対する伝統的な西洋宗教の立場である。もう一つは、宗教という言葉が自然主義的な見解と結びつくことは意味論的な誤りであるとして、それに同意しない自然主義者の立場である。最初のグループの批判者には、伝統的なユダヤ教、キリスト教、イスラム教の支持者が含まれる。2番目のグループの批判者には、以下が含まれる。
宗教的自然主義者は、共同体意識を育み、参加者の理解の範囲を広げる努力を強化するために、共同体集会や儀式などの伝統的な宗教の社会的慣習を利用することがあります。他のグループの中には、主にオンラインでコミュニケーションをとるものもあります。宗教的自然主義者のグループや会衆のリーダーの既知の例は次のとおりです。[ 84 ]
宗教的自然主義は、一部の大学や神学校での授業や会議の焦点となっている。[ 94 ] [ 95 ]宗教的自然主義に関する記事は、 Zygon、American Journal of Theology and Philosophy、International Journal for Philosophy and Religionなどの雑誌に頻繁に掲載されている。
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