スーザン・ボルド

スーザン・ボードは、現代文化研究、特にフェミニスト理論に取り組んでいるアメリカの哲学者です。^{[1]彼女の研究は、文化と身体の交差点を調査し、}神経性無食欲症や神経性過食症を含む摂食障害、整形手術、美の理想、人種差別と身体、男らしさ、セクハラなどのテーマを取り上げています。

ボルドの研究は、消費文化とジェンダー化された身体の構築とのつながりに焦点を当て、フェミニズム、文化、ジェンダー研究に貢献している。1993年の著書『耐えられない重み：フェミニズム、西洋文化、そして身体』では、大衆文化が女性の身体に対する認識をどのように形作っているかを検討した。また、ヒステリー、広場恐怖症、神経性無食欲症、過食症などの症状を「文化の複雑な結晶」として論じている。^[2]

ボルドの1999年の著書『男性の身体：公私における男性の新たな見方』は、女性の視点から見た男性の身体に関する文化的、個人的な見方を調査した。^[3]

ボルドはニュージャージー州ニューアークで育ち、1964年にウィークアヒック高校を卒業しました。 ^{[4]彼女は1982年に}ストーニーブルック大学で博士号を取得しました。ボルドはケンタッキー大学の人文科学のオーティス・A・シングルタリー教授であり、そこで英語学と女性学を教えています。

ボルドの著作は、理論的枠組みにしっかりと根ざしながらも、学術分野を超えて読者を魅了することを目指している。^{[5]彼女の著作は、}合理性、客観性、心身二元論などの問題を哲学的言説に基づいて考察し、身体を歴史的、文化的文脈の中に位置づけている。^[6]ボルドは、歴史を通じて、身体は「真の自己」とは別物として構築されてきたと主張する。「真の自己」とは、魂、心、精神、意志、創造性、自由など様々に考えられてきたが、その自己の努力を台無しにする存在として構築されてきた。^[7]彼女は、身体の概念をプラトン、ヒッポのアウグスティヌス、聖書の著者などの作家にまで遡らせ、身体を動物的、欲望的、欺瞞的、魂の牢獄として描写した。^[8]

ボルドは、アリストテレス、ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲル、ルネ・デカルトの哲学を通して、心と身体の関係の二元性を検討してきました。彼女は、精神/物質、男性の活動性/女性の受動性などの二元性が、歴史的にどのように性別の役割と分類を強化してきたかを分析しました。ボルドによると、これらの二元論は、男性を知性と心または精神と結び付ける一方、女性は身体と結び付けられており、この二分法では、従属的で否定的な意味合いを持つ用語であることが多いとのことです。

ボルドは、「知識は『体現され』、他の物質的実体の中で物質的実体として存在する身体によって『立場』から生み出される」と主張する。^[5]この見解は、スーザン・ヘクマンが指摘したように、彼女を唯物論的枠組みの中に位置づけ、ボルドが身体の物質性、しばしば「実体」と呼ばれるものに焦点を当てていることを強調している。^{[9]ボルドの作品は、}ジュディス・バトラーの作品と頻繁に比較され、対比されている。

ボルドは、身体を、刻み込まれ解釈されるテキストに例え、西洋文化におけるその物質的かつ位置づけられた性質を強調している。対照的に、バトラーは、よりポストモダン理論に同調し、身体を「純粋なテキスト」として扱っている。^[9]ボルドはこのアプローチを批判し、身体を純粋なテキストとして扱うことは、自由と自己決定を称賛する一方で「破壊的」かつ「不安定化」する要素を強調するが、身体の物質的側面を見落とす可能性があると指摘している。^[10]ボルドは、身体とその物質性の文化的定義に抵抗しなければならないと主張し、「現実の」身体はフェミニストの分析と抵抗の中心であり続けると主張している。^[11]

ボルドのジェンダー化された身体、特に女性の身体に対する批判は、フェミニストとジェンダー研究の方法論を取り入れている。彼女は、抑圧者/被抑圧者、加害者/被害者といった二分法に焦点を当てたものを含む、他のフェミニストのアプローチを再検討し、修正してきた。ボルドは、第二波フェミニズムはしばしば「女性の身体を社会的に形作られ、歴史的に「植民地化された」領域とみなしていた」と指摘している^[12] 。この見方は、女性とその身体を家父長制社会における受動的な被害者として主に位置づけていたと彼女は主張している。ボルドは、「女性間の人種的、経済的、階級的差異」に焦点を当て、女性の家父長制文化への参加とそれに抵抗する努力の両方を検証する、より新しいフェミニストの批判を強調している^{[13] 。}

フェミニストとジェンダー研究の枠組みに位置づけられたボルドの理論は、文化研究からも影響を受けており、支配と抵抗の道具としてのマスメディアの影響を分析している。ジョン・フィスクの『テレビ文化』（1990年）など一部の文化理論家は、メディアは表象コードを通じて認識を形成すると同時に、視聴者の再解釈を通じて抵抗の機会も提供すると見ているが、^[14]ボルドはより批判的な立場を取っている。彼女は、文化コードは広範かつ制約的な力として機能すると主張している。ボルドによると、「女性らしさのルールは、標準化された視覚イメージの展開を通じて文化的にますます伝達されるようになった」^[15]と、マスメディアは、影響を受ける人々が自由に選択した選択肢として認識する身体的美の理想を巧妙に押し付けている。^[14]

ボルドの文化、権力、ジェンダー形成に関する研究は、ポスト構造主義の影響を部分的に受けている。スーザン・ヘクマンは、ボルドは多くの現代のフェミニスト理論家と同様に^[9]、ポストモダン理論の選択的適用を主張していると指摘している。ボルドの作品は、ミシェル・フーコーの枠組みを使用して「私たちの文化の規範的な女性の慣習」を批判し分析している^{[16] 。}

ボルドは、ジェンダーの形成と規制を理解するために、権力を分散化された力のネットワークとして概念化するフーコーを支持する著作を書いている。^[17]この枠組みでは、権力は下から作用し、ジェンダーを含む社会規範は強制ではなく、自己監視と自己規制によって維持されることを意味する。^[16]ボルドは、フーコーと同様に、女性の身体を生み出し、定義し、解釈する社会的言説に焦点を当てている。^[18]

ボルドは『客観への逃避』を、ルネ・デカルトの1641年の著作『第一哲学についての省察』への「新鮮なアプローチ」と評している。『客観への逃避』でボルドは、デカルトの思想の中心にある客観性と知識という安定した概念を批判し、現代社会ではますます疑問視されていると主張した。彼女は「科学の限界と、あらゆる人間の追求の利己的でイデオロギー的な性質」を強調し、そのような批判は今や避けられないものだと主張した。^[19]ボルドは、デカルトの議論は抽象的または非歴史的なものとしてではなく、それらを形作った文化的文脈の中で理解されるべきだと提案した。^[20]

スーザン・ヘックマンは、『客観への逃避』は身体を直接理論化していないが、デカルトの著作が身体、特に女性の身体に関する文化的概念の基礎となっていると指摘している。^[21]ボルドは、身体を「精神が知識を得るために脱出しなければならない牢獄」として描写するデカルトの心と身体の二元論を検討した。^[22]この枠組みは、女性の身体に特に注目しながら、文化的力が身体の認識をどのように形作るかについてのボルドのより広範な分析に影響を与えた。

ボルドの『Unbearable Weight』は、西洋社会における身体の構造と位置づけを考察したエッセイ集で、ボルドが「身体への文化的アプローチ」と呼ぶものを提示している。^{[2]この本は、}整形手術、極端なダイエット、厳しい身体トレーニングなどの「現代文化の強迫的な身体習慣」を分析し、それらを異常ではなく「私たちの文化によって育まれた不安と幻想の論理的（極端ではあるが）な現れ」として捉えている。ボルドは、これらの習慣は、文化的表現が理想を均質化し、これらの均質化されたイメージが正常化される様子を示していると主張した。^{[23] [24]}

『耐えられない重さ』では、拒食症や過食症などの障害と文化の関係も探究されている。ボルドは、こうした障害は医学的または心理学的観点だけでは完全に理解できず、「文化の複雑な結晶」として捉える必要があると主張した。^[2]彼女は、こうした障害は支配的なイデオロギー的構成に抵抗しているように見えるかもしれないが、同時に、文化規範が女性の身体に及ぼす有害な影響を明らかにしていると主張した。

2003年、『Unbearable Weight』 10周年記念版がピューリッツァー賞にノミネートされた。この改訂版で、ボルドは家父長制、現代フェミニズム、脱工業化資本主義の観点から女性の身体の文化的表現をさらに検証した。^[25]

トワイライトゾーンは、文化的イメージとそれが現代社会に及ぼす広範な影響についてのボルドの探求を続けた。ボルドは、洞窟の寓話は現代の問題に類似していると主張した。彼女は「私たちにとって、作り出されたイメージに魅了されることは比喩ではなく、私たちの生活の現実の状態です」と書いた。^[26]ボルドは、消費者文化の理想化された身体の描写を批判し、これらの再構成されたイメージは、視聴者が自分の身体と生活の基準として内面化する誤った理想を提示していると示唆した。彼女は「真実」の新たな概念を提唱し、将来の世代に批判的に評価し、「イメージが支配する文化の幻想と神秘化を見抜く」ことを教えることの重要性を強調した。^[27]

この本では、学術機関と非学術機関の関係についても考察し、^[28]学術的思考が「文化的神秘化の洞窟の外」、つまり主流文化よりも高い位置にあると自らを位置づける傾向を取り上げている。ボルドは反学術的ではないが、この乖離を批判し、代わりに日常生活に直接関わる理論を主張した。^[29]彼女はこの目標を「理論を現実に引き戻す」努力であると表現した。^[30]

『男性の身体』では、ボルドは女性の身体や女性化された身体の調査から、女性の視点から男性の身体を探求することに焦点を広げました。この本では、マスメディアにおける男性の身体の表現を分析し、身体の形や美しさに関する懸念が男性に影響を与えることを強調しました。ボルドはさらに、20世紀における ペニスとクィア文化に対する社会の態度を調査しました。

ボルドは『アン・ブーリンの創造』で、アン・ブーリンの歴史的物語を形作ってきた神話と誤解を検証した。彼女は「何十年にもわたる繰り返しによって『歴史』に変わった堆積した神話」を解体することを目指し、ブーリンを、彼女の外見にしばしば関連付けられる歪んだイメージから解放され、権力を目指す野心的な女性として描いている。^[31]

スーザン・ボードは著書『ヒラリー・クリントンの破滅』の中で、 2016年のアメリカ大統領選挙でヒラリー・クリントンが敗北した要因を分析した。^[32]

• ボルド、スーザン。「身体と女性らしさの再生産：フェミニストによるフーコーの流用」ジェンダー/身体/知識：存在と認識のフェミニストによる再構築。アリソン・M・ジャガーとスーザン・R・ボルド編。ニューブランズウィック：ラトガース大学出版局、1989年、13-33ページ。
• ボルド、スーザン。客観性への逃避：デカルト主義と文化に関するエッセイ。アルバニー：ニューヨーク州立大学出版、1987年。
• スーザン・ボルド著『男性の身体：公の場と私的な場における男性の姿』ニューヨーク：ファラー・ストラウス・アンド・ジルー、1999年。
• ボルド、スーザン。『トワイライトゾーン：プラトンからOJまでの文化的イメージの隠された生命』バークレー：カリフォルニア大学出版、1997年。
• ボルド、スーザン。『耐えられない重さ：フェミニズム、西洋文化、そして身体』バークレー：カリフォルニア大学出版局、1993年。
• スーザン・ボルド編『ルネ・デカルトのフェミニスト的解釈』ペンシルバニア州ユニバーシティパーク：ペンシルバニア州立大学出版局、1999年。
• ヘクマン、スーザン。スーザン・ボルド著『Unbearable Weight』およびジュディス・バトラー著『Bodies That Matter』のレビュー。Hypatia 10.4 (1995 年秋) 。
• ヘクマン、スーザン。「物質的身体」。肉体と肉体：哲学的読本。ドン・ウェルトン編。マサチューセッツ州マールデン：ブラックウェル、1998年。61-70ページ。
• ジャーヴィス、クリスティーナ。「ジェンダー化された欲求：フェミニズム、ドロシー・アリソン、そして身体」女性学29.6（2000年12月）。763-92。
• ルーニー、エレン。「いったい何が問題なのだろうか？」アメリカ文学史8.4 (1996 年冬)。745-58 ページ。
• 「スーザン・ボルド」『ノートン理論批評選集』ヴィンセント・B・レイチ編、ニューヨーク：ノートン・アンド・カンパニー、2001年、2360-62ページ
• スーザン・ボルド『アン・ブーリンの誕生：イングランドの最も悪名高い女王の新たな一面』HMH 2013
• スーザン・ボルド『ヒラリー・クリントンの破滅』メルヴィル・ハウス（2017年4月4日）。ISBN 978-1612196633 

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