トルトサの論争

トルトサ論争は、中世のキリスト教徒とユダヤ人の間で行われた有名な秩序だった論争の一つで、1413年から1414年にかけて、アラゴン王国（現在のスペインの一部）のカタルーニャ州トルトサ市で行われた。ユダヤ百科事典によると、それは自由で真正な論争ではなく、キリスト教徒がユダヤ人に改宗を強制しようとする試みであった。^{[1] [2]}

ユダヤ人側の参加者には、プロフィアット・デュラン、ヨセフ・アルボ、モシェ・ベン・アッバス、アストラック・ハ・レヴィなどのラビ学者がいた。それぞれが異なるコミュニティの代表だった。後に列聖されたヴィンセント・フェレールは、キリスト教側の重要な参加者だった。論争の結果、1415年5月、教皇勅書によりタルムードの研究が禁止され、ユダヤ人にあらゆる種類の屈辱が課された。^{[3] [1]}

この論争の発起者であり、キリスト教徒の代表者となったのは、対立教皇の専属医師で、ユダヤ教から キリスト教に改宗した ジェロニモ・デ・サンタフェであった。サンタフェはキリスト教に改宗した後、対立教皇ベネディクトゥス13世に、かつての同宗教者と争うためのテーマを盛り込んだ作文を提出した。宗教論争を好んだ高齢の対立教皇は、ユダヤ人を論争に引き入れる機会に飛びついた。アラゴン王フェルナンド1世は彼の邪魔をせず、1413年に様々なユダヤ人コミュニティに招待状が送られた。ユダヤ人がこれを逃れようとする試みは成功しなかった。

ユダヤ人代表は相当不利な立場にあった。バルセロナの論争におけるナフマニデスやパリの論争におけるユダヤ人代表は免責を与えられたが、「ユダヤ人がキリスト教徒の告発に応答しようとすると、異端の告発の脅しを受けた」 [ ^4] 。この論争は両者の自由な議論ではなく、脅迫や脅迫という形で心理的圧力をかけるなど、キリスト教徒側によるユダヤ人に対するプロパガンダ攻撃の形をとった^{[5] 。}

1413 年 2 月 7 日の論争開始時に、ジェロニモは論争の主要点と、論争の過程でユダヤ人がキリスト教にいかなる困難も与えてはならないという禁令を提示した。彼の言葉によれば、ユダヤ教はキリスト教に近いため、教皇はユダヤ人を「迷える子羊」とみなしているため、イスラム教の信者よりもユダヤ人を神のもとに返すことに熱心である。ユダヤの賢者の中から毎日交代で主演説者が選ばれた。彼らは大きなストレスにさらされ、割り当てられた住居に戻ると、彼らが出した答えをめぐって議論が勃発することもあった。常に相手が最後の発言を許された。

ジェロニモは、救世主がすでに来ているとするミドラーシュの節を強調した。これには、第二神殿の破壊の日が救世主の誕生日であるとする節や、世界は6000年続き、そのうち最後の2000年が救世主の時代であるというタルムードの記述が含まれる。彼はまた、救世主が苦しむと述べる ペシクタのミドラーシュも用いた。

ユダヤ人は、表面的な意味 (ペシャト) と比較的意味 (ドラシュ) の両方に頼って、メシアの刺さりを取り除いたミドラシュの注釈で応答した。彼らはまた、ナフマニデスが自身の論争の中で、アガダを信じる義務はないと述べたことを繰り返したため、ジェロニモは彼らを彼ら自身の宗教の異端者として描写した。ユダヤ人はまた、いずれにせよ、メシアへの信仰はユダヤ教の主流ではないと指摘した。この点は、論争の後に ヨセフ・アルボが書いたセフェル・ハ・イッカリム(「基本原則の書」)で、明確かつ拡張された形で現れることとなった。

ジェロニモは、ラモン・マルティが著書『信仰の教え』で出版したミドラシュも利用した。ユダヤ人たちは、これらが偽造であると主張し、ミドラシュが掲載されているユダヤ教の原本を提出するよう要求したが、要求は認められなかった。マルティが提供したミドラシュが本当に偽造であるかどうかという問題は、学者の間で議論を呼んでいる。

2 週間の議論の後、ドミニコ会の長は、キリスト教徒の勝利は明らかであり、ユダヤ人自身のミドラシュによって、救世主がすでに来られたことが確実に証明されていると総括した。したがって、2 つの可能性があった。ユダヤ人の代表者がすべての意見を述べなかったか、または彼らが答えを持っていなかったかのどちらかである。教皇は総括し、ユダヤ人は時々言葉を変えるので、論争は文書で行った方がよいと述べた。こうして、3 月と 4 月の間、文書による覚書の朗読という形で論争が続いた。

ユダヤ人は自由な討論を要求したが、彼らは討論ではなく教化と教え込みのための集まりだと言われました。教師は生徒の希望を考慮するべきだと言ったところ、彼らに教化することに興味はなく、ユダヤ人大衆だけに興味があると言われました。賢者は自らを過小評価する方法として、間違いや過ちは起こるかもしれないが、モーセの律法は永遠であると言いました。

ジェロニモは、 『信仰の短剣』のミドラシュを繰り返し使用することを主張し、それが出てくる原稿を見せるよう求められてもそれを控えた。

5月以降、議論はメシアが成し遂げるべきことに集中した。ユダヤ人は、メシアはイスラエル国家を離散から解放し、エルサレムの神殿を再建すると主張したが、これはイエスが成し遂げなかったことである。ユダヤ人の主な主張は、離散は依然として存在し、キリスト教もどこにも広まっていないこと、諸国は互いに戦い、世界平和はなく、人々は罪を犯し続けていることであった。いずれにせよ、イスラエルの救済はユダヤ人の救済でなければならないが、それは確かに起こっていない。異邦人を「イスラエル」と呼ぶことはできない（教会の立場とは対照的である）。

キリスト教徒は、ミドラシュ自体に、救世主によってもたらされる救済は精神的なものであり、つまり、人間に対する償いであり、地獄からの魂の解放であると見られると強く主張した。ユダヤ人は、魂の救済に救世主は必要ない、どの世代でもミツヴァを守る者は、救世主なしで 来世で救済を得る、と反論した。

論争で議論された話題は、将来的に犠牲が廃止されるかどうかである。ジェロニモは、マイモニデスの有名な発言などを用いて、犠牲は異教の心理的な代替物であり、犠牲は最終的に廃止されると主張した。ユダヤ人は、犠牲はメシアの時代でも存続し、合理的な説明の他に神秘的な説明もあると主張した。

ユダヤ教の指導者たちは、イエスの宗教を受け入れることを拒否したことが流刑期間が長引いた理由だという主張を激しく否定した。なぜなら、もし彼らがイスラム教を受け入れてオスマン帝国のような国に頼っていたら、彼らも奴隷状態から解放されていたはずだからだ。

8月から11月にかけて議論は中断され、新たな一連の会合は1414年1月8日にようやく開始された。継続に同意したのはユダヤ人指導者のうち3人だけだった。ラビ・ヨセフ・アルボは帰国を求めたが、結局は市内に留まった。

ユダヤ人は、キリスト教徒がミドラシュを奇妙な方法で利用していると主張しました。ミドラシュはメシアがすでに来ていることを示しているという彼らの推論によっても、メシアがイエスの時代に来られたことを示しているわけではありません。もしそうなら、キリスト教の真実性を証明するためにミドラシュをどのように使用できるのでしょうか。

キリスト教徒は、確かにミドラシュを信じる義務はないが、ミドラシュを信じるユダヤ人は、そこからメシアがすでに生まれていると結論づけなければならないと答えた。ユダヤ人は、この主張に論理性がないと考える理由を再度説明した。

メシアの教義に関する議論が続く中、アストラック・ハレヴィは「メシア」という言葉はユダヤ教とキリスト教では全く意味が違うと強調した。したがって、ユダヤ教徒とキリスト教徒の間には、メシアの到来という問題に関して意見の相違はなく、むしろ議論はメシアが本当に何であるかに関するものであると彼は言った。その後、彼は議論の重要性を否定した。議論の失敗は信仰の失敗を証明するものではなく、議論者の無能さを証明するだけである。ユダヤ教の宗教指導者たちは故郷から遠く離れ、そのために財産を失い、家族は被害を受けている。彼らの状況は非常に悪化しており、このような状況で彼らと議論するのに大いなる知恵は必要ない。

ジェロニモは、彼らの怯え怯えた態度自体が、彼らの信仰が真実ではないことを証明していると答えました。なぜなら、真の信仰については、聖書に「わたしは王たちの前でもあなたの証しを語り、恥じることはありません」（詩篇 119:46）と書かれているからです。信仰についての論争は必要であり、ユダヤ人の指導者たちは、彼らが教えるトーラについて説明しなければなりません。

ゼラキア・ハレヴィは、メシアへの信仰は、ミドラシュを解釈する上で信仰の原理である、と強調した。したがって、彼は、ミドラシュからメシアの原理に反する議論を生み出そうとする試みを拒否した。なぜなら、解釈は、ミドラシュを明らかにするために信仰の原理を用いるべきであり、その逆ではないからである。

4月、ジェロニモは自分の理解に従って論争を要約し、メシアの問題に関する議論を終わらせた。

議論は新たな話題に移り、その中心には1240年のパリの論争が絡んでいた。タルムードに見られる「キリスト教に対する誤り、異端、汚れ、冒涜」である。この時点で、ユダヤ人は沈黙を守る方が良いと判断したようで、タルムードの賢者なら自分たちの言葉を擁護する方法を知っているはずだと確信しているが、自分たちにはそれが分からないと述べた。ヨセフ・アルボとゼラキア・ハレヴィはこの通信には参加せず、返答することに同意したが、返答内容は不明である。

ジェロニモはタルムードを焼却するよう要求した。彼は、マイモニデスの著作をめぐる論争（その本の焼却で終わった）を利用して、たとえその本のほんの一部が異端であったとしても、その本を焼却することを正当化した。

ユダヤ教の指導者のほとんどは、論争の継続は大きな代償を伴うこと、また彼らの不在によって彼らのコミュニティや家族にもたらされる損害は耐え難いものであるという結論に達し、どんな代償を払ってでも論争を終わらせることを決意したようである。彼らの中で継続を決意した人々がその後何を語ったかは不明であり、1414年12月に論争は正式に終結した。

ベネディクトは勝利を宣言し、タルムードの全書を検閲のため役人に引き渡すよう指示した。ユダヤ人の強制改宗は続いたが、公式の奨励はなかった。しかし、強制的にキリスト教徒になったユダヤ人は、望むなら自らの宗教に戻ることができた。^[6] ヴァンサン・フェレールはユダヤ人コミュニティを巡り、ユダヤ人に説教を聞かせ、1416年に北のフランスへ運動を展開した。その年、アラゴンで新王アルフォンソ5世が即位し、フェレール時代の反ユダヤ法をすべて覆し、治世の初めからユダヤ人と改宗者をしっかりと保護し、彼らへのあらゆる攻撃を拒否した。^[7]

この論争の結果として生じた損害のほとんどは士気に対するものでした。アラゴンのユダヤ人は大きな打撃を受け、多くの高官や富裕層が改宗しました。ユダヤ人はジェロニモとの対立で最悪の被害を受けたという印象でした。事後、イサク・アブラバネルはユダヤの宗教指導者が提出した議論の弱さを批判しましたが、^[8]彼らの圧力の下では、成功する能力はさらに限られていたようです。

• バルセロナの論争(1263)
• パリの論争(1240)
• スペインのユダヤ人の歴史
• コンベルソ
• マラーノ
• アッラーダッド
• 1910年 シラーズ流血事件
• キリスト教とユダヤ教

• ベン・イェフディム・ル・ノツリム：イェフディム・エ・ノツリム・ベ・マアラヴ・エロパ・アド・レシット・ハ・エト・ハ・アダシャー、テルアビブ：ハ・ユニバーシタ・ハ・ペトゥハ、c1993-1998。 Vol. 3 および 5。ISBN 965-06-0068  -XおよびISBN 965-06-0394-8 
• ボビション、フィリップ、ヨセフ・アルボ、セフェル・ハ・イクカリム [« Livre des Principes »]、III、25 : Un Chapitre de la controverse Judéo-chétienne dans l'Espagne du XVe siècle (texte hébreu traduction, commentaires)、マドリッド、CSIC 、2015年オンライン
• ラスカー、ダニエル・J.、中世におけるキリスト教に対するユダヤ哲学的論争、ニューヨーク、1977年ISBN 1-904113-51-6 
• マコービー、ハイアム、ユダヤ教裁判：中世のユダヤ・キリスト教論争、リットマン・ライブラリ・オブ・ユダヤ文明、1993年。ISBN 1-874774-16-1 
• ラウシェンバッハ、シーナ、「ジョセフ・アルボ、デア・メシアスとトルトーザの論争」。で:中世の議論の形式: 論争と討論。時間。ジョージアナ・ドナビン、キャロル・ポスター、リチャード・ウッツ。オレゴン州ユージーン: Wipf & Stock、2002 年。53 ～ 66 ページ。