エリヤフ・エリゼル・デスラー

ラビ エリヤフ・エリゼル・デスラー
됑ליהו אליעזר דסלר
個人的
生まれる	1892 ロシア帝国、ホメリ
死亡	1953年12月31日 イスラエル
国籍	ラトビア語
配偶者	ブルーマ（1920年生まれ）
親	ルーベン・ドヴ・デスラー
宗派	正統派
知られている	ポネヴェジ・イェシヴァのマシュギアッハ・ルチャニ
その他の名前	エリア・レイザー
職業	ラビ、タルムード学者、ユダヤ人哲学者

エリヤフ・エリエゼル・デスラー（1892年^[1] - 1953年12月31日^[2]）は、 20世紀の正統派の ラビ、タルムード学者、ユダヤ人哲学者であった。彼は、イスラエルのポネヴェジ・イェシーバーのマシュギアチ・ルチャニ（「精神的カウンセラー」）として、また彼の死後に弟子によって出版された彼の著作集を通じて最もよく知られている。

エリヤフ・デスラー（生涯エリヤフ・レイザー、あるいはエリア・レーザー）は、1892年（5652年）にホメリで生まれた。^[3]父のルーベン・ドヴ・デスラー^[1]は、ムサル運動の主要指導者の一人、ケルムの長老として最もよく知られているラビ・シムチャ・ジセル・ジヴの弟子だった。エリヤフは幼い頃に母親と孤児になった。父は再婚し、その後数年間ホメル市で木材商として成功したが、ロシア革命後にほぼ全財産を失い、息子はイギリスに移住することになった（1929年）。

若きエリアは家庭教師から教育を受けた。13歳^[4]（1906年）のとき、彼はケルムのイェシーバーの最年少の生徒の一人となった。当時、イェシーバーは創設者の義理の息子であるラビ・ツヴィ・ヒルシュ・ブラウデによって運営されていた。ラビ・デスラーは後に、ケルムのイェシーバーでの学習と自己完成について懐かしく語っている。この学校は、宗教の勉強と並行して世俗的な教育を生徒に提供し、ラビの地位に就くことなく生計を立てられるようにした点で珍しいものだった。

ケルムでは、エリヤフは勤勉な学生で、叔父のラビ、ハイム・オゼル・グロジンスキーからセミチャ（ラビの叙任）を受けた。グロジンスキーは1939年に亡くなるまでリトアニア正統派ユダヤ教の精神的指導者となり、めったに叙任を与えなかった。

1920年、ラビ・デスラーはケルムの「祭壇」の孫娘であるブルーマと結婚した。彼は父親とともに事業を始め、ヴィルナのラビ裁判官の地位を辞退した。

1928年に義母が亡くなった後、デスラーは父親の治療のためロンドンに同行しなければならなくなり、イギリスに残ることを決意した。妻と子供たちは当分の間イギリスに残った。

デスラーはロンドンでラビとして奉仕し、最初はイーストエンドで、後にロンドン北東部のダルストンで奉仕した。1931年に彼の家族も加わった。

ダルストンで彼は多くの若者の家庭教師を始め、一時期は裕福なサッスーン家の子供たちの家庭教師も務めた。この頃の生徒のアリエ・カーメルはデスラーの死後、デスラーの思想を広める主要な人物となった。

彼の息子は1930年代初めにロンドンを離れ、ケルムのイェシーバーで勉強しました。戦争中、彼らは極東に逃れ、最終的に米国に定住しました。第二次世界大戦勃発の数か月前、彼の妻は娘を連れて親戚を訪ねるためにリトアニアに出発しました。戦争で彼らは離れ離れになり、女性たちは主にオーストラリアで戦争中を過ごしました。

1940 年代初頭、デスラーは、当時西ヨーロッパでは目新しいものであった既婚男性のための宗教研究機関である、新設されたゲーツヘッド コレッルの指導者となった。その後数年間、彼はコレッルを指導し、資金を集め、また、若者の小グループの指導も行った。

1940年代後半、イスラエルのブネイ・ベラクにあるポネヴェジ・イェシーバーの指導者らは、デスラーを マシュギアチ・ルチャニ（精神カウンセラーおよび倫理問題の講師）にするよう説得した。彼はイスラエルに移住し、再び少数の生徒を集めた。彼の教え子の一人、ハイム・フリードレンダーが後にポネヴェジ・マシュギアチの地位に就くことになる。

ラビ・デスラーは1953年12月31日（ヘブライ暦5714年テベト月25日）に突然亡くなりました。^[5]おそらく虚血性心疾患が原因でした。彼は死の数か月前から 末梢血管疾患を患っていました。

ラビ・デスラーの著作のほとんどは、彼がイギリスとイスラエルで育てた弟子たち、主に^[6] アーリエ・カーメルとハイム・フリードランダーを通じて一般に公開されました。彼らは協力して、彼の書簡集と倫理的な著作を死後に6巻からなる『ミクターヴ・メ・エリヤフ』（預言者エリヤが火の戦車に乗って天に昇った後にユダの王に送った手紙を暗示する「エリヤからの手紙」）にまとめ、後に英語に翻訳されて『真実への努力』として出版されました。

おそらく彼の最も影響力のある考えの一つは、彼の著作を通して、特に『ミクターヴ・メ・エリヤフ』第1巻の「クントレス・ハ・ヘセド」 （ヘブライ語でקונטרסהחסד「慈愛のパンフレット」）と題されたエッセイで論じられている「ユダヤの愛の哲学」である。彼は、ユダヤ哲学の観点から見た完全な愛は「与えたり受け取ったりすること」ではなく、与えることだけに焦点を当てていると述べています。

デスラーはまた、世俗的な知識の獲得はトーラの知識の犠牲の上に成り立つと信じており、外国の思想や世俗的な思想を学ぶことに対して警告した。^[7]

彼はまた、物質主義とテクノロジーへの執着に対しても警告した。彼の見解では、それらは人類を精神性から遠ざけ、ユダヤ教§ハレディ派ユダヤ教における神の摂理への信仰を損なうものだった。彼は、外面的および物質的な発展に執着し、内面的な道徳的内容を無視する文明は、最終的には可能な限り最低の深みにまで堕落するだろうと書いている。^[8]

ミクターヴ・メ・エリヤフで詳しく述べられている彼の考えの一つは、ネクダス・ハベチラ（自由意志の点）である。彼は、人間が神に仕える際、ある時点では自分の邪悪な傾向と戦わなければならないが、他の時点では闘争はなく、それ以下のレベルはすでに克服されており、意志の戦いに容易に勝つことができるが、それより高いレベルはまだ彼の理解の範囲外である、と述べている。（例えば、正統派ユダヤ教を信奉する人はコーシャを守ることに何の問題もないが、時には信頼できないコーシャの監督に頼りたくなるかもしれない。一方、宗教的実践から遠い人は、ハムサンドイッチを食べるべきかどうか（監督に関係なくコーシャではない）で悩まなければならない。）悪よりも善を行うことを選んで邪悪な傾向を克服するたびに、彼のネクダス・ハベチラは少しずつ高まり、将来その選択をするのがより容易になる。したがって、人生における人間の課題は、ネクダス・ハベチラを常に高め、神への奉仕においてさらに成長することです。^{[9] [要出典]}神学における自由意志§ユダヤ教全般 を参照。

どの教師がラビ・デスラーに最も影響を与えたかを判断するのは難しいが、彼が20世紀初頭のイェシーバー界の申し子であることは明らかである。この界は当時倫理的なムサール運動に大きく影響されていたが、同様にカバラやハシディズムとユダヤ哲学の著作にも精通していた。ユダヤ哲学の教義を解釈する彼の手法は、マハラル（プラハのローブ師、16世紀）の原則を忠実に守っていることを示している。彼はブラーツラフのナフマン師の教えからインスピレーションを得た。^{[7] 19世紀のハシディズムの著作である}ターニャも若干影響を与えたようだ。^{[要出典]しかし、ラビ・デスラーは、ゾハルはラビ・}シモン・バー・ヨハイが書いたものではなく、後代の著者によるものだと信じても差し支えないと主張した。 ^[10]

• ミクタヴ・メ・エリヤフは書簡と倫理的な著作を集め、彼の死後、弟子のラビ、ハイム・フリードレンダーとアリエ・カーメルによって出版された。英語への翻訳は「Strive for Truth」と「Sanctuaries in Time」（Feldheim Publishers, inc.）として出版されている。
• チドゥシェイ・ハ・ガオン・ラビ・エリヤフ・エリエゼル・アル・ハ・シャス（タルムードに関する中編小説、死後出版、1986年）。
• Rosenblum J. Rav Dessler; ラビ・エリヤフ・エリエゼル・デスラーの生涯と影響、ミクターヴ・メリヤフ。ブルックリン、ニューヨーク：Mesorah Publications、Ltd、2000年。ISBN 1-57819-506-3。