ソロモン・イブン・ガビロルまたはソロモン・ベン・ユダ(ヘブライ語: ר׳ שְׁלֹמֹה בֶּן יְהוּדָה אִבְּן גָּבִּירוֹל 、ローマ字表記:Šəlomo ben Yəhudā ʾībən Gābīrōl、発音[ ʃ(e)loˈmo ben jehuˈda ʔibn ɡabiˈʁol ]アラビア語: أبو أيوب سليمان بن يحيى بن جبيرول 、ローマ字表記:「Abō」 'Ayyūb Sulaymān bin Yaḥyá bin Jabīrūl(発音は[ ˈʔæbuː ʔæjˈjuːb sʊlæjˈmæːn bɪn ˈjæħjæː bɪn dʒæbiːˈruːl ])は、11 世紀のユダヤ人の詩人であり、アル=アンダルスの新プラトン主義の伝統に属する哲学者でした。彼は 100 篇以上の詩のほか、ヘブライ語聖書の解釈、哲学、倫理[ 1 ] : xxviiおよび風刺[ 1 ] : xxvの作品を出版しました。ある資料によると、イブン・ガビロールは家事のためにゴーレム[ 2 ] (おそらく女性)を作ったとされています[ 3 ] 。
19 世紀に、学者たちは中世の翻訳者がイブン・ガビロールの名前をアヴィケブロンまたはアヴェンセブロルとラテン語化していたことを発見しました。ユダヤ教の新プラトン主義哲学に関する彼の研究は、イスラム教とキリスト教の哲学界で高く評価されていましたが、その間、彼のラテン語化された名前のみに帰せられていました。[ 1 ] : xxxii [ 4 ]イブン・ガビロールは、魂や知性を含むすべてのものが物質と形相から構成されているという教義(「普遍的形相論」)と、神の意志を強調したことで哲学史においてよく知られています。[ 3 ]


ガビロルの生涯についてはほとんど知られておらず、いくつかの資料は矛盾した情報を提供している。[ 1 ]: xvi資料は彼がマラガで生まれたことに同意しているが、西暦1021年末か1022年初めかは不明である。[ 1 ]: xvii彼の没年は議論の的となっており、30歳になる前に亡くなったという説と48歳までに亡くなったという説が食い違っている。[ 3 ]
ガビロールは物質的には恵まれた生活を送り、生活のために働く必要はなかったが、病弱で不幸な人生を送り、移り気な友情や強力な敵に苦しめられた。[ 1 ]: xvii–xxvi 10代の頃から、おそらく尋常性狼瘡[ 5 ]と思われる病気に苦しみ、苦悩と絶え間ない痛みに苛まれた。[ 6 ]彼は詩の中で、自分を背が低く醜いと考えていたことを示唆している。[ 6 ]モーゼス・イブン・エズラは彼の性格について、「彼の短気な気質は知性を支配し、内なる悪魔を抑えることができなかった。彼は偉人を嘲笑し、皮肉を次々と浴びせることが容易だった」と記している。[ 5 ]: 17–18彼は「社会不適合者」と一言で評されている。[ 7 ]: 12
ガビロルの著作によると、彼の父親はコルドバで著名な人物であったが、1013年の政治危機の際にマラガへの移住を余儀なくされた。[ 1 ] : xviiガビロルの両親は彼が幼い頃に亡くなり、彼は兄弟や近親者のいない孤児となった。[ 1 ] : xviii彼は当時の著名な政治家であるイェクティエル・イブン・ハッサン・アル=ムタワッキル・イブン・カブルン[ 6 ]に親しまれ、支援され、保護され、当時ユダヤ文化の重要な中心地であったサラゴサに移住した。[ 1 ] : xviiiガビロールの反社会的な[ 3 ]気質、時折自慢げな詩、そして鋭い機知は、彼に強力な敵を作ったが、ジェクティエルが生きている限り、ガビロールは彼らから安全であり[ 1 ] : xxivタルムード、文法、幾何学、天文学、哲学の研究に自由に没頭することができた。[ 8 ]しかし、ガビロールが 17 歳になると、彼の後援者が政治的陰謀の結果として暗殺され、1045 年までにガビロールはサラゴサを離れざるを得なくなった。 [ 1 ] : xxiv [ 8 ]その後、彼はグラナダ王の宰相兼最高司令官であるサムエル・イブン・ナグリラ(シュムエル・ハナギド)に支援された。[ 1 ] : xxvガビロールは詩の中でイブン・ナグリラーを称賛したが、やがて二人の間に疎遠が生じ、イブン・ナグリラーはガビロールの最も辛辣な皮肉の的となった。ガビロールは結婚しなかったようで、[ 1 ] : xxvi残りの人生を放浪して過ごしたようだ。[ 9 ]
ガビロールは若くして優れた詩人、哲学者となった。
前述の通り、ガビロールの死に関する矛盾する記述では、彼が30歳になる前に亡くなったか、48歳になる前に亡くなったかのどちらかである。 [ 3 ]最も早い死因、つまり30歳になる前に亡くなったという見解は、中世の資料の誤読に基づいていると考えられている。[ 9 ]残りの2つの見解は、彼が1069年か1070年に亡くなったか[ 1 ] : xxvii、または1058年頃にバレンシアで亡くなったというものである。[ 9 ] [ 10 ]彼の死の状況については、ある伝説では、彼はアラブの騎兵に踏み殺されたと主張している。[ 8 ] 2番目の伝説[ 11 ]では、ガビロールの詩才に嫉妬したイスラム教徒の詩人が彼を殺害し、密かにイチジクの木の根元に埋めたと語っている。その木は、非常に甘く、豊富な実をつけた。その特異性が注目を集め、調査を促した。その結果、木を調べたところガビロルの遺体が発見され、犯人の特定と処刑につながった。
ガビロールの功績は中世からルネサンス期にかけて高く評価されていたが、彼の作品を誤って帰属させた二つの学問上の誤りによって、歴史的に過小評価されてきた。
ガビロルは、出生地にちなんで「マラガン人」と呼ばれることが多かったようで、詩の中で署名を暗号化するときに時折自分自身をそう呼んでいました(たとえば、「שטר עלי בעדים」では、署名を「 אני שלמה הקטן」という形式のアクロスティックとして埋め込んでいます) ברבי יהודה גבירול מאלקי חזק " – 意味:「私はハザク州マラッカ出身のラビ・イェフダの息子、若いソロモンです」)。現代ヘブライ語ではこの都市はマラガ ( מאלגה ) とも呼ばれますが、これは現在のスペイン語の発音に敬意を表しています。ガビロールの時代、アラビア語話者が支配していた頃、この地はマラカ(アラビア語: مالقة)と呼ばれており、現在もアラビア語ではそのように呼ばれている。12世紀のアラブの哲学者ジャビル・イブン・アフラは、 「 שלמה ... יהודה ... אלמלאק 」という形式の写本の署名を「ソロモン...ユダヤ人...王」と誤って解釈し、ガビロールの哲学論文約17編をソロモンに帰属させた。15世紀のユダヤ人哲学者ヨハナン・アレマンノはこの誤りをヘブライ語文献に持ち込み、さらに4つの作品を誤った帰属のリストに加えた。[ 1 ] : xxx
1846年、ソロモン・ムンクはパリのフランス国立図書館にあるヘブライ語写本の中からシェム・トフ・イブン・ファラケラの著作を発見した。ムンクはそれをアヴィケブロンのラテン語著作『生命の泉』と比較し、両方ともアラビア語の原文からの抜粋であり、 『生命の泉』は明らかにその翻訳であることを証明した。ムンクは、何世紀にもわたってキリスト教徒[ 6 ]またはアラビア語のイスラム教徒の哲学者[ 4 ]と考えられてきたアヴィケブロンまたはアヴェンセブロルは、ユダヤ人のソロモン・イブン・ガビロルと同一人物であると結論付けた。[ 1 ]: xxxi–xxxii [ 6 ] [ 12 ]何世紀にもわたる混乱は、ユダヤ教の著作では異例な内容上の特徴にも起因していた。『生命の泉』はユダヤ教の教義から独立しており、聖書の節やラビ文献を引用していない。[ 9 ]
ガビロールの名前のラテン語化の過程は、イブン・ガビロール、イブンゲビロール、アヴェンゲビロール、アヴェンゲブロル、アヴェンスブロル、アヴィセブロル、そして最終的にアヴィセブロンであったようだ。[ 9 ]一部の資料では、今でも彼をアヴィセンブロン、アヴィセンブロル、またはアヴェンスブロルと呼んでいる。[ 3 ]
ガビロールは詩「כשרש עץ」(木の根のように)の24行目で、20の哲学書を著したと主張している。学術的な推論(上記参照)により、これらの著作の題名は判明しているが、本文が発見されているのは2冊のみである。[ 1 ]: xxxi
ガビロールは、アヴィケブロンという偽名で哲学史に名を残し、ヨーロッパにおける新プラトン主義の最初の教師の一人であり、 『生命の泉』の著者として知られている。[ 9 ] [ 13 ]そのため、彼は魂や知性を含むすべてのものが物質と形相から構成されているという原理(「普遍的形相論」)と、神の意志を強調したことで最もよく知られている。[ 3 ]
彼の役割はしばしばフィロンの役割に例えられてきた。両者とも同胞のユダヤ人からは見過ごされていたが、異邦人に対して大きな影響力を行使した。フィロンは初期キリスト教に影響を与え、イブン・ガビロールは中世キリスト教スコラ哲学を形成した。さらに、両者とも文化的な仲介者としての役割を果たした。フィロンはヘレニズム哲学と東洋世界を結びつけ、イブン・ガビロールはギリシャ・アラビア哲学と西洋を結びつけた。[ 9 ]
『Fons Vitæ』は、元々はアラビア語で『Yanbu' al-Hayat』(アラビア語:ينبوع الحياة)という題名で書かれ、後にイブン・ティボンによってヘブライ語に翻訳され、『מקור חיים』(ヘブライ語:מקור חיים、発音:[ mɛ.ˈkor xaj.ˈjim ] 、文字通り「生命の源」(詩篇36:10参照))となった、創造の本質と、私たちが何者であるか(私たちの本質)を理解することが、どのように生きるべきか(私たちの目的)を知るのに役立つかについての、師と弟子の間の新プラトン主義哲学対話である。[ 3 ]「彼の目標は、存在と人間の本質を理解し、知識の追求と善行を行うことをよりよく理解し、よりよく鼓舞することである。」[ 3 ]この著作は、魂や知性を含むすべてのものが物質と形相から構成されているという教義を導入したこと、そして神の意志を強調したことで、哲学史において際立っている。[ 3 ]
『生命の泉』 (5.43、338ページ 、21行目)の最後の文章で、イブン・ガビロールはこの「回帰」の状態を、死からの解放と生命の源への固執としてさらに説明している。 [ 3 ]
この作品は元々アラビア語で書かれており、現存する写本はありません。1150年にアブラハム・イブン・ダウドとドミニクス・グンディサリヌス(トレド翻訳学校の初代公式校長であり、スコラ哲学者で、スペインのセゴビアの助祭長)によってラテン語に翻訳され、後世に伝えられました。[ 1 ] : xxx 13世紀には、シェム・トヴ・イブン・ファラケラがヘブライ語で『生命の泉』の要約を書き、[ 3 ] 1926年になってようやくラテン語の完全なテキストがヘブライ語に翻訳されました。[ 8 ]
Fons Vitæ は5 つのセクションから構成されています: [ 9 ]
『生命の源』は、あらゆる被造物における存在の基盤と生命の源は、「物質」(ラテン語:materia universalis)と「形相」の組み合わせであると提唱している。物質と形相の教義は、この著作の副題「 De Materia et Forma 」に影響を与えている。[ 14 ]その主な教義は以下の通りである。[ 9 ]
ガビロールは哲学者としてはユダヤ人社会から無視されたが、詩人としては無視されず、詩を通して哲学的な思想を紹介した。[ 4 ]彼の最も有名な詩「ケテル・マルクト」(「王冠」)は、詩の形式で書かれた哲学論文であり、「生命の泉」の「二重性」である。例えば、この詩の83行目は、「生命の泉」の教えの一つ、すなわち、神に帰せられるすべての属性は、現実には存在せず、思考の中にのみ存在するという教えを指し示している。[ 9 ]
モーゼス・イブン・エズラは、ガビロールを哲学者として最初に言及し、彼の知的業績を称賛し、自身の著作『アルガット・ハ・ボセム』の中で『フォンス・ヴィタエ』からいくつかの箇所を引用している。[ 9 ]ガビロールの哲学的寓意的聖書解釈を引用しているアブラハム・イブン・エズラは、適切な出典を明記せずに、散文と詩の両方で『フォンス・ヴィタエ』から借用している。 [ 9 ]
12世紀の哲学者ヨセフ・イブン・ツァディクは、著書『ミクロコスモス』の中で「生命の泉」から多くの部分を借用している。[ 9 ]
12世紀の哲学者で、トレドのアブラハム・イブン・ダウドは、ガビロールの教えに最初に異議を唱えた人物である。『セフェル・ハ・カバラ』の中で、彼はガビロールを詩人として称賛している。しかし、哲学者イブン・ガビロールの影響に対抗するため、彼はアラビア語で『エムーナ・ラマ』というタイトルでヘブライ語に翻訳された本を著し、その中で、ガビロールがユダヤ教の宗教的立場の要求を全く考慮せずに哲学したことを非難し、多くの不十分な理由を一つの良い理由と勘違いしたことを激しく非難している。[ 9 ]彼はガビロールが繰り返しが多く、見当違いで、説得力がないとして批判している。[ 3 ]
13世紀のカバラ文献の中には、イブン・ガブリオルの思想の痕跡が時折見られる。エリヤ・ハビロ、イサク・アバルバネル、ユダ・アバルバネル、モーゼス・アルモスニーノ、ジョセフ・ソロモン・デルメディゴなどによるイブン・ガビオルへの後世の言及は、スコラ哲学、特にトマス・アクィナスの著作への精通に基づいている。[ 9 ]
13 世紀のユダヤ人哲学者ベレキア・ハ・ナクダンは、百科事典的な哲学書『セフェル・ハフブール』(ヘブライ語: ספר החיבור、発音[ ˈsefeʁ haχiˈbuʁ ])の中でガビロルの著作を引用しました。コンピレーション」)。
6 世紀以上にわたり、キリスト教世界は『生命の泉』をキリスト教哲学者[ 6 ]またはアラビアのイスラム哲学者[ 1 ] : xxxi–xxxii [ 4 ] [ 6 ] [ 12 ]の著作とみなし、フランシスコ会とドミニコ会の間で神学的に激しい議論が交わされる中で、その礎石であり論争の的となった。[ 3 ] [ 9 ]聖アルベルトゥス・マグヌスと聖トマス・アクィナスが率いるアリストテレス派ドミニコ会は『生命の泉』の教えに反対し、ドゥンス・スコトゥスが率いるプラトン派フランシスコ会はその教えを支持し、キリスト教哲学におけるその受容につながり、16 世紀のドミニコ会修道士ジョルダーノ・ブルーノなどの後の哲学者に影響を与えた。[ 9 ]ガビロルの哲学の初期の支持者には、次の人物が含まれる。[ 9 ]
ガビロルとアクィナスの間の主な争点は以下のとおりであった。[ 9 ]
ガビロルは「無からの創造」という考えを否定した。なぜなら、その考えは神を「存在の法則に従属させる」ことになると感じたからである。[ 15 ]
『道徳的資質の向上』 、もともとはアラビア語で『イスラ・アル・フラク』(アラビア語: إصلاح الأخلاق )というタイトルで書かれ、後にイブン・ティボンによって(ヘブライ語: "תקון מדות הנפש"と発音される)と翻訳された。mi.ˈdot ha.ˈne.feʃ ] ) は、ムンクによって「人気のある道徳マニュアル」と呼ばれている倫理論文です。[ 9 ] :倫理論文これは、人間の特質とその向上をもたらす方法を扱った本を所有したいと願う数人の友人たちの要請に応じて、1045 年にサラゴサでガビロルによって編纂されました。[ 9 ]
この著作の革新性は、宗教的教義とは独立して倫理の原理を提示していること、そして五感は美徳と悪徳の象徴であり道具であって、それらの行為者ではないと提唱していることにある。したがって、人の悪徳への傾向は、その人の変容への意志に左右される。[ 9 ]ガビロールは、20の性質と五感の関係を表形式で示し、右に再構成した図を提示している。[ 9 ]そして、読者に対し、自己理解と習慣化を通して魂の性質を善へと訓練するよう促している。彼は、人間がそうする能力を神の慈悲の一例として捉えている。[ 9 ]
ガビロルのこの著作はユダヤ教では広く研究されていませんが、1040年に同じくサラゴサで書かれたバヒヤ・イブン・パクーダの非常に人気のある著作『チョヴォット・ハレヴァヴォット』[ 9 ]と多くの共通点があります。

ムフタール・アル=ジャワヒル(アラビア語: مختار الجواهر)、ミヴハル・ハペニニム(ヘブライ語: מבחר הפנינים、直訳すると「真珠の選択」)は、64章からなる倫理書で、19世紀以来ガビロールの著作とされてきたが、これは疑わしい。[ 17 ]元々は1484年にイタリアのソンチーノで短い注釈とともに出版され、その後、多くの形態や要約版で改訂・再出版されている(例えば、ヨセフ・キムクヒは「シェケル・ハ=コデシュ」という題名でこの作品を韻文化した)。 [ 9 ]
この作品は格言、ことわざ、道徳的考察を集めたもので、その多くはアラビア語起源であり、フナイン・イブン・イスハークの『フロリレギウム』や、アラブ人とユダヤ人の両方から高く評価されていた他のアラビア語やヘブライ語の倫理的格言集と強い類似性がある。[ 9 ]
ガビロールはヘブライ語で聖詩と世俗詩の両方を書き、批評家(例えばモーゼス・イブン・エズラやイェフダ・アルハリジ)からも同時代最高の詩人として認められていた。[ 1 ]: xxii
しかし、ガビロールの永続的な詩的遺産は、彼の宗教作品であった。今日、「彼の宗教的な抒情詩は、中世ヘブライ語の伝統において最も力強いものと多くの人に考えられており、彼の長大な宇宙論的傑作『ケテル・マルクト』は、今日、ヘブライ文学全体の中で最も偉大な詩の一つとして認められている」[ 6 ] 。彼の詩は、複雑な形而上学的概念に取り組み、痛烈な風刺を表現し、宗教的献身を臆することなく宣言している点で特徴的である[ 6 ] 。
ガビロールは、スペイン派ヘブライ語詩人の代表的なスタイルとなる純粋な聖書ヘブライ語の語法で詩作し、[ 9 ]ドゥナシュ・ベン・ラブラトによって導入された厳格なアラビア語の韻律をヘブライ語詩に普及させた。アブラハム・イブン・エズラ[ 18 ]は、ベン・ラブラトではなくガビロールを「韻律歌の作者」と呼び、『セフェル・ザホト』では、さまざまな詩の韻律を説明するためにガビロールの詩を使用している。[ 9 ]
彼はまた、安息日、祭り、断食日のための100 を超えるピユートとセリホットを書き、そのほとんどはセファルディム、アシュケナジム、さらにはカラ派の聖日の祈祷書に収録されている[ 9 ]典礼での使用で最も有名なものには次のものがある: [ 8 ]
ガビロルの最も有名な詩は『ケテル・マルクト』(文字通り「王冠」)であり、900行からなるこの詩は、当時の(11世紀の)宇宙に関する科学的理解に基づいて、宇宙が神による創造の証人であることを描写している。
典礼以外でもよく歌われる人気のある例としては、シャローム・ルベン・ドディ、[ 19 ]シャハル・アバケシュハなどがあります。
ガビロルの詩は、現代作曲家アーロン・ジェイ・カーニスによって「瞑想のシンフォニー」というタイトルのアルバムに曲が付けられている。 [ 20 ]
2007年、ガビロルの詩は、イスラエルのロックギタリストのベリー・サハロフとイスラエルの現代作曲家レア・モヒアックによって「赤い唇」(「Adumey Ha-Sefatot」「אֲדֻמֵּי הַשְּׂפָתוֹת)」[ 21 ]というタイトルの作品として 音楽化された。
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