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『迷える者の手引き』（ユダヤ・アラビア語: דלאלת אלחאירין 、ローマ字表記: Dalālat al-ḥā'irīn、アラビア語: دلالة الحائرين 、ローマ字表記: Dalālat al-ḥā'irīn、ヘブライ語: מורה הנבוכים 、ローマ字表記: Moreh HaNevukhim ）は、マイモニデスによる12世紀のユダヤ神学の著作である。本書は、本文中の多くの出来事に合理的な説明を見出すことで、アリストテレス主義とラビ的ユダヤ神学を調和させようとしている。それはヘブライ文字を用いた古典アラビア語の方言であるユダヤアラビア語で書かれた。元々は、彼の弟子であるセウタのラビ・ヨセフ・ベン・ユダ（ラビ・ユダの息子）に部分ごとに送られたもので、ユダヤ法に関する見解とは異なり、マイモニデスの哲学的見解の主要な情報源となっている。
マイモニデスの神義論や哲学と宗教の関係など、多くの哲学的概念はユダヤ教を超えて関連性があるため、非ユダヤ世界ではマイモニデスと最も関連付けられる著作となっており、多くの主要な非ユダヤ教哲学者に影響を与えたことが知られています。[ 2 ]出版後、「中世の残りの期間のほぼすべての哲学的著作が、マイモニデスの見解を引用、解説、または批判した」[ 3 ]ユダヤ教内では、この手引きは広く人気を博し、多くのユダヤ人コミュニティが写本の複製を求めたが、同時に非常に物議を醸し、一部のコミュニティではその研究を制限したり、完全に禁止したりした。
『迷える者の手引き』は、もともと1185年から1190年の間にマイモニデスによってユダヤ・アラビア語（ヘブライ文字を用いた古典アラビア語）で書かれたものです。1204年にマイモニデスと同時代のサミュエル・イブン・ティボンによって初めてヘブライ語に翻訳されました。[ 4 ]この著作は3つの部分に分かれています。マイモニデスによれば、彼は「聖なる律法の真理を信じるように訓練され、道徳的および宗教的義務を良心的に果たし、同時に哲学の研究で成功を収めた宗教的な人を啓発するために」この手引きを書いたとのことです。
この著作にはもう一つ目的がある。それは、預言書に出てくる、明確に比喩として特徴づけられていないいくつかの難解な比喩を解説することである。無知で表面的な読者は、それらを比喩的な意味ではなく、文字通りの意味で解釈する。知識のある人でさえ、これらの箇所を文字通りの意味で理解すると困惑するが、比喩を説明したり、あるいは単にそれらの用語が比喩的なものであることを示唆したりすれば、困惑は完全に解消される。このため、私はこの本を『困惑する人のための手引き』と名付けた。[ 5 ]
また、彼は創世記の創造の神学とエゼキエル書の戦車の場面に関するユダヤ神秘主義の著作であるマアセ・ベレイシットとメルカバの神秘主義について体系的な解説を行った。これらはタナハにおける二大神秘主義テキストである。この分析は第三部で行われ、この観点からすると、最初の二部で提起された問題は、クライマックスを熟考するために必要な神秘的および哲学的知識の背景と進展を提供するものである。
本書は、マイモニデスが愛弟子であるセウタのラビ、ヨセフ・ベン・ユダに宛てた手紙から始まる。マイモニデスは、弟子の鋭い理解力と知識習得への熱意を称賛している。
そして、神が私たちの別れを定め、あなたが別の場所へ旅立った時、これらの出会いは、私の中で緩んでいた決意を再び燃え上がらせました。あなたの不在が、私にこの論文を書くよう促したのです。これは、あなたのため、そしてあなたのような人々のために書いたものです。たとえそのような人々が少数であっても。私はそれを散在する章に書き留めました。書き記された章はすべて、あなたのいる場所へ一つずつ届くでしょう。
この部分は、マイモニデスの神の統一性、遍在性、非物質性に関するテーゼから始まり、聖書における神の属性の擬人化を同音異義語または比喩として説明しています。第1章では、創世記1章で最初のアダムが「神の似姿」と表現されているのは、肉体的な形ではなく、人間の知的な認識を指していると説明しています。聖書には、例えば「神の手」のように、神を人間の言葉で表現する表現が数多く見られます。マイモニデスは、無学なユダヤ人が神を肉体を持つ存在（あるいは肯定的な特性を持つ存在）とみなすのは異端であると信じ、これに強く反対しました。
マイモニデスは、そうではないという自身の信念を説明するために、 第一部の冒頭（および中盤）で20章以上を費やしてヘブライ語の用語を分析した。各章は、神を指すために用いられる用語（例えば「全能の」）について論じており、マイモニデスは、その単語が同音異義語であり、物理的な存在を指す場合と神を指す場合では用法が全く異なることを論証した。これは、タナハ（旧約聖書）におけるその単語の綿密なテキスト分析によって行われ、マイモニデスがタナハによれば神は完全に非物質的であるという証拠とみなしたものを提示した。
[ランバムは]神の非物質性を教義として確立し、この教義を否定する者を偶像崇拝者と同等とみなした。彼は『モーレ・ネブヒム』の最初の部分の多くを聖書の擬人化表現の解釈に費やし、それぞれの意味を定義し、それを何らかの超越的な形而上学的表現と同一視しようと努めた。それらのうちいくつかは、2つ以上の完全に異なるものを表す完全な同音異義語として説明され、その他は、比喩的に用いられる場合と同音異義的に用いられる場合とがある不完全な同音異義語として説明されている。」[ 6 ]
このことから、マイモニデスは、神は肯定的な言葉では表現できず、否定的な概念でしか表現できないという考えに至る。ユダヤ百科事典には、彼の見解として「神の本質に関しては、否定的に表現するしかない。例えば、神は物質的ではなく、時間にも縛られず、変化にも左右されない。これらの主張は、誤った概念を含んでおらず、欠陥を前提としていない。一方、肯定的な本質的属性を認めるならば、他のものが永遠から神と共存していたと想定されるかもしれない」と記されている。[ 6 ]
無制限な擬人化や肯定的な属性の認識は、偶像崇拝と同じくらい深刻な罪とみなされる。なぜなら、どちらも宇宙における神の役割に関する形而上学的な根本的な誤りであり、それがこの世界の最も重要な側面だからである。
第一部では、ユダヤ教の伝統において哲学や神秘主義が比較的後になって、しかもごく一部の人々にしか教えられなくなった理由についても分析している。マイモニデスは、大衆がこれらの概念を理解する能力に欠けていることを示す多くの例を挙げている。したがって、トーラーやその他のユダヤ教の聖典をまだ十分に学んでいない状態でこれらの概念に接すると、異端に陥り、マイモニデスが最も重大な罪とみなすような過ちを犯してしまう可能性がある。
この部分は（第73章から第76章まで）マイモニデスがユダヤ教カラーム学派とイスラム教カラーム学派に関連付けられる多くの原理と方法、無からの創造の議論、神の統一性と非物質性などについて長々と解説し批判することで終わる。彼はカラーム学派の結論は（ユダヤ教との整合性から）受け入れているが、その方法には同意せず、彼らの議論における多くの欠陥を指摘している。「マイモニデスは、これらの命題の弱点を暴露している。彼は、これらの命題は積極的な事実に基づいているのではなく、単なる虚構に基づいていると考えている…マイモニデスは特に『ムタカリミン』の第10命題を批判している。この命題によれば、想像によって考えられることはすべて許容される。例えば、地球がすべてを包み込む球体になる、あるいはこの球体が地球になる、といったことである。」[ 6 ]
第2部は、アリストテレスの形而上学からの26の命題から始まる。マイモニデスは、そのうち25の命題が決定的に証明されたと認め、宇宙が永遠であるという命題のみを否定する。この解説では、マイモニデスの宇宙の物理的構造に関する概念が説明されている。この著作で主張されている世界観は、基本的にアリストテレス的であり、中心に球状の地球があり、その周りを同心円状の天球が取り囲んでいる。マイモニデスは、宇宙の永遠性に関するアリストテレスの見解は否定するものの、神の存在の証明や第一動者などの概念を広く借用している。「しかし、マイモニデスは、月下世界に関するすべての事柄においてアリストテレスの権威を認めているため、聖書の冥界創造の記述がアリストテレスの見解と完全に一致していることを示していく。その言語を寓話的であり、使用されている用語を同音異義語であると説明し、創世記の第１章を次のように要約している。神は、第一日にレシート（知性）を生み出すことによって宇宙を創造し、そこから天球は存在と運動を得て、こうして全宇宙の存在の源となった。」[ 6 ]
斬新な点は、マイモニデスが自然の力[ 7 ]と天界を天使の概念と結びつけていることである。これらは同じものと見なされている。天界は本質的に純粋な知性であり、第一動者から力を受け取っている。このエネルギーはそれぞれから次の天界へと溢れ出し、最終的に地球と物理領域に到達する。この知的な存在の領域の概念は、グノーシス派キリスト教にもアイオーンとして現れており、マイモニデスより少なくとも800年前に構想されていた。マイモニデスの直接の源泉は恐らくアヴィセンナであり、アヴィセンナはイスマーイール派イスラム教の非常によく似た体系の影響を受けていた可能性がある。これは創世記に概説されている創造の簡単な説明と世界の終末の可能性についての理論につながる。
第二部の第二の主要な部分は、預言の概念についての議論である。マイモニデスは、預言の知的側面を強調することで正統派の見解から逸脱している。この見解によれば、預言は、幻が想像の中で確認され、その後、預言者の知性によって解釈されるときに起こる。マイモニデスの見解では、預言の記述の多くの側面は比喩である。モーセを除いて、神が預言者と語り合う物語はすべて、幻の解釈の比喩である。完成された「想像力」が必要であり、それは預言者の行動によって示されるが、知性もまた必要である。マイモニデスは、モーセの預言を除いて、すべての預言は自然法則によって起こると主張する。マイモニデスはまた、出エジプト記のシナイ山における全国的な預言の記述は、論理的証明の把握の比喩であると述べている。例えば、彼は次のような解釈を与えている。
イザヤの言葉では、王朝の崩壊や偉大な宗教共同体の滅亡について語る際に、星が落ち、天が巻き上げられ、太陽が黒くなり、地が荒廃して揺れ動いた、といった表現や、その他多くの同様の比喩表現が頻繁に用いられている（II.29）。[ 8 ]
マイモニデスは預言を11段階に分類し、モーセの預言は最高位であり、したがって最も制約を受けない預言であると述べている。それより低い段階では、神と預言者の間の直接的な関係が薄れ、天使や夢といった、より外部的で間接的な要素を通して預言が行われるようになる。最後に、聖書の預言書の言語と性質について説明されている。
第三部の冒頭は、作品全体のクライマックスと位置づけられている。これは、エゼキエル書に記された戦車の神秘的な記述の解説である。伝統的に、ユダヤ法はこの箇所を極めてデリケートなものとみなし、理論上は明示的に教えることを一切許さなかった。正しく学ぶ唯一の方法は、生徒が教師の示唆を自力で解釈できるだけの知識と知恵を備えている場合であり、その場合、教師は間接的に教えることが許されていた。しかし実際には、この主題に関する膨大な量の詳細なラビの著作は、しばしば示唆の域を超え、詳細な教えとなっている。
マイモニデスは、示唆から直接的な指示へと「一線を越える」ことを正当化した後、聖書の用語である「球体」「元素」「知性」を用いて、基本的な神秘主義の概念を説明する。しかし、これらの章においても、直接的な説明はほとんど見られない。
続いて、宇宙の道徳的側面についての分析が行われます。マイモニデスは、悪の問題（自由意志のために人間が責任を負うと考えられている）、試練と試練（特にヨブの試練とイサクの燔祭の物語）、そして摂理や全知など、神学において伝統的に神に結び付けられてきた他の側面を取り上げています。「マイモニデスは、悪には積極的な存在はなく、ある種の能力の欠如であり、神から発するものではないことを示そうとしています。したがって、聖書の中で悪が神によって送られたものとして言及されている場合、聖書の表現は寓意的に説明されなければなりません。実際、マイモニデスによれば、生産と破壊の法則に由来し、種が永続する神の慈悲の表現であるいくつかの例外を除いて、存在するすべての悪は人間自身によって創造されたものです。」[ 6 ]
マイモニデスは次に、モーセ五書に含まれる613の律法、すなわち613のミツヴォットの理由についての見解を説明する。マイモニデスはこれらの律法を14のセクションに分けているが、これは彼の『ミシュネ・トーラー』と同じである。しかし、彼は伝統的なラビの説明から離れ、戒律（特に犠牲の戒律）の目的を、イスラエル人を偶像崇拝から遠ざけるためだと説明することで、より物理的／実際的なアプローチを採用している。 [ 9 ]
十戒で最高潮に達した後、マイモニデスは、神への正しい崇拝に基づいた、完全で調和のとれた生活という概念でこの著作を締めくくっている。ユダヤ教の根底にある正しい哲学（『道の手引き』に概説されているように）を持つことは、真の知恵の不可欠な側面であると見なされている。
多くのユダヤ人コミュニティはマイモニデスの著作を崇敬し、それを勝利と見なしたが、その思想の一部を異端とみなす者もいた。『道の指南』はしばしば発禁処分となり、1233年にはパリで焼却されたこともあった。[ 10 ] [ 11 ]
特に、マイモニデスの『ミシュネ・トーラー』の反対者たちは、「導き手」に対して宣戦布告した。天使、預言、奇跡に関する彼の見解、特に、アリストテレスの証明が決定的なものであったならば、聖書の創造の記述と宇宙の永遠性の教義を調和させることに何ら困難はなかっただろうという彼の主張[ 12 ]は、同胞の憤慨を招いた[ 13 ] 。
同様に、一部の人々（最も有名なのはラビ・アブラハム・ベン・ダビデ、通称ラバド）は、マイモニデスが神の非物質性の概念を教義として提起したことに異議を唱え、以前の世代の偉大で賢明な人々は異なる見解を持っていたと主張した。[ 14 ]
現代のユダヤ社会において、アリストテレス思想に関する論争は以前ほど激しくなく、時を経てマイモニデスの思想の多くは権威あるものとみなされるようになった。そのため、本書はやや難解ではあるものの、正統かつ正典的な宗教的傑作として認識されている。
『信仰の手引き』はキリスト教思想に大きな影響を与え、トマス・アクィナスとドゥンス・スコトゥスは共にこれを広く利用した。また、本書に含まれる否定神学は、マイスター・エックハルトのような神秘主義者にも影響を与えた。『信仰の手引き』は西洋キリスト教思想に多大な影響を与えたため、「ユダヤ・スコラ哲学の神学大全」とみなされている。[ 15 ]ラモン・マルティの『信仰の投擲』で広く利用され、また同書を通じて普及した。 [ 16 ]イスラム圏でも読まれ、注釈が付けられ、アラブ諸国では現在も出版されている。[ 17 ]
マイモニデスの死後数十年経って、ムハンマド・イブン・アビ・バクル・アル・タブリーズィーという名のイスラム哲学者が、第2巻の最初の25の命題（全26命題のうち）についてアラビア語で注釈を書いた。最後の命題である宇宙は永遠であると述べている命題は除外されている。現存する注釈の写本はヒジュラ暦677年（西暦1278年）に書かれたもので、マイモニデス自身の筆跡から写されたものだと記されている。この注釈は1949年にカイロで印刷された。[ 18 ]
マイモニデスの意図通り、『道の指南』の読者のほとんどは、彼の信仰が正統的、つまり当時のほとんどのラビの考え方と一致しているという結論に至った。彼は、この『道の指南』は選ばれた教養のある読者層のみを対象としており、大衆には意図的に隠された思想を提示していると書いている。彼は序文で次のように述べている。
知的な人であれば、私がどんな主題を導入するにせよ、それを完全に網羅することを要求したり期待したりはしないだろうし、図の説明を始めるにせよ、そのすべての部分を完全に説明することを要求したり期待したりもしないだろう。[ 5 ]
そして：
私がこの取り決めを採用した目的は、真理が時には明らかになり、またある時には隠されるべきだということです。こうして私たちは、神の意志（そこから逸脱することは誤りである）に反することにならないでしょう。神は、「主の秘密は主を畏れる者と共にある（詩篇25:14）」という言葉に従って、神を知るために必要な真理を大衆から隠しておられたのです。[ 19 ]
マービン・フォックスはこの件について次のようにコメントしています。
マイモニデスのこれらの明確な記述と、彼の著書の読み方に関するその他の詳細な指示が、これほど広く無視されてきたことは、我々の知的歴史における謎の一つである。読者が普通の書物と向き合っているのではないことを、これほど率直に読者に伝えた著者は他にいないだろう。[ 20 ]： 7
マービン・フォックスはさらにこう書いている。
マイモニデスは『手引き』の序文で、「秘密の」教義は、その秘密の性質にふさわしい方法で提示されなければならないと繰り返し述べている。忠実なユダヤ人としてマイモニデスが遵守していたラビ法は、トーラーの秘密を直接的かつ公に教えることを禁じている。これらの秘密を教えることが許されているのは、能力が証明された選ばれた生徒に対してのみ、私的に教えることだけである。…ラビ法に違反せずにこのような書物を書く方法はないように思われる。…しかし、健全な教義体系を必要とする人々に教えることが急務となる場合もある。…問題は、ユダヤ法に違反することなく、かつ適切な資格を持つ人々にそのメッセージを効果的に伝える方法で、このような書物を書く方法を見つけることである。[ 20 ]： 5
フォックスによれば、マイモニデスは「健全な科学的・哲学的教育を受けていない人々を、理解できず害を及ぼすだけの教義から守り、同時に適切な個人的・知的準備を備えた学生には真理を伝える」ために、『道の手引き』を慎重に編纂したという。[ 20 ]： 6
アヴィエゼル・ラヴィツキーは次のように書いています。
14世紀のジョセフ・カスピやモーゼス・ナルボニから20世紀のレオ・シュトラウスやシュロモ・ピネスに至るまで、『道の案内人』の秘密を急進的に解釈した人々は、『道の案内人』に隠された意図を解読するための道具や方法を提案し、開発しました。このアプローチのルーツは、 『道の案内人』の執筆から数年後のサミュエル・ベン・ユダ・イブン・ティボンの著作に見出すことができるでしょうか？... イブン・ティボンのコメントは、『道の案内人』の矛盾の性質に対する彼の一般的なアプローチを明らかにしています。解釈者は、一方の主張が「哲学的見解」と一致し、他方が「宗教家」にとって完全に満足のいくものである場合、矛盾に悩まされる必要はありません。このような矛盾は当然予想されることであり、良識ある読者はその理由と方向性を理解するだろう… ガイドの各章を正しく読むには、2つの相補的な方向で進める必要がある。一方では、各章を他の章と区別し、他方では、異なる章を組み合わせて、それらから単一のテーマを構築する。また、一方では、各章の具体的な主題、その具体的な「革新」、必ずしも章の明示的な主題に限定されない革新の本質を突き止める必要がある。他方では、単一のテーマを示唆する散在する章を組み合わせて、テーマの全範囲を再構築する必要がある。[ 21 ]
ガイドの原典はユダヤ・アラビア語で書かれました。最初のヘブライ語訳（『モレ・ハネヴヒム』と題されている）は、1204年に南フランスでマイモニデスと同時代のサミュエル・ベン・ユダ・イブン・ティボンによって書かれました。このヘブライ語版は何世紀にもわたって使用されてきました。この翻訳の新しい現代版は、2019年にフェルドハイム出版社から出版されました。多くの学者が劣っていると見なしているものの、より使いやすい別の翻訳として、ユダ・アル＝ハリジによるものがあります。
ラテン語による最初の完全な翻訳 ( Rabbi Mossei Aegyptii Dux seu Director dubitantium aut perplexorum ) [ 22 ]は 1520 年にアゴスティーノ ジュスティニアーニ/アウグスティヌス ユスティニアヌスによってパリで印刷され、おそらくヤコブ マンティーノ (マンティヌス)によって作成されました。より評価の高い翻訳は、1629 年にバーゼルでヨハネス・ブクトルフ 2 世によって作成され出版されました ( Liber Doctor perplexorum )。[ 23 ] [ 24 ]
最初の批評版にはフランス語の翻訳が付属しており、サロモン・ムンクによって 1856 年に 3 巻で出版されました ( Le Guide des égarés: Traité de Théologie et de Philosophie par Moïse ben Maimoun dit Maïmonide.Publié Pour la première fois dans l'arabeoriginal et accompagné d'une traduction française et Notes des) S. Munk による批評と解説）。
最初の完全な英語訳は、マイケル・フリードレンダーがジョセフ・アブラハムズ氏とH・ゴランツ牧師と共同で1881年に出版した『迷える者のための手引き』である。当初は脚注付きの3巻版で出版された。1904年には、脚注なしで改訂を加えた、より安価な1巻版として再出版された。第2版は現在もドーバー出版を通じて販売されている。この出版物の古さにもかかわらず、フリードレンダーがユダヤ・アラビア語に精通しており、マイモニデスの著作の文字通りのテキストに特に忠実であったため、今でも高い評価を得ている。[ 25 ]
1952年にはハイム・ラビンによって英語に翻訳され、要約版として出版された。[ 26 ]
最もよく知られている英語訳は、シュロモ・パインズ訳の2巻組『迷える者の手引き』で、レオ・シュトラウスによる詳細な序文が付いており、1963年に出版された。[ 27 ]
ヴァンダービルト大学のレン・E・グッドマンとフィリップ・I・リーバーマンによる新たな英訳版が2024年に出版された。この版は、原文の会話的で感情に訴えかけるようなトーンを強調することを目的としている。
現代ヘブライ語訳はヨセフ・カフィによって書かれ、エルサレムのモサド・ハラヴ・クックによって1977年に出版された。テルアビブ大学のユダヤ哲学およびアラビア語文学の名誉教授であるマイケル・シュワルツ教授によって新しい現代ヘブライ語訳が書かれた。 [ 28 ]ミシュネ・トーラー・プロジェクトは、 2018年から2021年の間に、ヒレル・ゲルシュニによって翻訳された別のヘブライ語版を出版した。[ 29 ] [ 30 ]
ナジベチケレクのラビ、モール・クライン（1842年 - 1915年）は、これをハンガリー語に翻訳し、1878年から1890年にかけて複数巻で出版した。[ 31 ]
アラビア語の原典は、トルコのフセイン・アタイ博士による批判校訂版としてアラビア語写本から出版され、その後エジプトのカイロで出版された。[ 32 ]
イディッシュ語、フランス語、ポーランド語、スペイン語、ポルトガル語、ドイツ語、イタリア語、ロシア語、中国語にも翻訳版が存在する。
マイモニデスの『迷える者の手引き』のユダヤ・アラビア語による最古の完全な写本は、 1380年にイエメンで写され、インド省図書館で発見され、 1992年に大英図書館のコレクションに加えられた。[ 33 ] 1396年に羊皮紙に写され、スペイン語の筆記体で書かれた別の写本は、愛書家のデイヴィッド・ソロモン・サスーンによってイエメンで発見され、以前はイングランドのレッチワースのサスーン図書館に所蔵されていたが、その後トロント大学が取得した。この写本にはサミュエル・イブン・ティボンによる序文があり、2ページの間に欠落がある以外はほぼ完全な状態である。合計496ページで、1列23行の2段組で書かれ、229の挿絵が添えられたこの写本は、デイヴィッド・ソロモン・サスーンがサスーン図書館のヘブライ語とサマリア語写本の記述目録で記述している。[ 34 ]イギリスのオックスフォード大学ボドリアン図書館には、少なくとも15の不完全な写本とアラビア語原文の断片があり、すべてアドルフ・ノイバウアーがヘブライ語写本目録で記述している。ライデンの2つの写本（cod. 18と211）にもアラビア語原文があり、パリ国立図書館のさまざまな写本（No. 760、非常に古いもの。761と758、ラビ・サアディア・イブン・ダナンによって書き写されたもの）にもアラビア語原文がある。アラビア語原文の写しは、ベルリン王立図書館（現在のベルリン州立図書館）にも Ms. Or. Qu., 579（モーリッツ・シュタインシュナイダーの目録では 105）のカテゴリーで保管されていましたが、冒頭と末尾に欠損があります。[ 35 ]アラビア語原文のヘブライ語訳は、サムエル・イブン・ティボンとイェフダ・アルハリジによってそれぞれ独立して作成され、大学図書館や州立図書館に多数所蔵されています。
この記事は、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストを組み込んでいます。Singer , Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "MOSES BEN MAIMON (RaMBaM; usually called MAIMONIDES)" . The Jewish Encyclopedia . New York: Funk & Wagnalls. {{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）
『The Guide for the Perplexed』はLibriVoxで配信されているパブリックドメインのオーディオブックです。