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セフェル・イェツィラー（ヘブライ語： סֵפֶר יְצִירָה Sēp̄er Yəṣīrā、形成の書、創造の書）は、ユダヤ教神秘主義に関する書物である。クザリ[1]などの初期の注釈では、これをカバラではなく数学および言語理論に関する論文として扱っていた。イェツィラーという言葉は、より文字通りには「形成」と翻訳され、ブリアーという言葉は「創造」を表すために使用されている。 [a]この本は伝統的に族長アブラハムの作とされているが、ラビ・アキバまたはアダムが書いたとする説もある。現代の学者の間では、その起源についての意見の一致はみられていない。ラビ・サディア・ガオンによると、この本の著者の目的は、宇宙の物事がどのように存在するようになったかを文章で伝えることであった。 [2]逆に、ジュダ・ハレヴィは、様々な例を挙げたこの本の主な目的は、一方では多様な形に見えながらも、均一である神の一体性と全能性を人間が理解できるようにする手段を与えることであると主張している。 [3]
この本の有名な冒頭の言葉は次のとおりです。
ヤハは32の神秘的な知恵の道によって[すべてのもの]を刻み込んだ。ヤハは万軍の主、イスラエルの神、生ける神、全能の神、高められ、崇められた者、永遠に住まう者、その名は聖なる者である。神は、 s e f a rの3つの派生語 、すなわちsefer（本）、sefor（数）、sippur（物語）と、10の空白の目盛り、22のヘブライ語アルファベットの文字（そのうちの3つは主要文字（א מ ש ）、7つは二重音の子音（בג"ד כפר"ת ）、12は通常の文字（ה ו ז ח ט י ל נ ס ע צ ק ））によって世界を創造した。[4]
起源
バビロニアタルムードの謎めいた物語にはこう記されている。
毎週の安息日の前夜、ラビ・ハニナとラビ・ホシャヤは座ってセフェル・イェツィラーの勉強をし、おいしい子牛を作って食べました。[5]
神秘主義者は、聖書の創世記18章7節でサラの妊娠を予言した3人の天使のために用意された子牛を、聖書の族長アブラハムが同じ方法を使って作ったと主張している。 [6]タルムード時代の他のラビによるとされるすべての奇跡的な創造は、ラビの注釈者によって同じ本の使用によるものとされている。
セフェル・イェツィラーの付録（ 6:15）は、アブラハムが神秘的な知識の神の啓示の受信者であると宣言しています。そのため、古典的なラビ時代のラビ[7]やシャベタイ・ドンノロ、ジュダ・ハレヴィ[8]などの哲学者は、アブラハムがこの書物の著者であることを決して疑いませんでした。[9]
パルデス・リモニムの中で、モーゼス・ベン・ヤコブ・コルドベロ（ラマック）は、ラビ・アキバがそれを著したという少数派の意見に言及し、アブラハムがそれを書き、アキバがそれを現在の形に編集したという意味だと解釈している。[10]ユダヤの伝承では、カバラはアダムに帰せられており、「アダムからノアに、そして神の友であるアブラハムに受け継がれた」とされている。[11]
大英博物館の写本では、セフェル・イェツィラーはヒルコット・イェツィラーと呼ばれ、真に敬虔な者以外には知ることのできない秘伝であるとされている。[12]
学術的なデート
現代の歴史家によると、このテキストの起源は不明であり、激しい議論が交わされている。一部の学者は、このテキストは中世初期に起源を持つ可能性があると考えているが[b]、他の学者は、このテキストに現れるより古い伝承を強調している。[13]現代の学者の多くは、このテキストの著者をタルムードの時代としている。[14]
ユダヤ百科事典によれば、この書物の本質的な要素は3世紀か4世紀の特徴である。ゲオニック期に作られたこの種の作品は、ユダヤ教のグノーシスの形でしか鋳造できなかったであろうが、それは4世紀以降も、もしすでに消滅していなかったとしても、定着していた。[9]リチャード・オーガスト・ライツェンシュタインは、セフェル・イェツィラーの歴史的起源を紀元前2世紀としている。[15]クリストファー・P・ベントンによれば、ヘブライ語の文法形式から、その起源はミシュナの時代に近い、[10]紀元2世紀頃であるとされている。
文字を母音、無声音、有声音の3つのクラスに分けることは、ギリシャのテキストにも見られます。[9]
この本の出版年と起源は、批評本文が存在しない限り、明確に特定することはできない。エディティオ・プリンセプス（Mantua、1562年）には2つの校訂本が含まれており、これらは10世紀中ごろには主にこの書の注釈者によって使用されていた。短縮版（Mantua I.）はドゥナシュ・イブン・タミムまたはヤコブ・ベン・ニッシムによって注釈が付けられ、サアディア・ガオンとシャベタイ・ドンノロは延長版（Mantua II.）の注釈を書いた。短縮版は、ユダ・ベン・バルジライやナフマニデスなど、後の注釈者のほとんどにも使用されたため、通常版で出版された。一方、延長版はほとんど知られておらず、セフェル・イェツィラーのエディティオ・プリンセプスで示された形式は、ドンノロの注釈にあるテキストのコピーである可能性が高い。この二つの主要な改訂版テキストに加えて、どちらの版にも、まだ批判的に検討されていない多くの異読が含まれています。[9]
二つの改訂版の関係については、長い版には短い版にはない段落が丸々含まれていると言えるが、資料の異なる配置によって意味が本質的に変わることもよくある。長い改訂版には、原文には含まれていなかった追加や挿入が含まれていることは間違いないが、短い版の対応する箇所よりも古く、優れていると思われる貴重な読みが多数含まれているため、テキストの批評版では両方の改訂版を考慮する必要がある。[9]
原稿
セフェル・イェツィラーは多くの写本に存在し、一般的には以下のようなカテゴリーに分類されます。[10]
- 短縮版、
- ロングバージョン、
- サアディア訳、そして
- Graバージョン
長版には、短版にはない段落全体が含まれており、資料の異なる配置により、意味が本質的に変更されることが多々あります。[9]短版は約1300語で構成され、ドゥナシュ・イブン・タミムによって注釈が付けられ、1562年にマントヴァで出版された最初のヘブライ語印刷版と、その後印刷されたほとんどの主要版の基礎となりました。長版は2500語で、シャベタイ・ドンノロによる解説が付いています。この解説は、短版の版の付録として頻繁に印刷されています。13世紀に、アブラハム・アブラフィアは、これら両方のバージョンの存在を指摘しました。
マントヴァ1562年版は、短縮版の周囲にアブラハム・ベン・ダヴィド（ページの外側）、ナフマニデス（ページの下部） 、モーゼス・ボタレル（ページの内側。印刷者は、ボタレルが最初の2人のラビに従い、彼以前の他の注釈もすべて収集したと記している）による注釈が印刷された状態で印刷された。これに続く付録には、並べて印刷された2つの注釈があり、1つはヴォルムスのエレアザールによるもので、ページの外側に、もう1つはサアディア・ガオンによるもので、ページの内側に印刷されている。巻末には長文版がある。[16]
16 世紀半ば、サフェド派のカバラ学者の指導者モーゼス・コルドベロは、10 の別々の写本に基づいて作業用テキストを作成しました。彼の弟子で後継者のイサク・ルリアは、これをさらに編集してゾハルと調和させ、その後 18 世紀には、 「グラ」として知られるヴィルナ・ガオンがさらに編集しました。このテキストは、グラ版または ARI-グラ版と呼ばれています。
10世紀、サーディア・ガオンは、現在「サーディア版」と呼ばれている長版を再編した写本に基づいて注釈を書いた。これはランバートによってフランス語に翻訳され、その後スコット・トンプソンによって英語に翻訳された。この版と注釈は神秘的というよりは哲学的な性質を持ち、その後のカバラ学者にはほとんど影響を与えなかった。[17]
影響
セフェル・イェツィラーは、神による世界の創造に関する思索に捧げられた書物である。その著者が聖書の族長アブラハムであるとされていることからも、この書物が何世紀にもわたって高く評価されてきたことがわかる。この書物は、タルムードの完成後、ユダヤ人の精神の発達に他のどの書物よりも大きな影響を与えたとさえ言えるだろう。[9]
セフェル・イェツィラーは、その難解な文体のため、理解するのが非常に難しい。現在のテキストは多くの挿入や改変が加えられており、批評版が存在しないことで、理解の難しさはさらに増している。[9]そのため、この本の年代、起源、内容、価値については意見が大きく分かれている。[9]
ユダヤ教の研究
セフェル・イェツィラーの研究の歴史は、ユダヤ文学の記録の中でも最も興味深いものの一つです。聖書を除けば、これほど多くの注釈が付けられた本はほとんどありません。[9]
セフェル・イェツィラーと後代の神秘主義者の間には密接な関係があり、後代のカバラとセフェル・イェツィラーの間には顕著な違いがあるものの（例えば、カバラ主義者のセフィロトはセフェル・イェツィラーのセフィロトとは一致しない）、後者に定められた体系はカバラ的思想の発展における最初の目に見えるつながりである。両著作は、無からの直接的な創造の代わりに、神と宇宙の間の媒介による一連の放出を仮定し、神を第一原因としてのみ考え、世界の直接的な効力原因とは考えていない。[9]
同名の本は11世紀から13世紀にかけてアシュケナージ・ハシディムの間で流布され、彼らにとって実践カバラの源泉となった。この本は創造の6日間に関する神秘的な著作のようで、小さなミドラーシュであるセデル・ラバ・デ・ベレシットに部分的に対応している。[9]
セレマでは
チャールズ・スタンスフェルド・ジョーンズは、著書『神の体の解剖学』[18]の中で、20世紀初頭に アレイスター・クロウリーによって創設された新しい宗教運動であるセレマの観点からこの本の解釈を記している。
教え
構造
セフェル・イェツィラーは、宇宙が「イスラエルの神」（神のヘブライ語名のリストは、本の最初の文にすべて記載されています）によって「32 の驚くべき知恵の方法」を通じてどのように創造されたかを説明しています。
- 10 の数字 (セフィロト、後のカバラのセフィロトの起源)
- ヘブライ語アルファベットの22文字—
この本は、アブラハムの舌を使って神の洞察力/秘密を得るために、10 のセフィロトと 22 のヘブライ文字を使用する方法を説明しています。神とアブラハムとの契約は 2 つあると説明されています。
音声システム
まず文献学的な側面から論じる。これは、作品の哲学的思索を解明するのに必要だからである。ヘブライ語アルファベットの22文字は、音を発する発声器官の位置と、音の強さの両方に基づいて分類されている。5つの音のグループごとに特別な発音法を想定したユダヤの文法学者とは対照的に、セフェル・イェツィラーは、舌がなければ音は発せられず、他の発声器官は単に舌を補助するに過ぎないと述べている。したがって、文字の構成は次のように説明されている。
- 舌先と喉で
- 唇と舌先の間
- 舌の真ん中
- 舌先で
- 平らに伸ばされた舌と歯によって（ii.3）[9]
さらに、文字はそれを発音するために必要な音の強さによって区別され、それに応じて次のように分類されます。
- ミュートは音を伴わないもので、Memなど
- 歯擦音、例えばシンは「シューという音」と呼ばれる。
- アレフなどの有気音は、無音音と歯擦音の間に位置し、「中間のバランスを保つ空気のようなアレフ」と表現される（iv. 1; 一部の版ではii. 1）。
「母」と呼ばれるこれらの3つの文字の他に、語形変化によって2つの異なる音を持つ7つの「二重」文字と、それぞれ1つの音だけを表すアルファベットの残りの文字である12の「単純」文字も区別されます。[9]
テーマ
この体系では、マクロコスモス（宇宙）とミクロコスモス（人間）の両方が、これらの神秘的な文字の組み合わせと順列の産物であると見なされています。[19]また、ユダヤ人が奇跡の目的で聖名を形成するために文字を使用したことは、聖書の名前への言及に満ちた「モーセの天使の書」を引用した魔術のパピルスによって証明されています。[9]
セフェル・イェツィラーの著者の言語理論は、その哲学の不可欠な要素であり、その他の部分は占星術とグノーシス主義の 宇宙論である。アレフ、メム、シンの3文字は、アルファベットの他の文字を形成する3つの「母」であるだけでなく、すべての存在の根底にある物質である3つの原始的要素の象徴的な数字でもある。[9]
セフェル・イェツィラーによれば、神の霊から最初に放出されたのはルアハ（ רוּחַ rúaħ 「霊」、「空気」）であり、これが水を生み出し、それが今度は火の起源を形成した。しかし、最初はこれらの3つの物質は潜在的な存在しかなく、アレフ、メム、シンの3つの文字によってのみ実際に存在するようになった。そして、これらが主要な品詞であるように、これら3つの物質は宇宙を形成する要素である。[9]
宇宙は、世界、年（または時間）、人間の3つの部分から成り、3つの原始的な要素がそれぞれ3つのカテゴリーに含まれるように組み合わされています。水は地球を形成し、天は火から生成され、ルーアハは天と地の間の空気を生み出しました。一年の3つの季節、冬、夏、雨季は、水、火、ルーアハに対応しており、人間は頭（火に対応）、胴体（ルーアハで表されます）、体の他の部分（水に相当）から成ります。[9]
7 つの二重文字は、7 つの惑星、7 つの日、そして人間の 7 つの開口部 (2 つの目、2 つの耳、2 つの鼻孔、1 つの口) を生み出しました。また、7 つの二重文字が硬く発音されたり柔らかく発音されたりして変化するのと同様に、7 つの目に見える惑星は絶えず動き、地球に近づいたり遠ざかったりします。同様に、「7 日」も 7 つの二重文字によって生み出されました。なぜなら、それらは惑星との関係に応じて時間とともに変化するからです。人間の 7 つの開口部は、7 つの目に見える惑星が天と地を結びつけるように、人間を外界と結びつけます。したがって、これらの器官は惑星の影響を受け、右目は土星の下に、左目は木星の下に、といった具合です。[9]
12 の「単純な」文字は、地球との関係が常に単純または安定している黄道十二宮を作成するために使用されました。時間における 12 ヶ月と、人間における 12 の「指導者」は、これらの文字に属します。後者は、手、足、腎臓、胆汁、腸、胃、肝臓、膵臓、脾臓など、外界から独立して体内で機能を果たす器官であり、したがって、黄道十二宮の支配下にあります。[9] [13]
宇宙の構造との関係において、物質は 3 つの原始元素から成り、それらは化学的に互いに結びついているのではなく、物理的にのみ互いに変化しあう。力 (δύναμις) は 7 個と 12 個の天体、言い換えれば惑星と黄道十二宮から発せられる。「龍」は世界 (物質と天体) を支配し、球体は時間を支配し、心は人体を支配している。著者はこの説明を一文でまとめている。「龍は王座に座る王のようであり、球体は国中を旅する王のようであり、心は戦争中の王のようである。」[9]
創造
無からの創造である創世記の創造物語と原始元素の教義を調和させるために、セフェル・イェツィラーは、一方が理想で他方が現実の二重の創造を想定している。[9]
おそらく、数字が 2 つのオブジェクト間の関係のみを表すのと同様に、10 のセフィロトは単なる抽象概念であり、現実ではないという事実から、その名前が付けられたのでしょう。また、2 から 10 までの数字が 1 から派生しているように、10 のセフィロトは 1 から派生しています。「炎が石炭に結びついているように、その終わりは始まりに決まっています」(i. 7)。したがって、セフィロトは、言葉の通常の意味での放出としてではなく、神の意志の変化として考えなければなりません。神の意志は最初に空気に変わり、次に水になり、最後に火になりますが、最後のものは最初のものよりも神から離れていません。セフェル イェツィラーは、セフィロトが神の創造物であり、神の意志がさまざまな形で現れていることを示しています。[9]
こうした抽象的な10のセフィロトは、あくまでも理想として考えられているが、それに加えてアルファベットの22文字が物質世界を生み出した。なぜなら、それらは現実であり、あらゆる存在と発展の形成力だからである。これらの要素によって世界の実際の創造が起こり、それまでは理想としてしか存在していなかった10のセフィロトが現実のものとなった。これは、神が文字によって天と地を創造したというタルムードの教義の修正形である（ベラホット58a）。この点についての説明は、22の文字と10のセフィロトの関係が明確に定義されていないため、不明瞭である。[9]
この本の最初の文は「神は32の道、驚くべき知恵を刻んだ…」とあり、これらの道は10のセフィロトと22の文字として説明されています。セフィロトは「抽象」として明確に指定されていますが、文字については「22の文字：神はそれらを描き、切り出し、組み合わせ、計量し、交換し、それらを通じて全創造物と、存在することが運命づけられているすべてのものを創造した」（ii. 2）と言われています。[9]
文字は独立した実体でもなく、単なる形でもありません。文字は本質と形をつなぐリンクのようです。文字は、形のない本質にすぎないセフィロトから、本質と形から成る現実世界を生み出すための道具として指定されています。[9]
自然における対比の理論
セフィロトと文字の教義に加えて、自然における対比、またはグノーシス派が言うところの「対」の理論が、セフェル・イェツィラーで重要な位置を占めています。この教義は、物質世界と精神世界は互いに戦う対で構成されているが、統一体である神によって均衡化されているという仮定に基づいています。したがって、創造の3つの原型では、対照的な要素である火と水は空気によって均衡化されています。これに対応するのが文字の中の3つの「支配者」であり、沈黙するメムは静かなシンと対照的であり、両者はアレフによって均衡化されています。[9]
人間の人生には7つの対照的なものが挙げられます。
- 生と死
- 平和と戦争
- 知恵と愚かさ
- 富と貧困
- 美と醜
- 生殖能力と不妊
- 領主権と奴隷権（iv.3）[9]
これらの前提から、セフェル・イェツィラーは、主観的な「善と悪」は実際には存在しないという重要な結論を導き出しています。なぜなら、自然界のあらゆるものはその対比によってのみ存在することができるため、対比の自然な流れによって人間に与える影響に応じて、物事は善または悪と呼ばれる可能性があるからです。[9]
この本は、人間は道徳的に自由な主体であり、したがって、人は自分の行動に応じて報われたり罰せられたりする、と教えています。天国と地獄という考えはこの本では触れられていませんが、徳の高い人は自然の好ましい態度によって報われ、邪悪な人は自然が敵対的であると教えています。[9]
グノーシス主義の要素
セフェル・イェツィラーは、グノーシス主義のさまざまな体系に似ています。セフェル・イェツィラーがヘブライ語のアルファベットを3つのグループに分けたように、グノーシス主義のマルクスはギリシャ文字を3つのクラスに分け、上位の要素の全体を含む3つの力の象徴的な発散であるとみなしました。[9]
どちらの体系も、単一性から多様性が生まれ発展する過程を説明する上で、文字の組み合わせと順列の力を非常に重視している。クレメンス文献は、セフェル・イェツィラーと一致する別の形のグノーシスを提示している。後者の場合と同様に、神はすべてのものの始まりであるだけでなく終わりでもあるため、前者では、神は存在するすべてのものの元（コイネー、ギリシア語：ἀρχή、ヘブライ語：ראשית）であり、テロス（τέλος、תכלית）である。さらにクレメンス文献は、神の精神がプネウマ（πνεῦμα、רוח）に変換され、これが水に変換され、水が火と岩になると教えており、プネウマ、空気、水、火が最初の4つのセフィロトであるセフェル・イェツィラーと一致している。[9]
残りの6つのセフィロト、つまり3次元による空間の制限はクレメンティーナにも見られ、そこでは神は宇宙の境界であり、6つの無限の次元の源であると説明されています。[9]
この書の占星術で非常に重要な役割を果たす「テリ」（תלי teli、おそらく「巻き毛の蛇」を意味する）は、おそらく古代セム語の人物である。いずれにせよ、その名前はアッカド語からの借用語である。[9]「竜」は、星座のりゅう座として理解されることが多く、ひいては宇宙の軸（北極/南極に相当）を表す。なぜなら、この星座は北極星の周りを巻き、天球の軸の周りを巻き、天球の最も北の部分と交差するからである。
階乗
ヘブライ語のアルファベットから形成できる単語の数について議論する中で、[20]セフェル・イェツィラーは、階乗という数学関数の最も古い既知の記述を取り上げ、その最初の7つの値を列挙し、その急速な増加を強調しています。[21]
影響
2002年、アメリカの数学者ロバート・P・C・デ・マレーは、セフェル・イェツィラーの32の知恵の道にちなんで、32次元の超複素数をパティオンと名付けました。[22]
版と翻訳
- 初版
- ספר יצירה (ヘブライ語)。マントヴァ。 1562 年。2024 年 7 月 1 日に取得– イスラエル国立図書館経由。
- その他の重要な版
- ספר יצירה (ヘブライ語)。アムステルダム。 1642年。
- ספר יצירה (ヘブライ語)。グロドノ。 1806 – Hebrewbooks.org 経由。解説書5冊付き。
- ספר יצירה (ヘブライ語)。ワルシャワ。 1884年。
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)9つの解説を収録。 - ゴールドシュミット、ラザロ編。 （1894年）。 Das Buch der Schöpfung (セフェル・ジェジラ)。 Kritisch redigierter Text、Übersetzung und Kommentar。フランクフォート・オン・ザ・メイン– Hebrewbooks.org 経由。
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
翻訳
- ポステル、ギョーム (1552)。アブラハム総主教リベル・イエジラ（ラテン語）。パリ：ギョーム・ポテル。
- ピストール、ヨハン・ルートヴィヒ (1587)。 「リベル・デ・クリエーション」。アルス・カバリスティカ（ラテン語）。バーゼル：コンラッド・ヴァルトキルヒ。
- リッタンゲル、ヨハン・ステファン（1642年）。Sefer Yetzirah（ラテン語）。アムステルダム：Menasseh ben Israel。
- フォン・マイヤー、ヨハン・フリードリヒ（1830年）。Das Buch Yezira (ドイツ語)。ライプツィヒ：FAブロックハウス。
- 英語
- カリッシュ、イシドール（1877）。『セフェル・イェジラ：創造についての書、あるいは遥か古代のユダヤ的形而上学』。ニューヨーク：LHフランク＆カンパニー – Hebrewbooks.org経由。
- ウェストコット、ウィリアム・ウィン（1887年）。Sepher Yezirah。ロンドン：Theosophical Publishing Society – Sacred-texts.com経由。
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参照
注記
- ^ ヘブライ語では、イェツィラーは「創造」または「形成」を意味しますが、創造または形成された物体自体を指すこともあります。たとえば、芸術作品はヘブライ語で「イェツィラー」と呼ばれ、それを創造する行為も指します。したがって、Sefer Yetzirahという名前は、宇宙を創造または形成する行為、宇宙自体、またはその両方を指す可能性があります。宇宙の創造を表す特定のヘブライ語 ( briah )があるため、その意味は形成、または形成された物体、またはその両方を指す可能性が高いです。
- ^ Karr (2022)：「SY [注：Sefer Yetzirahs] の執筆時期については議論の余地があるが、ほとんどの学者は 2 世紀から 6 世紀の間に執筆または編纂されたことに同意している。しかし、スティーブン・M・ワッサーストロムはイスラムの環境下では 9 世紀という有力な説を提示している。10 世紀までには確実に存在していた。なぜなら、それ以降の思索的および神秘的な思想に大きな影響を与えたからである。」
参考文献
帰属
この記事には、パブリックドメインである以下のソースからのテキストが組み込まれています：1901 ユダヤ百科事典
引用
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- ^ サディア・ガオン（1972年）、46ページ。
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- ^ サディア・ガオン（1972年）、35ページ。
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さらに読む
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- サバタイ州ドンノロ（1881年）。デヴィッド・カステッリ（編）。 Sefer Ḥakhmoni (ヘブライ語とイタリア語)。フィレンツェ (フィレンツェ): ル モニエ。OCLC 162802215。
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外部リンク
ヘブライ語のウィキソースには、この記事に関連する原文があります:
セフェル・イェツィラー、原文、短縮版
- Wikisource の Sefer Yetzirah に関連する作品
- Sefer Yetzirah Gra バージョン 1 (Sefaria.org)
- セフェル・イェツィラにおける占星術の対応