ホロコースト神学

危険や障害は大きかったものの、ユダヤの族長たちとイスラエルの地のために既に結ばれていた契約の約束は、永遠に聖なるものとして封印されている。

彼らを滅ぼすほどに：^{[ 2 ]} LeKhaLotam（לכלתם、彼らを滅ぼす）はKhaLah（כלה、欲望と切望）も意味します。神は「あなたがたは罪を犯したが、それでもなお私に仕えたいと願うので、私はあなたを軽蔑しない」（Likutey Halakhot V）と言っています。^{[ 3 ]}

多くの人がヒトラーをアマレク人だと特定している。^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]}ヘブライ語聖書によれば、アマレク人はカナンに住んでいた。 「アマレク人は南の地に住んでいる」（民数記13:29）。イスラエル人はカナンに住む者を皆殺しにするよう命じられた。「息をするものは何も生かしておいてはならない」（申命記20:16）、さもなければ「わたしは彼らにしようと思ったように、あなたたちにもそうする」（民数記33:56）。アマレク人とイスラエル人は宿敵であり、その敵意はレフィディムの戦いに端を発している。この戦いでアマレク人は弱いイスラエル人を標的にして殺害した。その結果、神はアマレク人を「天の下から」滅ぼすよう命じた（申命記25:19）。ヘブライ語聖書は、エステル記の虐殺者「アガグ人ハメダタの子ハマン」（エステル記3:1）を、イスラエル人が殺害に失敗したアマレクの王アガグ（サムエル記上15 :9）と結びつけている。これらの聖句によれば、ヒトラーはこの失敗の結果と見なすことができる。しかし、ヒトラーは「象徴的な」アマレク人と見なすこともできる。^{[ 7 ] [ 8 ]}

サトマール派の指導者ジョエル・タイテルバウムは次のように書いている。

我々の罪深さゆえに、我々は大きな苦しみを味わった。苦よもぎのように苦い苦しみ、イスラエルが民となって以来、これほどひどい苦しみはなかった。…昔は、ヤコブに災難が降りかかるたびに、そのことを熟考し、どの罪が災いをもたらしたのか理由を求めた。そうして我々は償いをし、祝福されんことを主にお返しした。…しかし、我々の世代では、我々の災難の原因となる罪を遠くまで探す必要はない。…異端者たちは、定められた時が来る前に、これらの誓いを破り、力ずくで主権と自由を奪い取ろうとあらゆる努力をしてきた。…彼らはユダヤ人の大多数を、世界が創造されて以来見られなかったような恐ろしい異端に誘い込んだ。…それゆえ、主が怒りを爆発させたのも不思議ではない。…また、罪人や堕落者の不義のために、義人も滅びた。それほどまでに神の怒りは大きかった。^{[ 9 ]}

リトアニアの著名なユダヤ人指導者であるラビ・エラザール・シャハは、ホロコーストはユダヤ人の罪と啓蒙のために宗教的慣習を放棄したことに対する神の罰であると教えた。^{[ 10 ]}彼は「聖なるお方、祝福あれ、何百年もの間点数をつけ続け、最終的に600万人のユダヤ人が犠牲になった」と発言し、イスラエルの世俗的なメディアで激しい非難を浴びた。^{[ 11 ] [ 12 ]}ハレディ派の国会議員らは、彼の発言は誤解されたものであり、ナチスの残虐行為を正当化する意図はなかったと弁明した。^{[ 13 ]}シャハは、一部のイスラエル人の世俗主義がホロコーストの再来を引き起こすと信じており、^{[ 14 ]}教育省がメレツ党のシュラミット・アロニ議員の手に渡れば、「100万人以上のイスラエル人の子供が背教を強いられ、それはホロコーストでユダヤ人の子供たちに起こったことよりもひどいことになる」と発言したことがある。^{[ 15 ]}確立された祈りの順序からの逸脱を防ぎたいと考えた彼は、ホロコーストの犠牲者を追悼するための新しい祈りの作成に反対した。^{[ 16 ]}スペクトルの反対側には、ホロコーストをユダヤ人の神への継続的な不忠に対する集団的罰と見なす メシア主義シオニストもいた。モルデカイ・アティヤはこの考えの主要な提唱者であった。ツヴィ・イェフダ・クックとその弟子たちはその立場を避けたが、彼らもまた、ホロコーストをユダヤ人が神の怒りを認めたことと神学的に結びつけた。クックは次のように書いている。「終末が来てイスラエルがそれを認めないとき、残酷な神の働きが起こり、ユダヤ人を流刑から引き離す。」^{[ 9 ]}

Chaim Ozer Grodzinskiは 1939 年に、ナチスのユダヤ人迫害は非正統派ユダヤ人のせいであると述べた (Achiezer, volume III, Vilna 1939)。エリヤフ・エリーザー・デスラーも同様の見解を持っていた^{[ 17 ]} 。^{[ 17 ]}

1980年、チャバド・ルバヴィッチの第7代ラビであるメナヘム・メンデル・シュネールソンは次のように書いた。^{[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]}

「『天から悪が降りてくることはない』ことは明らかであり、苦痛と苦しみの中には、崇高な霊的善の核が埋もれている。すべての人間がそれを認識できるわけではないが、それは確かにそこに存在する。したがって、ホロコーストの物理的な破壊が霊的に有益であることは不可能ではない。それどころか、肉体的な苦難が霊にとって良いものである可能性は十分にある」（「マダ・ヴェエムナ」、マホン・ルバヴィッチ、1980年、クファル・チャバド）^{[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]}

彼はそれを、患者の命を救うために手足を切断する外科医に例えた。^{[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]}

「その手足は治癒不能な病に侵されている…神は教授外科医のように…イスラエルの幸福を求め、実際、神が行うすべてのことは善のために行われる…霊的な意味では、ユダヤ民族の永遠の精神が破壊されなかったため、何の害もなかった。」(「マダ・ヴェエムナ」、マホン・ルバヴィッチ、1980年、クファル・チャバド) ^{[ 18 ] [ 20 ]}

後年、彼は、人間の理性ではアウシュヴィッツの神義論を満足のいく形で説明することはできない、特に神の罰という観点からの説明はなおさらできないと述べるようになった。例えば、彼が発表した講演録には、アウシュヴィッツに関するあらゆる合理的な神義論に対する次のような批判が見られる。

現代において、これほどまでに残酷で恐ろしい方法で行われた600万人のユダヤ人の滅亡――あらゆる世代を通してかつてなかった（そして、慈悲深き神が私たちをお救いくださいますように、今後も決して起こらないであろう）途方もない荒​​廃――は、罪に対する罰とは到底考えられません。なぜなら、たとえサタン自身でさえ、あの世代の罪の計算式を、これほどまでに厳しい罰を正当化できるようなものにすることはできなかったからです。この荒廃には、トーラーの知恵に基づく合理的な説明も解明も一切なく、「このようにして、私の（神の）心にそれが生じたのだ！」そして「これは私の前に定められた定めである！」という知識だけが残るのです。そして、たとえそうであっても、それは決して神の御意志や神の奥底の意志という意味ではない――とんでもない！――なぜなら、トーラーにはこうあるからだ。「人が苦しむとき、シェキナー（神の臨在）は何と言うか？『私の頭は私には重すぎる』など。」[サンヘドリン46a]「ほんのしばらくの間、わたしはあなたを見捨てたのだ」（イザヤ書54:7）。そして、罪に対する罰という観点からの説明は全くありません。それどころか、荒廃の中で殺された者たちは皆、ケドシム（聖なる者たち）と呼ばれています。なぜなら、彼らは（ユダヤ人であるという理由で）神の名を聖化するために殺されたからです。[…] ^{[ 21 ]}

シュネールソンは、エリー・ヴィーゼルとの書簡の中で、あらゆる形態の合理的神義論を断固として拒否するという同じアプローチを採用している（RMM Schneerson, Iggerot Hakodesh, no. 8969, 23:370–371）。^{[ 22 ]}

…アブラハムやモーセのような真の問いかけをした者たちが皆、神への信頼を保ち続けたのは、単なる偶然ではない。なぜなら、そうでないはずがないからだ。なぜか？もしその問題が真実を意図したものであり、正義と正しさという真の感情の表現であり産物であるならば、そのような深い感情は、真の正義とは超人的な源泉、すなわち人間の知性と感情の両方よりも高次のものから生じる正義であると確信することによってのみ生まれるというのは論理的である。[…] 苦しむ者による神への最初の激しい攻撃の後、彼は、問題を提起し、知性よりも高次のものを知性で理解しようとする過程全体が、起こり得ないことを悟らなければならない。さらに、彼は激しい憤りと徹底的な悲しみの後、最終的には「それでも私は確信している[ ani maamin ]」という結論に至らなければならない。それどころか、ますます強く確信しているのだ！^{[ 23 ]}

ホロコースト中に宗教的な生活様式を維持するには、大きな力が必要であり、自らの身を危険にさらすリスクを伴った。第二次世界大戦勃発時、ヨーロッパのユダヤ人の半数以下しかユダヤ教を積極的に実践していなかった。強制収容所ではユダヤ教の宗教的慣習は禁止されていたため、あらゆる儀式は秘密裏に行わなければならなかった。多くの慣習には労力と特定の物品へのアクセスが必要であったため、多くの人々はユダヤ教の律法や伝統に従うことができなかった。^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]}

ラビ・リチャード・ルーベンスタインがこの問題について最初に書いた『アウシュヴィッツの後』では、ホロコーストに対する知的誠実さを示す唯一の方法は、神を否定し、すべての存在は究極的には無意味であると認識することだと主張した。この著作によれば、神の計画や目的は存在せず、人類に意志を啓示する神も存在せず、神は世界に関心を寄せていない。人間は自らの人生における価値を主張し、創造しなければならない。この見解はあらゆる宗派のユダヤ人から否定されたが、彼の著作は1970年代のユダヤ人社会で広く読まれた。それ以降、ルーベンスタインはこの見解から離れ始め、後期の著作では、神が現実の基盤として存在し得るという理神論の一形態を肯定し、中にはカバラ的な神の本質に関する概念を取り入れたものもある。

誰も本当に神が死んだとは言えない。どうしてそれが分かるだろうか？それでも、私は「神の死」の時代に生きていると言わざるを得ない。これは神についてというより、人間とその文化についての発言である。神の死は文化的な事実である…私が「神の死」の時代に生きていると言うとき、それは神と人間、天と地を結びつける糸が断ち切られたことを意味する… ^{[ 27 ]}

エリエゼル・ベルコヴィッツは、人間の自由意志は神が姿を隠したままでいるという決定に依存していると主張した。もし神が歴史の中で自らを現し、暴君の手を阻むならば、人間の自由意志は存在しなくなるだろう。これは、カバラのナハマ・ディキッスファ（恥辱のパン）の概念にゆるやかに基づいている。ナハマ・ディキッスファとは、祝福が贈り物として与えられるよりも、祝福を受けるに値するようになった時に、より大きな満足感が得られるという考え方である。カバラは、これが神が人間を自由意志と義務とともに創造した理由の一つであり、その自由意志を維持するために、神は世界（ツィムツム）における自らの顕現の度合いを縮小すると教えている。^{[ 28 ]}

ハンガリー出身のホロコースト生存者、ダヴィッド・ワイス・ハリヴニ氏は、ホロコーストと罪を結びつけようとする試みは道徳的に言語道断だと述べている。同氏は、タナハ（旧約聖書）を厳密に解釈すれば、そのような結びつきは正当化されないと主張する。さらに、こうした主張は、超正統派の指導者たちが自らの権威のためにそのような議論を利用するという、憂慮すべき傾向を助長すると述べている。著書『ホロコーストにおける祈り』の中で、同氏はホロコーストが神からの罰であったという考えに反論している。

ホロコーストで起きたことは計り知れない（l'miskpat）：苦しみをも超え、いかなる罰をも超えている。そのような罰に値する罪はない…そしてそれは罪に起因するものではない。」^{[ 29 ]}

ルーマニア系ユダヤ人アメリカ人の作家、教授、政治活動家、ノーベル賞受賞者、そしてホロコースト生存者であるエリー・ヴィーゼルは、アウシュヴィッツ、ブナ、ブーヘンヴァルト強制収容所での囚人体験に基づいた作品『夜』を含む57冊の著書を残した。ヴィーゼルの1979年の戯曲『神の裁判』は、神が被告人となる裁判を描いたもので、ヴィーゼル自身が10代の頃にアウシュヴィッツで目撃した出来事に基づいていると言われている。裁判の過程で、神の有罪と無罪の両方について様々な議論が展開される。文学の直感的な可能性を通して示されるヴィーゼルの神学的立場は、神を否定もせず、神義論も受け入れない、実存主義的抗議の神学である。^{[ 30 ]}特に抗議のテーマに関して、メナヘム・メンデル・シュネールソンはヴィーゼルと文通を続け、真の抗議の超越的な前提条件として信仰（エムーナ）を捉えるよう彼に促した。 ^{[ 31 ]}ノーマン・ラムは著書の1冊で、ヴィーゼルの神学的小説『壁の向こうの町』を文学的、神学的、ユダヤ教的注釈で扱っている。^{[ 32 ]}この小説の主人公たちは、象徴的にさまざまな神学的見解をたどっていくが、ヴィーゼルのミドラシュ風文学は、神義論が失敗したところを探求することができる。結末では、神との神秘的な和解が再び起こるという希望が示される。

ユルゲン・モルトマンは著書『十字架にかけられた神』 の中で、アウシュヴィッツ後の神学において、伝統的な神の概念をいかに見直す必要があったかを述べている。

打ち砕かれ、傷ついた私の世代の生存者たちは、当時、収容所や病院から講義室へと戻ってきていた。見捨てられ、十字架にかけられた者の視点から神について語らない神学は、当時の私たちには何も語りかけることはなかっただろう。^{[ 35 ]： 1}

不動の動者という伝統的な概念は、これらの収容所で死に絶え、もはや成り立たなくなっていた。モルトマンは代わりに、苦しみ抗議する神である十字架にかけられた神を提案する。^{[ 35 ]}つまり、神は苦しみから切り離されているのではなく、憐れみをもって自ら進んで人間の苦しみに入り込むのである。

アウシュヴィッツの神、そして十字架にかけられた神の中のアウシュヴィッツ ――これこそが、世界を包み込み、そして克服する真の希望の基盤である。^{[ 35 ]： 278}

これは、神の行為を正当化しようとする有神論の動きとも、神を非難しようとする無神論の動きとも対照的である。モルトマンの十字架の三位一体論は、神は十字架上やアウシュヴィッツの絞首台で人間の苦痛と苦しみに身を投じることによって、権力と支配に満ちたこの世の神々に抵抗する抗議の神であると説く。モルトマンの十字架の神学は後に、東欧のスターリン主義体制下や南米、韓国の軍事独裁政権下で苦しむ人々を解放する神学へと発展した。

アウシュヴィッツ絶滅収容所を訪問した際、ベネディクト16世は演説と祈りを捧げたが、その冒頭で、適切な神学的対応は不可能であると認めた。

このような場所では、言葉は通用しません。結局、恐ろしい沈黙だけが残ります 。その沈黙は、神への心からの叫びです。「主よ、なぜあなたは沈黙を守られたのですか？どうしてこのようなことを許されたのですか？」と。私たちは沈黙の中で、ここで苦しみ、殺された人々の果てしない列の前に頭を垂れます。しかし、私たちの沈黙は、今度は許しと和解を求める嘆願となり、生ける神に二度とこのようなことが起こらないようにと懇願するのです。^{[ 36 ]}

しかしながら、彼はナチスの行動は神への憎悪と人間の力を誇示したいという願望に動機づけられたものであり、ホロコーストは神とその律法に対する証言を消し去る手段として機能したと解釈できると主張している。

第三帝国の支配者たちは、ユダヤ民族全体を滅ぼし、地上の民族名簿から抹消しようとした。こうして詩篇の「私たちは殺され、屠殺される羊のように見なされている」という言葉が、恐ろしい形で実現した。あの残忍な犯罪者たちは、この民族を滅ぼすことで、アブラハムを召し、シナイ山で語り、人類の指針となる原則、永遠に有効な原則を定めた神を殺そうとしたのだ。もしこの民族が、その存在自体によって、人類に語りかけ、私たちを御自身のもとへ連れて行ってくださった神の証人であったならば、その神は最終的に死ななければならず、権力は人間 、つまり力によって世界を支配したと考える男たちだけのものとなった。イスラエルを滅ぼし、ホロコーストを行うことで、彼らは最終的にキリスト教信仰の根幹を断ち切り、自分たちの発明した信仰、すなわち人間の支配、権力者の支配への信仰に置き換えようとしたのだ。^{[ 36 ]}

演説に関する報道のほとんどは好意的で、イタリアとポーランドのラビから称賛を受けた。サイモン・ヴィーゼンタール・センターはこの訪問を歴史的なものとし、演説と祈りは「反ユダヤ主義の否定であり、ホロコーストを神話と呼ぶ人々への否定である」と述べた。^{[ 37 ]}