ウリエル・ダ・コスタ

ウリエル・ダ・コスタ
レオン・バクストによる架空の 1897 年の肖像画
生まれる	ガブリエル・ダ・コスタ・フィウザ 1585 ポルトガル王国、ポルト
死亡	1640年頃 アムステルダム、オランダ共和国
教育	コインブラ大学、 法学部 ( BA、1608 年 6 月)
時代	17世紀の哲学
地域	西洋哲学
機関	コインブラ大学
主な関心事	聖書批評、ユダヤ教批評、宗教哲学、倫理、道徳
サイン

ウリエル・ダ・コスタ（ポルトガル語: [uɾiˈɛl dɐ ˈkɔʃtɐ]、別名アコスタ、ダコスタ、1585年頃 - 1640年4月）は、ポルトガルのセファルディム派の 哲学者で、新キリスト教徒として生まれたがユダヤ教に戻り、当時のカトリックとラビの正統性に疑問を抱いた。このため、彼はキリスト教とラビの両組織と対立することになった。彼の著書は禁書目録に掲載され、ユダヤ教の権威者数名から破門された。彼の偶像破壊的な人生は、1640年頃の自殺で頂点に達した。

彼の短い自伝には彼の人生に関する多くの詳細が記されているが、過去 2 世紀にわたってポルトガル、アムステルダム、ハンブルクなどで発見された文書によって状況は変化し、その全体像は大きく変わった。

ダ・コスタはポルトでガブリエル・ダ・コスタ・フィウザという名前で生まれた。彼の先祖はクリスタオス・ノボス、つまり新キリスト教徒であり、1497年に国の勅令によって強制的にカトリックに改宗させられたユダヤ人だった。 ^[1]彼の父ベント・ダ・コスタは裕福な国際商人で脱税者だった。^[2]彼の母ブランカは「ユダヤ教徒」、つまりキリスト教への偽りの改宗者だったようだ。^[3]

1600年から1608年にかけて断続的にコインブラ大学でカトリック教会法を学び、ヘブライ語聖書を読み、真剣に考察し始めた。ダ・コスタはカトリック教会の聖職者も務めた。自伝の中でダ・コスタは家族を敬虔なカトリック教徒として描いている。しかし、家族はポルトガルの異端審問所による数回の調査の対象となっており、ユダヤ教の慣習に近い改宗者であったと示唆されている。ガブリエルは、伝統的なものだけでなく、モザイクの規定の遵守も明確に支持していた。 ^[4]

父の死後、ダ・コスタ家は未払いの借金のために経済的に困窮した。1614年、彼らはホルヘ・デ・マスカレニャスのために徴税人として集めた多額の金を持ってポルトガルを離れ、この窮地を脱した。一家は分かれ、二つの大きなセファルディム 系ディアスポラ・コミュニティの間に定住した。新たに割礼を受け、新しいユダヤ人名を与えられた二人の兄弟はアムステルダムに移住し、他の二人は母親とともにハンブルクに行った。ガブリエルはハンブルクのグループの中におり、ユダヤ人の隣人の間ではウリエルと名乗り、対外関係ではアダム・ロメスという偽名を使っていた。おそらくポルトガルで指名手配されていたからだろう。全員が国際貿易ビジネスを再開した。^{[5]ハンブルクに到着すると、ダ・コスタはすぐに自分が実践しているユダヤ教に幻滅した。彼は}ラビの指導者たちが儀式主義と律法主義的な態度にとらわれていると考えるようになった。この頃、彼は『伝統に対する提言』と題する最も初期の著作を執筆した。 ^{[6] 11の短い論文で、彼はユダヤ教の慣習と}モーセの律法の文字通りの解釈との間の矛盾に疑問を投げかけ、より一般的には理性と聖書からこの法体系が十分であることを証明しようとした。

1616年、この文書はヴェネツィアの有力なユダヤ人コミュニティの指導者に送付された。ヴェネツィア人はこれに反対し、ハンブルクのコミュニティはダ・コスタに破門、つまりヘレムという制裁を下した。この提言は、ハンブルクのユダヤ人当局がダ・コスタについて提起した宗教的な質問に対する回答として書かれた、モデナのレオンによる長い反論書『シールド・アンド・バックラー』 （ヘブライ語：מגן וצנה ） ^[7]における引用と言い換えとしてのみ現存している。^[a]

ダ・コスタの初期の活動は、ヴェネツィアとハンブルクで公式に破門される結果となった。これが彼の人生にどのような影響を与えたかは不明である。彼は自伝でそのことについてほとんど触れず、国際的な事業を続けた。1623年、彼は理由は不明だがアムステルダムに移住した。^[8]アムステルダムのセファルディム共同体の指導者たちは、異端者として知られている人物の到着に困惑し、^[9]聴聞会を開き、ダ・コスタに対して以前に下されていた破門を認可した。[[ ]]

同じ頃 (ハンブルクかアムステルダムで)、ダ コスタは 2 番目の論文を執筆していました。この未発表原稿の 3 章が盗まれ、ハンブルクのセムエル ダ シルバが出版した伝統主義者の反論の標的となりました。ダ コスタは著書をさらに拡大し、印刷版にはダ シルバへの返答と議論の核心部分の修正が盛り込まれました。

1623年、ダ・コスタはこの本をExame das tradições phariseas（パリサイ派の伝統の検証）という題でポルトガル語で出版した。完全な印刷本は1990年にデンマーク王立図書館でH・P・サロモンによって発見されたが、それまでは3章しか知られていなかった。この作品は200ページを超え、2部に分かれている。第1部では、ダ・コスタはモデナの反応と訂正を考慮しながら、以前の提言を展開している。第2部では、ヘブライ語聖書、特にトーラーは魂の不滅の考えを支持していないという新しい見解を加えている。ダ・コスタは、これは聖書的ユダヤ教に深く根ざした考えではなく、むしろ主にパリサイ派のラビによって定式化され、ユダヤ教の信仰の原則に後から付け加えられたものだと信じていた。この作品はまた、聖書的ユダヤ教とラビ的ユダヤ教の矛盾を指摘している。彼は聖書を機械的な儀式や儀礼の集積であると断言した。彼は聖書が精神的、哲学的概念を全く欠いていると信じていた。ダ・コスタは比較的早い時期にユダヤ人の読者の前で魂の死すべき性質を主張し、聖書を直接読むことのみを訴えた。彼はラビの権威やアリストテレス派や新プラトン派の哲学者を引用していない。^[11]

この本はアムステルダムのユダヤ人 の間で論争を巻き起こし、その指導者たちは（キリスト教の）市当局に、これはユダヤ教だけでなくキリスト教に対する攻撃であると報告した。その著作は公然と焼かれ、ダ・コスタは多額の罰金を科された。1627年までにダ・コスタはユトレヒトの住人となったが、アムステルダムのコミュニティは依然として彼と険悪な関係にあった。例えば、彼らはベネチアのラビ、ヤコブ・ハ・レヴィに、ダ・コスタの年老いた母親がユダヤ人墓地に埋葬される資格があるかどうか尋ねた。翌年、ダ・コスタの母親は亡くなり、彼はアムステルダムに戻った。最終的に、孤独に耐えられなくなった。^[12] 1633年頃、彼はユダヤ当局との和解条件を受け入れたが、その詳細は自伝には記されていない。こうして彼はユダヤ人コミュニティに再受け入れられた。

その後すぐに、ダ コスタは再び裁判にかけられた。彼はユダヤ教に改宗したいという希望を表明した 2 人のキリスト教徒に出会い、改宗を思いとどまらせた。このことと、以前のカシュルート違反に関する告発に基づき、彼は 2 度目の破門を受けた。彼の説明によれば、7 年間、彼は事実上孤立した生活を送り、家族から疎外され、彼らとの民事および金銭上の争いに巻き込まれた。法的支援を求めて、彼は「猿の中の猿」に戻った。確立されたユダヤの伝統と慣習に従ったが、本当の信念はほとんどなかった。和解を求めて、彼はまず異端の見解に対する罰を受けた。アムステルダムのポルトガルのシナゴーグで公然と 39 回の鞭打ちを受け、その後、会衆に踏みつけられる中、床に横たわることを強いられた。この試練によって、彼は意気消沈し、7年前に彼の裁判を開始し、彼の自伝の最後の劇的なポイントとなった男（いとこか甥）に対する復讐に飢えた。

ダ・コスタは、 Exemplar Humanae Vitae「人間生活の模範」と題された文書で、自身の人生、知的発達、そして不寛容の犠牲者としての体験を物語っている。彼の死後数十年を経てラテン語で印刷された、わずか数ページのこの文書には、聖書の法が神によって認可されたものなのか、それとも単にモーゼによって書き留められたものなのかという疑念を含む、合理主義的で懐疑的な見解も表明されている。ダ・コスタは、すべての宗教は人間の発明であると示唆し、特に形式化され儀式化された宗教を拒絶している。彼はさらに、神は空虚な儀式も暴力や争いも必要としないので、自然法のみに基づく理想的な宗教を描いている。

ダ・コスタが1640年にアムステルダムで自殺したという報告は2つあり、一致している。^[13]ハンブルクのプロテスタント神学者ヨハネス・ミュラーは4月としており、アムステルダムのレモンストラント派の説教師フィリップ・ファン・リンボルフは、ダ・コスタが兄弟（または甥）と自分自身の命を絶とうとしたと付け加えている。ある日、親戚が近づいてくるのを見て、彼は拳銃を掴んで引き金を引いたが、不発だった。その後、彼は別の拳銃に手を伸ばし、それを自分に向け発砲し、伝えられるところによると悲惨な死を遂げた。

ダ・シルバの生涯において、『尋問』はダ・シルバの回答に影響を与えただけでなく、メナセ・ベン・イスラエルによる「サドカイ派」に対するより永続的な『死刑執行の復活』 （1636年） ^[14]や『禁書目録』^{[15] [16]}のリストにも影響を与えた。

ダ・コスタの死後、彼の名前は『人間の生命の模範』と同義語となった。ミュラーはダ・コスタの破門を公表し、当時のセファルディ系ユダヤ人の中にはサドカイ派もいたという時代錯誤的な主張をした。^[17]ヨハン・ヘルヴィ・ヴィレマーも同じことを言い、この極端な異端は自殺につながるとほのめかした。^[18] ピエール・ベールは『人間の生命の模範』の内容をかなり詳細に報告し、啓示に頼らずに宗教に疑問を抱くことは、みじめな不信仰につながることなどを示した。^[19]

後期啓蒙主義では、ダ・コスタの合理的な宗教はより寛容に受け止められた。ヘルダーは彼を真の信仰の十字軍として称賛した。^[20] ヴォルテールは彼がユダヤ教を離れて哲学に転向したと指摘した。^{[21] [22]} レイマルスは、ノアの七つの掟に基づく法的地位を求めるダ・コスタの訴えを支持し、キリスト教国家は現代の理神論者に対して古代イスラエル人と同じくらい寛容であるべきだという類似の議論を展開した。^[23]

ユダヤ教内部では、ダ・コスタは異端者、あるいはラビ体制の不寛容に対する殉教者として様々な見方をされてきた。また、彼はバルーク・スピノザや現代の聖書批評の先駆者ともみなされてきた。ダ・コスタは、バルークの母ハンナを通じてスピノザ家とつながりがあり、両家はポルトガル北部のポルト出身で、そこで知り合いだった可能性がある。スピノザ家は、アムステルダムのユダヤ人コミュニティにダ・コスタがいたことを知っていたはずで、当局とのトラブルや自殺についても知っていた。1901年に描かれたダ・コスタと若きスピノザの想像上の肖像画があるが、スピノザの伝記作家スティーブン・ナドラーは、その絵を「凝りすぎ」、スピノザがダ・コスタに指導を受けている描写を「純粋な空想」と評している。^[24]スピノザはダ・コスタが自殺したときまだ8歳で、当時は家族とダ・コスタの関係については知らなかったかもしれない。しかし、思春期の頃には、世間と家族のスキャンダルの詳細を知った可能性が高い。^[25]

ダ・コスタはまた、組織化されたユダヤ人コミュニティに到着して先祖伝来のユダヤ人のルーツに戻ろうとする多くの新キリスト教徒が直面する困難を暗示している。イベリア半島の隠れユダヤ人として、彼は聖書を読み、それに感銘を受けた。しかし、組織化されたラビコミュニティに直面したとき、彼は口伝律法などのラビ的ユダヤ教の確立された儀式と宗教的教義に同等の感銘を受けなかった。ダ・コスタ自身が指摘したように、伝統的なパリサイ派とラビの教義は、過去にそれぞれ サドカイ派とカライ派によって異議を唱えられてきた。

• 1846年、 1848年の革命へとつながった自由主義的な環境の真っ只中、ドイツの作家カール・グッツコウ（1811年 - 1878年）は、ダ・コスタの生涯を題材にした戯曲『ウリエル・アコスタ』を書いた。これは後にイディッシュ語に翻訳された最初の古典劇となり、イディッシュ演劇の長年の基準となった。ウリエル・アコスタは、ショーレム・アレイヘムの『さまよう星』における俳優レオ・ラファレスコ（本名ライブ・ラファロヴィチ）の代表的な役である。イディッシュ語への最初の翻訳はオシップ・ミハイロヴィチ・レルナーによるもので、彼は1881年、当時ロシア帝国の一部であったウクライナのオデッサのマリインスキー劇場で、皇帝アレクサンドル2世が暗殺された直後に上演した。アブラハム・ゴールドファーデンはすぐにオデッサのレメスレニ・クラブでライバル作品であるオペレッタを上演した。ジョージアの作曲家タマラ・ヴァフヴァヒシヴィリもこの劇の音楽を作曲した。
• イスラエル・ローゼンバーグはすぐに、ウッチ（現在のポーランド）で上演するために独自の翻訳を行った。ローゼンバーグの演出では、ジェイコブ・アドラーが主役を演じた。この劇はアドラーの舞台人生が終わるまで彼のレパートリーの代表作であり、彼が「偉大なユダヤ人」と呼んだペルソナを確立したいくつかの役の最初の役であった（以下の参考文献のアドラーの回想録も参照）。
• ヘルマン・イェリネック（アドルフ・イェリネックの兄弟）は『ウリエル・アコスタ』（1848年）という本を書いた。 ^[26]
• イスラエル・ザングウィルは、著書『Dreamers of the Ghetto』の中で、ウリエル・ダ・コスタの生涯をいくつかの架空の伝記の1つとして取り上げました。
• アグスティナ・ベッサ＝ルイス、ポルトガルの作家（1922年 - 2019年）は、ダ・コスタの生涯に基づいた小説『ウム・ビチョ・ダ・テラ』（「地球の動物」）を1984年に出版した。
• アルゼンチンの作家アリエル・マグナスは、2022年に小説『Uriel y Baruch: El alma de la inmortalidad』（スペイン語）を出版しました。この小説では、若きスピノザを登場させてウリエル・ダ・コスタの最期の瞬間を再現しています。

• Propostas contra a Tradição (伝統に対する提案)、1616年頃。聖書以外の伝統に反対する、特定のラビに宛てた無題の手紙。
• 『パリサイ派の伝統の検証』、1623年。ここでコスタは、人間の魂は不滅ではない。
• Exemplar humanae vitae（ラテン語で「人間の人生の模範」）、1640年。コスタの生涯はトーラの著者に疑問を投げかけ、自然法への信頼を表明している。

• ユダヤ教批判
• タルムードに対する批判

• アドラー、ジェイコブ、「舞台上の人生：回想録」、ルラ・ローゼンフェルド訳・解説、クノップ社、ニューヨーク、1999年、ISBN 0-679-41351-0、200ページ以降。 
• カール・ゲプハルト (1922)。ダイ・シュリフテン・デス・ウリエル・ダ・コスタ。 Mit Einleitung、Übertragung und Regesten。スピノザナ図書館 ; 2 (ドイツ語、ヘブライ語、ポルトガル語、ラテン語)。アムステルダム、M. ハーツバーガー。
• イスラエル、ジョナサン・I. スピノザ、生涯と遺産。オックスフォード：オックスフォード大学出版局、2023年 。ISBN 9780198857488 
• ナドラー、スティーブン、『スピノザ：生涯』、第2版ケンブリッジ、ケンブリッジ大学出版局、2022年。ISBN 978-1-10844246-6 
• ナドラー、スティーブン、『メナセ・ベン・イスラエル、アムステルダムのラビ』、ニューヘブン、イェール大学出版、2018年。
• オシエ、ジャン・ピエール。ドゥリエル・ダ・コスタ・ア・スピノザ。パリ: ベルグインターナショナル 1983。
• ポプキン、リチャード H.、スピノザ、オックスフォード、ワンワールド出版、2004 年。
• プロイエッティ、オメロ (2005)。ウリエル・ダ・コスタと人間の履歴書の見本: ラテンアメリカ人、イタリア語の翻訳、ストーリー・フィロロジコのコメント。スピノザナ (第 1 版)。マチェラータ：クオリベト。hdl :11393/46352。ISBN 978-88-7462-034-0。（オープンアクセス）。
• サロモン、ヘルマン・プリンス、サッソン、ISD（訳・翻案）、パリサイ派の伝統の調査- Exame das tradições phasiseas : Facsimile of the Unique Copy in the Royal Library of Copenhagen、ライデン、EJ Brill、1993年。
• ウリエル・ダ・コスタの伝統と照明。 Fonti, temi, questioni dell' Exame das tradiçoẽs phariseas、O. Proietti e G. Licata 編集、eum、Macerata 2016 インデックス

Wikiquoteにウリエル・ダ・コスタに関する引用があります。

ウィキソースには、「ウリエル・ダ・コスタ」に関する1905年の新国際百科事典の記事のテキストがあります。

• 国際委員会ウリエル・ダ・コスタ（ポルトガル語）
• ベルトーオ、デイヴィッド。ウリエル・ダ・コスタ ウリエル・ダ・コスタの悲劇的な人生
• ウリエル・ダ・コスタとは誰ですか?ヘンリー・ヘンリー・アブラムソン博士著