アルモハド朝カリフ国[ a ]またはアルモハド帝国は、12世紀から13世紀にかけてベルベル人のイスラム教徒王朝によって統治された北アフリカの帝国で、1121年から1269年まで存続しました。最盛期には、マグリブとイベリア半島(アル=アンダルス)の大部分を支配していました。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]
アルモハド運動はイブン・トゥマルトがベルベル人のマスムダ族の間で創始したが、アルモハド・カリフ国とその支配王朝であるムウミニド王朝[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]は、彼の死後、アブド・アル=ムウミンによって創始された[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]。1121年頃、イブン・トゥマルトは信奉者からマフディーとして認められ、その後まもなくアトラス山脈のティンメルに拠点を築いた[ 25 ]。アブド・アル=ムウミン(在位1130年~1163年)の下で、彼らは1147年に西マグリブを支配していたアルモラヴィド王朝を打倒することに成功し、マラケシュを征服して自らをカリフと宣言した。その後、彼らは1159年までにマグリブ全域に勢力を拡大した。アル・アンダルスもそれに続き、1172年までにイスラム教徒のイベリア半島全域がアルモハド朝の支配下に入った。[ 26 ]
イベリア半島における彼らの存在の転換点は1212年に訪れた。アルモハド朝のカリフ、ムハンマド・アル=ナーシル(1199年~1214年)が、シエラ・モレナ山脈のラス・ナバス・デ・トロサの戦いで、カスティーリャ、アラゴン、ナバラのキリスト教勢力の連合軍に敗れたのである。その後数十年の間に、アル=アンダルスの残りの領土の多くが失われ、コルドバとセビリアの都市はそれぞれ1236年と1248年にキリスト教勢力の手に落ちた。
アルモハド朝は、部族や地区の反乱による領土の断片的な喪失によって、1215年に最も強力な敵であるマリーン朝が台頭するまで、アフリカでの支配を続けた。一族最後の代表者であるイドリス・アル=ワシクはマラケシュに追いやられ、1269年に奴隷によって殺害された。マリーン朝はマラケシュを占領し、西マグリブにおけるアルモハド朝の支配は終焉を迎えた。
アルモハード運動は、モロッコ南部のアトラス山脈に住むアマジグ族の部族連合であるマスムダ族の一員であったイブン・トゥマルトによって始まった。当時、現在のモロッコ、モーリタニア、アルジェリア西部、そしてスペインとポルトガルの一部(アル=アンダルス)は、サンハージャ・ベルベル王朝であるアルモラヴィド朝の支配下にあった。イブン・トゥマルトは若い頃に学問を修めるためにスペインへ行き、その後、さらに研究を深めるためにバグダッドへ行った。バグダッドでは、イブン・トゥマルトはアル=アシュアリーの神学学校に所属し、アル=ガザーリーの影響を受けていた。彼はすぐに、様々な師の教義を組み合わせた独自の体系を構築した。イブン・トゥマルトの主要な原則は、厳格な一神教(タウヒード)であり、神の属性が独立して存在することを否定し、それは神の唯一性と相容れない多神教的な考え方であると主張した。イブン・トゥマルトは、イスラム正統派における擬人化と彼が認識したものに対する反乱を体現した。彼の信奉者たちは、神の唯一性を肯定する者を意味するアル=ムワッヒドゥーン(「アルモハド派」)として知られるようになった。
1117年頃にマグリブに戻ったイブン・トゥマルトは、イフリーキヤの 様々な都市で説教や扇動活動を行い、酒屋やその他の放縦な行為に対して暴動を起こした。彼は、こうした放縦の原因はアルモラヴィド朝の支配王朝にあるとし、彼らを蒙昧主義と不敬虔さで非難した。また、彼は、クルアーンとスンナ以外の合意(イジュマー)やその他の情報源に基づいて論理を展開するマリキ派法学派を彼らが支援していることにも反対した。これは、イブン・トゥマルトが支持するより厳格なザーヒリーズムとは相容れないものであった。彼の奇行と激しい説教にうんざりした当局は、彼を町から町へと転々とさせた。ベジャイアから追放された後、イブン・トゥマルトは市の郊外にあるメララに陣地を築き、そこで最初の弟子たちを迎え入れた。特に注目すべきは、後に彼の首席戦略家となるアル=バシールと、後に彼の後継者となるクミヤ族のゼナタ・ベルベル人、アブド・アル=ムウミンである。
1120年、イブン・トゥマルトとその少数の信奉者たちはモロッコへ向かい、まずフェズに立ち寄り、そこで市のマリキ派の学者たちと短時間議論を交わした。彼はさらに、ベルベル人の女性の慣習に従ってベールを被らずに歩き回っていたアルモラヴィド朝のアリー・イブン・ユースフの妹[ 27 ]をフェズの街中で襲撃するという大胆な行動に出た。フェズから追放された後、彼はマラケシュへ行き、地元のモスクでアルモラヴィド朝のアリー・イブン・ユースフを見つけ出し、アリーと地域の有力な学者たちと教義上の議論を挑んだ。議論の後、学者たちはイブン・トゥマルトの見解は冒涜的で危険な人物であると結論づけ、彼を死刑または投獄するよう促した。しかし、アリーは彼を市から追放するだけで済ませることにした。

イブン・トゥマルトは、故郷のイギリズ村(正確な場所は不明)にあるスース渓谷で、同胞であるハルガ族のもとに身を隠した。彼は近くの洞窟に引きこもり、禁欲的な生活を送り、清教徒的な改革の教えを説く時だけ姿を現し、次第に多くの人々を惹きつけた。そしてついに、 1121年ラマダンの終わり頃、特に感動的な説教の中で、議論によってアルモラヴィド朝を改革へと説得しようとしたものの失敗に終わったことを振り返り、イブン・トゥマルトは自らを真のマフディー、すなわち神に導かれた裁判官であり立法者であると「明らかに」し、聴衆からもそのように認められた。これは事実上、アルモラヴィド朝に対する宣戦布告であった。
イブン・トゥマルトは、ヒンタタ族の有力な族長である信奉者の一人、オマル・ヒンタティの助言を受けて、1122年に洞窟を離れ、高アトラス山脈に登り、高地のマスムダ族の間でアルモハド運動を組織した。イブン・トゥマルトは、自身の部族であるハルガ族の他に、ガンフィサ族、ガドミワ族、ヒンタタ族、ハスクラ族、ハズラジャ族をアルモハドの大義に従わせた。1124年頃、イブン・トゥマルトは、高アトラス山脈のンフィス渓谷にある防御に非常に有利なティンメルに拠点を築いた。 [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]ティンメルは、アルモハド運動の精神的中心地と軍事本部の両方の役割を果たした。そこは彼らのダル・アル・ヒジュラ(おおよそ「避難所」)となり、 7世紀のムハンマドのメディナへのヒジュラ(旅)の物語を模倣した。 [ 29 ] [ 30 ]
最初の 8 年間、アルモハドの反乱はハイアトラス山脈の峰や渓谷沿いのゲリラ戦に限定されていた。彼らの主な被害は、マラケシュの南の道路や山道を危険な状態(あるいは完全に通行不能)にしたことで、サハラ横断貿易の玄関口である重要なシジルマッサへのルートを脅かした。アルモラヴィド当局は、狭い峠を通ってアルモハドの反乱軍を容易に防御できる山岳拠点から追い出すのに十分な兵力を送ることができなかったため、彼らをそこに閉じ込めるための要塞を築くことに妥協した(最も有名なのは、アグマトへの接近路を守っていたタスギムート要塞で、1132 年にアルモハドによって征服された)[ 31 ] 、より東の峠を通る代替ルートを模索した。
イブン・トゥマルトは、アルモハド朝を非常に詳細な構造を持つ共同体として組織した。その中核を成すのは、イブン・トゥマルトの一族で構成されるアフル・アッダール(「マフディーの家」)であった。これに加えて、2つの評議会があった。1つは、マフディーの最も初期の最も親しい仲間で構成される、マフディーの枢密院である10人評議会、もう1つは、マスムダ族の有力なシェイクで構成される50人評議会である。初期の説教者や宣教師(タラバとフッファーズ)も代表者を擁していた。軍事的には、部隊の厳格な階層制があった。ハルガ族が最上位であった(厳密には民族的ではなく、アブド・アル=ムウミン自身など、他の民族からの「名誉」または「養子」の部族民も多く含まれていた)。これに続いてティンメルの男たちが続き、次に他のマスムダの部族が順番に続き、最後に黒人戦士のアビドが続いた。各部隊は厳格な内部階層を持ち、モフタシブが率い、2つの派閥に分かれていた。1つは初期の信者用、もう1つは後期の信者用で、それぞれミズワル(またはアムズワル)が率いていた。次にサッカキン(財務官)、つまり貨幣鋳造者、徴税人、会計係が続き、次に正規軍(ジュンド)、次に宗教部隊(ムアッジン、ハフィズ、ヒズブ)が続き、最後に弓兵、徴兵、奴隷が続いた。[ 32 ]イブン・トゥマルトの最も親しい仲間であり、主要な戦略家であったアル=バシールは、「政治委員」の役割を担い、マスムダ族の間で教義上の規律を強制し、しばしば厳しい手段を用いた。
1130年初頭、アルモハド朝はついに山から下り、低地で最初の本格的な攻撃を開始した。それは敵にとって大惨事となった。アルモハド朝はアグマトの前に迎撃に来たアルモラヴィド朝の部隊を一掃し、その残党をマラケシュまで追撃した。彼らはマラケシュを40日間包囲し、1130年4月(または5月)にアルモラヴィド朝が市から出撃し、血みどろのアル=ブハイラの戦い(市の東にある大きな庭園にちなんで名付けられた)でアルモハド朝を壊滅させた。アルモハド朝は完全に敗走し、甚大な損害を被った。指導者の半数が戦死し、生き残った者たちはかろうじて山へと逃げ帰った。[ 33 ]

イブン・トゥマルトはその後まもなく、1130年8月に亡くなった。アルモハード運動が、このような壊滅的な敗北とカリスマ的指導者マフディーの死後すぐに崩壊しなかったのは、おそらく後継者アブド・アル・ムウミンの手腕によるものだろう。[ 34 ]イブン・トゥマルトの死は3年間秘密にされ、アルモハードの年代記編者はこの期間をガイバ、すなわち「隠蔽」と表現した。この期間により、アブド・アル・ムウミンは運動の政治的指導者の後継者としての地位を固める時間を得たと思われる。[ 34 ]タグラ(アルジェリア)出身のゼナタ・ベルベル人であり、 [ 35 ]モロッコ南部のマスムダ族の中では異質な存在であったにもかかわらず、アブド・アル・ムウミンは主要なライバルを退け、動揺していた部族を再び味方につけた。イブン・トゥマルトの死から3年後、彼は正式に「カリフ」と宣言された。[ 36 ]
1133 年以降、アブド・アル=ムウミンはマグリブ全域にアルモハド朝の支配を急速に拡大したが、苦戦を強いられたアルモラヴィド朝は首都マラケシュを維持した。[ 37 ]戦争が続く中、他の様々な部族がアルモハド朝またはアルモラヴィド朝に結集した。[ 38 ]当初、アルモハド朝の活動はアトラス山脈に限られていた。1139 年、彼らは北部のリフ山脈にまで勢力を拡大した。 [ 37 ]山脈の向こう側にある初期の拠点の 1 つはタザであり、[ 39 ]アブド・アル=ムウミンは1142 年頃にそこに城塞 (リバート) と大モスクを建設した。[ 40 ]
アルモラヴィド朝の支配者アリー・イブン・ユースフは1143年に死去し、息子のタシュフィン・イブン・アリーが後を継いだ。1144年以降、アルモハド朝に有利な流れがさらに明確になった。現在の西アルジェリアのゼナタ族が、以前はアルモラヴィド朝に味方していたマスーファ族の指導者の一部とともにアルモハド朝の陣営に加わったからである。[ 38 ]これにより、アルモハド朝はタシュフィンを決定的に破り、1144年にトレムセンを占領することができた。タシュフィンはオランに逃げたが、アルモハド朝はオランを攻撃して占領し、タシュフィンは1145年3月に逃亡中に死亡した。[ 41 ] [ 38 ] [ 36 ]アルモハド朝は敗北したアルモラヴィド軍を西のフェズまで追撃し、9ヶ月の包囲戦の末、1146年にフェズを占領した。[ 38 ] [ 41 ] 11ヶ月の包囲戦の後、1147年についにマラケシュを占領した。最後のアルモラヴィド朝の支配者、イシャク・イブン・アリーは殺害された。[ 41 ]
1151年、アブド・アル=ムウミンは東方への遠征を開始した。これはイフリーキヤ沿岸でのノルマン人の征服に後押しされた可能性があり、ここでキリスト教徒の侵略者と戦うことで、この地域の残りの部分を征服する口実ができた。1152年8月、彼はハマディ朝の首都ベジャイアを占領した。ハマディ朝最後の支配者ヤヒヤ・イブン・アブド・アル=アジーズは海路で逃亡した。[ 42 ]この地域のアラブ部族であるバヌ・ヒラルとバヌ・スライムは、アルモハドの進軍に対抗して軍隊を集結させた。アルモハドは1153年4月のセティフの戦いで彼らを打ち破った。 [ 43 ] [ 44 ]それでもアブド・アル=ムウミンは彼らの軍事能力に価値を見出していた。彼は、マラケシュに人質として連れて行くなどさまざまな手段で彼らを説得し、現在のモロッコに移住してアルモハド軍に加わらせた。[ 45 ] [ 43 ]これらの動きは、将来のモロッコのアラブ化を促進するという副次的効果ももたらした。[ 46 ] [ 47 ]彼らは特に、以前アルモハドによって人口が減ったモロッコの大西洋岸平野に定住した。 [ 47 ]アルモハドがアラブ人を徴募して大西洋岸平野に再定住させなければ、モロッコはヒラール人のマグリブへの移住に伴う農村部のアラブ化を回避できたであろう。 [ 48 ]この定住はマグリブの民族的複雑さを増し、アルモハド軍が衰退すると、アラブ人はモロッコの平野で最も強力な勢力となった。[ 47 ]以前これらの平原に住んでいたベルベル人は、アラブ化されるか、近くの山々に追いやられた。[ 49 ] [ 50 ]また、アラブ人とベルベル人の結婚がかなり多く、アラビア語の普及と部族構造の再編につながった。[ 51 ]これらの平原には今日、 ʕroubiya [ 52 ]として知られるこれらのアラブ部族の子孫が住んでいる。ʕroubiya とは文字通り「ベドウィン」を意味する名前である。[ 53 ]
アブド・アル=ムウミンは1150年代半ばにアルモハード国家の組織化と、権力が彼の家系を通じて継承されるように手配した。[ 43 ] [ 54 ] 1154年、彼は息子のムハンマドを後継者と宣言した。[ 43 ] [ 54 ]マスムダの力を無力化するために、彼は自身の出身部族であるクミヤ族(中央マグリブ出身)に頼り、彼らをアルモハードの権力構造に組み込み、そこから約4万人を軍隊に徴募した。[ 55 ] [ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]彼らは後にカリフとその後継者の護衛隊を形成することになる。[ 59 ]さらに、アブド・アル=ムウミンは、モロッコに追放したヒラールの有力なアラブ人家族に頼り、マスムダのシェイクの影響力をさらに弱めようとした。[ 60 ]これらのアラブ人はアルモハードのエリート層に深く入り込み、新しいカリフにバイアを捧げるパートナーとなり[ 61 ] 、イフリーキヤ、アル=アンダルス、および各州におけるアルモハード軍の最も重要な部隊を形成した。 [ 62 ]
息子を後継者に指名したアブド・アル=ムウミンは、他の子供たちをカリフ国の州の総督に任命した。[ 63 ]彼の息子と子孫は、サイイド(「貴族」)として知られるようになった。[ 55 ] [ 64 ]伝統的なマスムダのエリートをなだめるために、彼は彼らの一部と彼らの息子や子孫を、サイイドの下で重要な顧問、代理人、指揮官として任命した。彼らは、アブナー・アル=ムワッヒドゥーン、つまり「アルモハドの息子たち」として知られるようになった。[ 65 ]アブド・アル=ムウミンはまた、クルアーンの朗誦者(ハフィズ)をアルモハドのエリートの訓練学校にすることで、イブン・トゥマルトによって設立されたアルモハドの構造を変更した。彼らはもはや「暗記者」ではなく、乗馬、水泳、弓術を学び、高水準の一般教育を受けた「守護者」と呼ばれるようになった。[ 66 ]
こうしてアブド・アル=ムウミンは、アルモハド朝を貴族的なマスムダ運動から王朝的なムウミニド国家へと変貌させた。[ 66 ] [ 67 ]アルモハド朝のエリート層のほとんどはこの新たな権力集中を受け入れたものの、イブン・トゥマルトの異母兄弟であるアブド・アル=アジーズとイーサーの二人が反乱を起こした。アブド・アル=ムウミンが後継者を発表した直後の1154年から1155年頃、彼らはフェズで反乱を起こし、その後マラケシュに進軍して総督を殺害した。サレに滞在していたアブド・アル=ムウミンはマラケシュに戻り、反乱軍を鎮圧し、関係者全員を処刑した。[ 68 ] [ 43 ]
1159年3月、アブド・アル=ムウミンは東方への新たな遠征を率いた。地元のバヌ・ホラーサーン族の指導者たちが降伏を拒否したため、彼は武力でチュニスを征服した。 [ 69 ]その後まもなくマフディーヤは包囲され、1160年1月に降伏した。そこにいたノルマン人は撤退交渉を行い、シチリア島へ出発することを許された。2年前にノルマン人に対して反乱を起こしていたトリポリは、直後にアルモハード朝の権威を認めた。[ 43 ]
1170年代と1180年代、東マグリブにおけるアルモハドの勢力は、バヌ・ガニヤとアイユーブ朝の司令官カラクシュによって挑戦を受けた。ヤークーブ・アル=マンスールは最終的に両派を破り、1187年から1188年にかけてイフリーキヤを再征服した。[ 70 ] 1189年から1190年にかけて、アイユーブ朝のスルタン、サラディンは十字軍との戦いのためにアルモハド海軍の支援を要請したが、アル=マンスールはこれを拒否した。[ 71 ]

アル・アンダルスは北アフリカと同じ運命をたどった。1146年から1173年の間に、アルモハド朝は徐々にイベリア半島のイスラム諸侯国をアルモラヴィド朝から奪い取った。アルモハド朝はイスラム・イベリアの首都をコルドバからセビリアに移した。彼らはそこに大きなモスクを建設し、その塔であるヒラルダは1184年に建てられた。[ 72 ]アルモハド朝はまた、現在のセビリアのアルカサルの場所にアル・ムワラクと呼ばれる宮殿を建設した。
アブド・アル=ムミンの後継者であるアブー・ヤークーブ・ユースフ(ユースフ1世、在位1163年~1184年)とアブー・ユースフ・ヤークーブ・アル=マンスール(ヤークーブ1世、在位1184年~1199年)は、いずれも有能な人物であった。当初、彼らの統治は多くのユダヤ教徒とキリスト教徒の臣民を、成長著しいキリスト教国であるポルトガル、カスティーリャ、アラゴンへと追いやった。しかし最終的には、彼らはアルモラヴィド朝ほど狂信的ではなくなり、ヤークーブ・アル=マンスールは優れたアラビア語の文章を書き、哲学者アヴェロエスを保護した非常に有能な人物であった。 1190年から1191年にかけて、彼はポルトガル南部で遠征を行い、1189年に失った領土を取り戻した。「アル=マンスール」(「勝利者」)の称号は、アラコスの戦い(1195年)でカスティーリャ王アルフォンソ8世に勝利したことで得たものである。
しかし、ユースフ2世の時代から、アルモハド朝は副官を通じてイベリア半島と中央北アフリカの同胞を統治し、モロッコ以外の領土は州として扱われた。アルモハド朝の首長が海峡を渡ったのは、キリスト教徒に対するジハードを率いてからモロッコに戻るためであった。 [ 73 ]

1212年、アルモハド朝のカリフ、ムハンマド・アル=ナーシル(1199年 - 1214年、アル=マンスールの後継者)は、当初は北進に成功したものの、シエラ・モレナ山脈のラス・ナバス・デ・トロサの戦いで、カスティーリャ、アラゴン、ナバラの3人のキリスト教徒の王による同盟軍に敗れた。この戦いによってアルモハド軍の進撃は阻止されたものの、キリスト教勢力は組織が混乱していたため、すぐにその恩恵を受けることはできなかった。
1213年に亡くなる前に、アル=ナーシルは10歳の息子ユースフ2世「アル=ムスタンシル」を次のカリフに指名した。アルモハド朝は、若いカリフによる事実上の摂政時代を経て、年長の家族、宮廷官僚、有力貴族による寡頭政治によって権力が振るわれた。アルモハド朝の大臣たちは、キリスト教王国との一連の休戦協定の交渉に細心の注意を払い、これらの協定はその後15年間ほぼ維持された( 1217年にアルカセル・ド・サルがポルトガル王国に奪われたのは例外であった)。
1224年初頭、若きカリフは後継者もなく事故で亡くなった。マラケシュの宮廷官僚たちは、宰相ウスマーン・イブン・ジャミーの指揮の下、彼の高齢の大叔父アブドゥル・ワーヒド1世アル・マフルーを新たなアルモハード朝カリフに選出するよう画策した。しかし、この急な任命は、アル・アンダルスを統治していた故アル・ナーシルの兄弟をはじめとする一族の他の分家を動揺させた。彼らのうちの一人、当時ムルシア総督であった男がすぐさま異議を唱え、自らをカリフ・アブドゥッラー・アル・アディルと宣言した。彼は兄弟たちの助けを借りて、すぐにアル・アンダルスの支配権を掌握した。彼の首席顧問であり、謎めいたアブ・ザイド・イブン・ユッジャンは、マラケシュの人脈を利用して、アブド・アル=ワヒド1世の廃位と暗殺、そしてアル=ジャミイ一族の追放を実現させた。
このクーデターは、アル・アンダルスを最終的に崩壊させた小石として特徴づけられてきた。これはアルモハド朝における最初の内部クーデターであった。アルモハド一族は、時折意見の相違はあったものの、常に結束が固く、王朝の慣例に忠実であった。カリフ・アル・アディルの王朝と憲法の慣例に対する殺人的な違反は、他のアルモハド族の族長たちからの受け入れを損なった。反乱者の一人は、彼の従兄弟であるハエンのアルモハド族総督アブド・アッラー・アル・バヤシ(「バエザン」)で、少数の従者を連れてバエザ周辺の丘陵地帯に逃げ込んだ。彼は反乱軍の陣営を設営し、それまで静観していたカスティーリャ王フェルディナンド3世と同盟を結んだ。アル=アディルは、より優先すべきはマラケシュであると感じていた。マラケシュでは、アル=ナシルのもう一人の息子であるヤヒヤを支持する反体制派のアルモハド朝の首長たちが結集していたため、アル=アディルは彼らにほとんど注意を払わなかった。
1225年、アブド・アッラー・アル=バヤシの反乱軍は、大軍のカスティーリャ軍を伴って丘陵地帯から降りてきて、ハエンやアンドゥハルなどの都市を包囲した。彼らはハエン、コルドバ、ベガ・デ・グラナダの地域を襲撃し、年末までにアル=バヤシはコルドバの街に拠点を築いた。権力の空白を感じ取ったレオン王アルフォンソ9世とポルトガル王サンチョ2世は、同年、機会主義的にアンダルシア領への襲撃を命じた。アルモハード朝はカリフ・アル=アディルがマラケシュで権力を確立するのを支援するためにモロッコに武器、兵、資金を派遣していたため、突然の攻撃を止める手段はほとんどなかった。1225年末、ポルトガルの襲撃者たちは驚くほど容易にセビリア近郊に到達した。数で劣勢であることを承知していたアルモハド朝のセビリア総督は、ポルトガル軍の襲撃者と対峙することを拒否したため、憤慨したセビリア市民は自ら行動を起こし、民兵を組織して戦場に出た。その結果はまさに大虐殺だった。武装したポルトガル兵は、武装の不十分な市民の群衆を容易になぎ倒した。セビリアの城壁の前で、数千人、おそらく2万人もの人々が殺されたと言われている。同じ年にムルシア人がアスペで起こした同様の民兵組織も、同様の惨劇に見舞われた。しかし、キリスト教徒の襲撃者はカセレスとレケナで阻止されていた。これらの出来事によってアルモハド朝の指導部に対する信頼は大きく揺らいだ。惨事はカリフ・アル=アディルの注意散漫と、彼の部下たちの無能さと臆病さのせいだと即座に非難され、成功は防衛を組織したアルモハド朝以外の地元指導者たちの功績とされた。
しかし、アル・アディルの運命は一時的に好転した。カスティーリャの援助への報酬として、アル・バヤシはフェルディナンド3世に戦略的に重要な国境要塞3つ、バニョス・デ・ラ・エンシーナ、サルバティエラ(シウダ・レアル近くのカラトラバ騎士団の旧要塞)、そしてカピージャを譲り渡した。しかし、カピージャは降伏を拒否し、カスティーリャ軍は長く困難な包囲戦を強いられた。小さなカピージャの勇敢な抵抗と、アル・バヤシがカスティーリャ軍の包囲軍に物資を輸送する光景は、アンダルシアの人々を驚かせ、アルモハド朝カリフへの支持を再び高めた。コルドバで民衆蜂起が勃発し、アル・バヤシは殺害され、その首は戦利品としてマラケシュに送られた。しかし、カリフ・アル=アディルはこの勝利を長く喜ぶことはなかった。1227年10月、マラケシュでヤヒヤの支持者によって暗殺され、ヤヒヤはすぐに新たなアルモハド朝のカリフ、ヤヒヤ・アル=ムータシムとして擁立された。
アルモハド朝のアンダルシア支部はこの事態の展開を受け入れようとしなかった。当時セビリアにいたアル=アディルの弟は、自らを新たなアルモハド朝カリフ、アブド・アル=アラー・イドリス1世アル=マアムーンと名乗り、フェルディナンド3世から30万マラヴェディと引き換えに休戦協定を結び、1228年にスペインに駐留するアルモハド軍の大部分を海峡を越えてヤヒヤと対峙させるために派遣した。
同年、ポルトガル人とレオン人はイスラム教徒の領土の奥深くへの襲撃を再開し、事実上何の制約も受けなかった。アルモハド朝が自分たちを守れなかったと感じた民衆は、アル・アンダルス全土で蜂起を起こした。都市は次々と、不運なアルモハド朝の総督を追放し、代わりに地元の有力者を据えた。かつてサラゴサの旧タイファを支配していたバヌ・フド王朝の子孫を自称するムルシアの有力者イブン・フドが、これらの反乱の中心人物として台頭し、スペイン中部でアルモハド朝の駐屯軍を組織的に排除していった。1228年10月、スペインは事実上全滅となり、アル・マアムーンはセビリアを放棄し、わずかに残ったアルモハド軍を率いてモロッコへと去った。イブン・フドは直ちに遠く離れたバグダッドに使者を派遣し、アッバース朝カリフを承認したが、自身は「アル=ムタワキル」という準カリフの称号を名乗った。

1228年のアル・マアムーンの退位は、スペインにおけるアルモハド朝の終焉を告げるものであった。イブン・フドをはじめとするアンダルシアの有力者たちは、ポルトガルのサンチョ2世、レオンのアルフォンソ9世、カスティーリャのフェルナンド3世、アラゴンのハイメ1世らがほぼ毎年仕掛けるキリスト教徒の攻撃の波を食い止めることができなかった。続く20年間でキリスト教徒によるレコンキスタは大きく進展し、かつてのアンダルシアの偉大な城塞都市が一斉に陥落した。 1230年にメリダとバダホス(レオン領)、1230年にマヨルカ(アラゴン領)、1234年にベーハ(ポルトガル領)、 1236年にコルドバ(カスティーリャ領)、 1238年にバレンシア(アラゴン領)、1238年にニエブラ・ウエルバ(レオン領)、 1242年にシルヴェス(ポルトガル領)、1243年にムルシア(カスティーリャ領)、 1246年にハエン (カスティーリャ領)、 1248年にアリカンテ(カスティーリャ領)が陥落し、1248年にはアンダルシア最大の都市であり、かつてのアルモハド朝の首都であったセビリアがキリスト教徒の手に落ちた。カスティーリャ王フェルナンド3世は12月22日に征服者としてセビリアに入城した。 1248.
アンダルシア軍はこの猛攻の前になすすべがなかった。イブン・フドはレオン軍の進撃を早期に阻止しようと試みたが、 1230年のアランジュの戦いでアンダルシア軍の大部分が壊滅した。イブン・フドは残された兵力と武器を駆使して、脅威にさらされている、あるいは包囲されているアンダルシアの城塞を救おうと奔走したが、一斉にこれほど多くの攻撃を受けたため、それは絶望的な試みだった。1238年にイブン・フドが死去した後、アンダルシアのいくつかの都市は、最後の望みをかけて再びアルモハド朝に身を委ねたが、無駄に終わった。アルモハド朝は二度と戻ってこなかった。
アルモハド朝の撤退に伴い、ナスル朝(アラビア語: بنو نصر )がグラナダで権力を握った。1228年から1248年にかけてのキリスト教徒の大進軍の後、グラナダ首長国は事実上、旧アル・アンダルスの唯一の残存勢力となった。占領された城塞都市(ムルシア、ハエン、ニエブラなど)の一部は、数年間は貢納国として再編成されたが、ほとんどは1260年代までに併合された。グラナダだけがその後250年間独立を保ち、アル・アンダルスの新たな中心地として繁栄した。
アルモハド朝はアフリカの領地において、フェズでさえキリスト教徒の定着を奨励し、ラス・ナバス・デ・トロサの戦いの後には、時折カスティーリャ王と同盟を結んだ。彼らの衰退の歴史は、彼らが追いやったアルモラヴィド朝の歴史とは異なる。彼らは大規模な宗教運動に襲われたのではなく、部族や地区の反乱によって領土を少しずつ失った。彼らの最も効果的な敵は、次の王朝を築いたバヌ・マリン(マリーン朝)であった。この王朝の最後の代表者であるイドリス・アル=ワシクはマラケシュの領地に追いやられ、1269年に奴隷に殺害された。
十人評議会は、イブン・トゥマルトの最も初期の最も親しい弟子たちで構成され、アルモハド運動の階層構造の頂点に位置していた。[ 54 ] [ 74 ]
アルモハド軍は、アルモハド運動における地位を反映した部族階層で組織されたベルベル部族民で構成されていた。[ 75 ]アルモハド軍は動員のために部族組織に依存していた。部族のシャイフは事実上の軍司令官として部族民を指揮し、アブド・アル=ムミンは軍事政策の問題について彼らに相談した。最も重要なアルモハドのシャイフは軍事作戦を指揮し、多くが軍事総督に任命された。[ 76 ]これらのシャイフは帝国の政治・軍事エリートを形成した。アルモハド軍は、12世紀にマグリブに移住してきたバヌ・ヒラル族出身のアラブ人補助兵によって補強された。マグリブの史料で「グズ」と表現されるキリスト教徒の傭兵、黒人奴隷、兵士などの小規模部隊もアルモハド軍を補強した。[ 75 ]
アブド・アル=ムウミンは、ベルベル部族から徴募されたフッファーズ と呼ばれる新たな政治・軍事幹部を創設した。 [ 75 ]一部の著者は、彼らはアルモハド部族のみから徴募されたと主張し、他の著者は、彼らはマスムダ部族のみから徴募されたと主張している。[ 77 ]アブド・アル=ワヒド・アル=マラクシはアルモハド部族について次のように述べている。
この名で呼ばれるアルモハド族は、軍隊[ jund ]、協力者、そして支援者[ anṣār ]を構成しており(残りのベルベル人とマスムーダ族は彼らの臣民[ raʿīya ]であり、彼らの支配下にある)、その数は7つである。その最初の部族はイブン・トゥーマルトの部族、ハルガ族であり、他の部族に比べて数は少ない。次に、アブド・アル=ムウミンの部族、クーミヤ族があり、これは多くの支族を持つ大きな部族である。古代においても現代においても、彼らは指導者や名声で知られていたわけではなく、ただの農民、羊飼い、市場で牛乳や薪、その他の安価な商品を売る商人であった。今日、彼らはマグリブで誰にも劣らない民族であり、ライバルはいない。なぜなら、アブドゥル・ムウミンは彼らから生まれたからである。もっとも、上で述べたように、彼が他の場所から来たと言う者もいる。次に、ティンマルの人々がいた。彼らは異なる部族から来たが、この地の名を名乗ることに加わった。それから、ヒンタータ族がいた。これも非常に大きな部族であり、その一部は古代に指導力と名誉を享受していた。ガンフィーサ族は、最も純粋で最高のベルベル語を話す、栄光に満ちた強力な部族であり、ガドミワ族は完全にではないが、一部は臣民であった[ raʿīya ]。最後に、アルモハド朝の呼びかけに応じたサンハージャ族とハスクラ族がいた。これらはすべてアルモハド族の名にふさわしい部族であり、彼らは給料を受け取り、軍隊を編成し、遠征に参加した。他のすべてのマスムーダ族は臣民であった。[ 78 ]
アブド・アル=ムミンはトレムセン地域のゼナタ族に親近感を抱いており、彼らの多くをアルモハド軍に徴募して自らの地位を強化した。[ 44 ]
セティフの戦いでアラブ部族が敗北した後、アブド・アル=ムミンは彼らをアルモハド軍に統合した。[ 79 ]彼はセティフの後、アラブ人を非常に寛大に扱い[ 80 ]、アラブ人をアルモハド軍に誘い込むために、アブド・アル=ムミンは彼らの妻と子供を捕虜にした(ただし、彼らを奴隷として売ることはなかった)。[ 81 ]彼らがマラケシュに着くと、彼は彼らに贈り物を惜しみなく与え[ 80 ] [ 81 ]、家族とともに東マグリブに戻るように言った。[ 81 ]アブド・アル=ムミンが主張するカイシ・アラブの血統にはバヌ・ヒラルとバヌ・スライムが含まれており[ 80 ] [ 82 ]、これらの部族を結集させるために効果的な宣伝戦術として用いられた。[ 83 ]
アラブ人の徴募と移住は、元々のアルモハド部族の勢力に対抗し、イフリーキヤと中央マグリブを平定するために、これらの地域におけるアラブ人の勢力を弱める目的で行われた。[ 80 ]これらの部族を徴募したもう一つの動機は、アル・アンダルスでの軍事奉仕の必要性によるものであった。[ 84 ]アラブ部族は、イフリーキヤ、アル・アンダルス、および各州におけるアルモハド軍で最も重要な部隊を形成し、帝国内の大規模な軍事遠征に定期的に投入された。[ 62 ]西イスラム地域では、彼らは兵士として恐るべき評判を持ち、特に騎兵として高く評価されていた。彼らは通常槍兵として戦い、彼らの特徴的な戦術はカル・ワ・ファール(攻撃と撤退)であった。[ 84 ]アルモハード朝の軍事・政治体制に組み込まれた後、彼らはマグリブとアル・アンダルスでのほとんどの軍事作戦に介入した。例えば、 1184年のサンタレン遠征では、 4万人のアラブ騎兵がアブー・ヤークーブ・ユースフと共に戦った。アラブのシャイフたちの助言は、彼らが参加したすべての遠征で求められた。[ 62 ]
アラブ人の給与はアルモハド軍の他のメンバーよりもはるかに高かった。[ 84 ]アンダルシアの歴史家イブン・サヒブ・アル・サラートによると、アラブ人の場合、完全装備の騎兵はそれぞれ25ディナール、装備なしまたは部分的に装備の騎兵は15ディナール、歩兵は7ディナールが支払われた。比較すると、一般兵士の場合、完全装備の歩兵は8ディナール、装備なしの歩兵は3ディナール、完全装備の騎兵は10ディナール、装備なしの騎兵は8ディナールを受け取った。さらに、下級アラブ族長は50ディナール、最高族長は1000ディナールを受け取った。[ 84 ] [ 85 ]
歴史家のアミラ・ベニソンによれば、多様な軍隊は「帝国の権力の目に見える兆候」であり、アルモハド朝が複数の集団を徴募したのは、「カリフがあらゆる人種や民族の人々を指揮できる能力」を象徴的に反映するためであった。[ 86 ]これらの集団の1つがグズまたはアグザーズであり、その名前はグズ・トルコ人に由来する。グズとは、トルコ、アルメニア、クルド出身のアイユーブ朝の土地からの軍事冒険を指し、軍隊の小さな構成要素を形成していた。[ 87 ]アルモハド時代の歴史家アブド・アル=ワヒド・アル=マラクーシによれば、グズはアルモハド朝の正規兵よりも良い待遇を受け、より定期的に給料が支払われていた(グズは月に1回給料が支払われたのに対し、アルモハド朝の正規兵は年に3回給料が支払われた)。[ 88 ]グズで最も有名なのは、アルモハド朝と戦ったが、戦いに敗れた後、ヤクーブ・アル=マンスールの配下となったアルメニア人のマムルーク、カラクシュである。[ 87 ]アルモハド軍にはかなりの数の黒人もおり、その一部はアルモハド朝の支配者の特別護衛として仕えていた。ムハンマド・アル=ナースィルは、槍と投げ槍で武装した3万人の黒人からなる特別部隊を軍隊に擁していた。[ 89 ]キリスト教徒の傭兵も、後のアルモハド朝の支配者によって広く利用された。[ 87 ] [ 90 ]
ベルベル語、特にマスムダ族が話していた言語の使用は、アルモハド朝の教義において重要であった。 [ 91 ]メフディ・グールゲートによれば、「中世に関連する最も重要なベルベル語の資料は、語彙と形態論の両方の観点から、タシェルヒト語と結びついている」 [ 91 ] 。
アルモハド朝のもとでは、金曜日の礼拝におけるクフバ(説教)はアラビア語とベルベル語で行われるようになり、後者はアンダルシアの歴史家イブン・ターターイブによってアル・リサーン・アル・ガルビー(アラビア語: اللسان الغربي 、直訳すると「西の言語」 )と呼ばれた。アシュタラート。例えば、フェズのアル・カラウィイン・モスクのカトゥーブ、つまり説教者マフディー・イブン・イーサーは、ベルベル語に堪能だったため、アルモハード朝のもとでアブ・ル・ハサン・イブン・アーイーヤに置き換えられた。[ 92 ]
アルモハド朝はズィンマの地位を拒否したため、アルモハド朝によるアル=アンダルスの征服は、イベリア半島南部のアンダルシアのキリスト教徒をキリスト教徒の多い北部へ移住させ、 [ 93 ]これはアルモハド領内でのロマンス語の使用に影響を与えた。アルモハド時代以降、イベリア半島のイスラム教徒の領土はグラナダ首長国に縮小し、イスラム教に改宗した人口の割合は90%に達し、イベリア半島におけるイスラム支配の以前の数世紀で広く見られたアラビア語とロマンス語のバイリンガリズムは消滅したようである。[ 94 ]
フランスの東洋学者ジョルジュ=セラファン・コランは、エヴァリスト・レヴィ=プロヴァンサルが編集した、口語に大きく影響を受けたアルモハド時代の文献集に基づいて、アルモハド時代のアンダルシア・アラビア語とマグリブ・アラビア語のさまざまな接点と相違点を特定している。[ 95 ]
アルモハド朝がバヌ・ヒラル族とバヌ・スライム族を軍隊に組み入れたことで、中央マグリブと遠マグリブにおけるアラブ化の過程がアラビア語の普及につながった。アルモハド朝のカリフたちはまた、ベルベル語を話す人々から多く採用されたエリート層のアラブ化を促進した。[ 96 ]
アルモハド朝はマリキ学派のフィクフの影響を抑圧するために働き、ムワッタ・イマーム・マリクとマリキの注釈書のコピーを公に焼き捨てることさえした。彼らはイブン・トゥマートの信念を広めようとした。彼は、ムワッタ( محاذي الموطأ ) に相当する『アーズー・マー・ユンラブ』、および『サーヒ・ムスリム大要』 ( تلخيص صحيح مسلم )の著者でした。[ 97 ]
アルモハド朝の改革が支配地域の文化生活に壊滅的な影響を与えたにもかかわらず、文学作品の創作は続けられた。アルモハド朝の大学は、先代のアンダルシアの学者や古代ギリシャ・ローマの作家の知識を受け継いだ。同時代の文学者には、アヴェロエス、ハフサ・ビント・アル=ハッジ・アル=ルクニヤ、イブン・トゥファイル、イブン・ズフル、イブン・アル=アッバール、イブン・アミラ、その他多くの詩人、哲学者、学者がいた。宗教的少数派のズィンミー身分の廃止は、かつて繁栄を誇ったスペインのユダヤ文化の黄金時代をさらに抑圧した。マイモニデスは東へ向かい、多くのユダヤ人がカスティーリャの支配下にあるトレドへ移住した。
ムハンマド・アル=マヌーニーの研究によると、 12世紀のヤークーブ・アル=マンスールの治世下でフェズには400の製紙工場があった。 [ 98 ]
イブン・トゥマルトが説いたアルモハードのイデオロギーは、アミラ・ベニソンによって「ハディース学、ザーヒリーとシャーフィイー のフィクフ、ガザールの社会活動(ヒスバ)、そしてシーア派のイマームとマフディーの概念との精神的な関わりを織り合わせた、洗練されたハイブリッドなイスラム教の形態」と説明されている。[ 14 ]これは、それまでこの地域で支配的だった、非常に正統的または伝統主義的なスンニ派イスラム教のマリキ学派(マッダブ)とは対照的だった。イブン・トゥマルトの哲学の中心は、厳格な一神教、つまり「神の唯一性」を指すタウヒードの原理主義的または急進的なバージョンを説くことだった。この考えが運動の名前の由来となった。アル・ムワッヒドゥーン(アラビア語:المُوَحِّدون )は、おおよそ「タウヒードを主張する者たち」という意味で、ヨーロッパの文献では「アルモハド」と改名された。[ 14 ]イブン・トゥマルトは、自身の運動を革命的な改革運動と捉え、初期イスラム教が先行するキリスト教やユダヤ教との関係において自らを捉えていたのと同様に、自らをそのマフディー(救世主)であり指導者とみなした。[ 14 ]
イスラム法学の面では、国家はザーヒリー派(ظاهري)の思想を認めていたが[ 99 ] 、シャーフィイー派にも時折一定の権威が与えられていた。アルモハード朝の指導者全員がザーヒリー派であったわけではないが、かなりの数の指導者がこの法学派の信奉者であるだけでなく、その教義にも精通していた[ 100 ] 。さらに、アルモハード朝の指導者全員(宗教的に博識な者も一般人も)は、アルモラヴィド朝が好むマーリク派に敵対的であった。アブー・ヤークーブの治世中、最高裁判官イブン・マダーはザーヒリー派以外の者が書いたすべての宗教書の禁止を監督した[ 101 ]。アブー・ヤークーブの息子アブー・ユースフが王位に就くと、彼はイブン・マダーにそのような書物の実際の焼却を命じた[ 102 ] 。
イスラム神学の観点から言えば、アルモハド朝はアシュアリー派であり、彼らのザーヒリー派・アシュアリー派は、字義通りの法学と秘教的な教義の複雑な融合を生み出した。[ 103 ] [ 104 ] [ 105 ]一部の著者は、アルモハド朝がムウタズィラ派の影響を強く受けていたと述べることがある。[ 106 ]学者マデリン・フレッチャーは、イブン・トゥマルトの初期の教えの一つであるムルシダ(彼の弟子たちが暗記した格言集)には、神の属性に関する立場があり、それはややムウタズィラ派的と解釈されるかもしれない(そしてイブン・タイミーヤによってそのように批判された)が、彼をムウタズィラ派と同一視するのは誇張であると主張している。彼女は、彼のもう一つの主要なテキストである(おそらく彼以降に他の人々によって編集されたと思われる) 『アキーダ』は、多くの問題に関してアシュアリー派の立場をより明確に示している。[ 107 ]
それにもかかわらず、アルモハド朝、特にカリフ・アブー・ユースフ・ヤアクーブ・アル=マンスールの治世以降、アルモハド朝のより中心的な概念であるタウヒードを正当化する方法として論理的推論の使用を受け入れた。これは事実上、アルモハド朝の宗教思想における哲学と合理主義的知性主義に宗教的正当性を与えた。アル=マンスールの父、アブー・ヤアクーブ・ユースフもまた哲学にいくらか好意を示し、哲学者イブン・トゥファイルを腹心として置いていた。[ 107 ] [ 108 ]イブン・トゥファイルは今度はイブン・ルシュ(アヴェロエス)をアルモハド朝の宮廷に紹介し、アル=マンスールは彼に庇護と保護を与えた。イブン・ルシュド(イスラム法学者でもあった)は、合理主義と哲学を宗教と啓示に補完するものと捉えていたが、彼の見解は、アルモハド朝と既に対立していた伝統的なマリキ派ウラマーを納得させることはできなかった。[ 109 ]アルモハド朝の衰退後、マリキ派スンニ派が最終的にこの地域の支配的な公式宗教教義となった。[ 110 ]対照的に、イブン・ルシュドや彼のような哲学者の教えは、同時代のマイモニデスを含むユダヤ人哲学者や、後にアリストテレスに関する彼の注釈を広めたトマス・アクィナスなどのキリスト教ラテン語学者に遥かに大きな影響を与えた。[ 109 ]

ほとんどの歴史記録によると、アルモハド朝は「目的の純粋さ」を象徴するものとして、白い旗を使用していたことで知られていた。[ 112 ]これにより、後のマリーン朝やサアード朝のスルタン国において、現在のモロッコで白を主要な王朝の色として使用する長い伝統が始まった。 [ 113 ]これらの白い旗に特定のモチーフや碑文が含まれていたかどうかは定かではない。[ 114 ]歴史家のハサン・アリ・ハサンは次のように書いている。[ 115 ]
アルモハド朝の旗について言えば、主要な旗は白で、イブン・トゥマルトの治世中は片面に「アッラーは唯一であり、ムハンマドはアッラーの使徒であり、マフディーはアッラーの後継者である」と書かれ、もう片面には「アッラー以外に神はなく、私の成功はアッラーのみにあり、私は自分の事柄をアッラーに委ねる」と書かれていた。白は、他のカリフたちが赤、黄、その他の色の旗を採用した場合でも、その後も引き継がれた。これらの様々な色の旗が人々を喜ばせ、喜ばせたことは疑いない。
歴史家のアミラ・ベニンソンによれば、カリフたちは通常、アルモハド朝の白い旗、ウスマーンのコーラン、イブン・トゥマルトのコーランを先頭に、首都マラケシュを出発してアル・アンダルスでの戦争に向かった。[ 116 ] [ 117 ]エジプトの歴史家アル・カルカシャンディ(1418年没)は、2箇所で白い旗について言及しており、1つ目はチュニジアのアルモハド朝の旗について語った際に、「それは勝利の旗と呼ばれる白い旗で、イードの祈りやマフゼン奴隷(国の一般市民や市場の人々)の移動の際にスルタンの前に掲げられた」と述べている。[ 118 ]アルモハド朝の治世の終わりまでに、反体制運動はアッバース朝カリフ制を認め、アルモハド朝の権威を拒否するために黒を採用するようになった。[ 119 ]
14世紀(アルモハド朝の終焉後)にフランシスコ会修道士によって書かれた『万国の知識の書』には、マラケシュの旗は赤地に中央に白黒の市松模様が描かれていると記されている。一部の著者はこの旗がアルモハド朝の旧旗であると推測している。[ 114 ]
現代では、アンダルシアの集合的記憶におけるイスラムのアル・アンダルスによって、アンダルシアの建国の父であるブラス・インファンテが1918年に選んだアンダルシアの旗の色に対する認識が高まった。インファンテは、緑はウマイヤ朝の色、白はアルモハド朝の色であり、これらのカリフ国はこの地域で「偉大さと力」の時代を象徴していたと述べて、旗のデザインを説明した。[ 120 ]
アルモハド朝は、写本、貨幣、文書、建築で使用される公式の書体として、今日「マグリブ・スルース」として知られる筆記体のマグリブ文字を採用した。 [ 97 ]しかし、より角張ったクーフィー体は、コーランの碑文では改良された形ではあるものの、依然として使用されており、一部の奥付では銀で詳細に描かれているのが見られる。[ 121 ] [ 122 ]金で書かれることが多かったマグリブ・スルース文字は、丸みを帯びたマグリブ・マブスート文字で書かれた標準的な書体が不十分だと考えられる場合に強調するために使用された。[ 97 ] 12世紀から14世紀にかけてのアル・アンダルス地方のマグリブ・マブスートは、メディナの人々から受け継がれた、細長い線、引き伸ばされた曲線、母音を表すための複数の色の使用を特徴としていた。[ 122 ]
アルモハド朝時代の書記やカリグラファーは、強調のために写本の単語やフレーズを金箔やラピスラズリで装飾し始めた。[ 123 ] [ 97 ]文字の大部分は黒または茶色のインクで書かれていたが、発音記号や母音記号に多色を使用したことも、以前のカリフ国のカリグラフィー様式からの逸脱を示していた。[ 122 ]青い点はエリフ、オレンジ色の点はハムザ、黄色の半円はシャッダを示すために使用された。[ 122 ]別々の詩句のセットは、それぞれに特徴的なデザインのさまざまなメダリオンで示されていた。たとえば、5つの詩句のセットは蕾のようなメダリオンで終わり、10の詩句のセットは円形のメダリオンでマークされ、それらはすべて通常金で塗られていた。[ 123 ]このカリフ国に帰属する写本は、幾何学的または直線と曲線が絡み合った装飾が特徴で、抽象的な植物画や大きなメダリオンが余白やサムネイルとしてよく見られました。[ 123 ]複合的な花の飾りも、ページの余白や角を飾るのによく使われました。[ 123 ]配色は主に金、白、青を使用し、赤やピンクでアクセントをつけていました。[ 123 ]
アルモハド朝時代には、製本行為自体が非常に重要視され、アルモハド朝のカリフ、アブド・アル・ムウミンがコルドバから輸入したコーランの製本を祝うために職人を招集したという注目すべき例がある。[ 124 ]書籍は、多くの場合、ヤギ革で製本され、多角形の絡み合い、ゴッファリング、スタンプで装飾されていた。ページに使用された主な材料は、ヤギまたは羊の羊皮紙であった。[ 124 ]しかし、アルモハド朝時代には、セビリアとマラケシュに製紙工場が広がり、産業の進歩も見られ、コーランの写本、装飾された教義書、および公文書に紙が導入されるに至った。[ 97 ] [ 125 ]コーランの写本のほとんどは正方形に近い形であったが、他の宗教文書は通常縦向きであった。少数の大型コーランを除いて、ほとんどは控えめなサイズで、各辺が11センチメートルから22センチメートル、各ページに19行から27行の文字が書かれていた。[ 125 ]対照的に、大型のコーランは通常約60センチメートル×53センチメートルで、1ページに平均5行から9行の文字が書かれており、通常はマグリブ・スルース体で書かれていた。[ 125 ]
『ハディース・バヤード・ワ・リヤード』(バヤードとリヤードの恋物語)は、13世紀のアルモハード朝カリフ国に遡る数少ない現存する挿絵入り写本の1つである。[ 124 ]細密画の使用は、東イスラム世界の以前の挿絵入り伝統との明確なつながりを示している。しかし、扉絵、内部、および教育シーンの描写は異なっており、アラビア半島、現在のイラン北東部、肥沃な三日月地帯から構成されると考えられている中央イスラム世界の科学写本との類似性を示している。[ 126 ]また、写本のいくつかの箇所には、アルモハード朝カリフ国特有の建築の描写も明らかである。[ 126 ]

アルモハード朝最後のカリフ、アブー・ハフス・アル=ムルタダは、自身も優れた書家であり、詩を創作し、クルアーンを写本した。愛書家として知られる彼は、マドラサやモスクに頻繁に書籍を寄贈し、マラケシュに最初の公共写本転写センターを設立した。[ 97 ]彼が写本した大きなクルアーンの1つはマラケシュに保存されており、西イスラム世界で君主が自ら作成したクルアーンの最古の現存例である。10巻からなるこの書物は羊皮紙に書かれ、幾何学模様で装飾された革の表紙で装丁されており、写本の装丁に金細工が使用された最初の年代が判明している例である。[ 127 ]詩はマグリブ・マブスート体で書かれており、各詩の終わりには8つの均一なセグメントに分割された金の円が記されている。大きなマグリブ文字を使用しており、1ページに5行から10行あり、各行の単語数は比較的少ない。金がふんだんに使われており、このクルアーンは、このサイズの他のクルアーンと同様に、宮廷での使用を目的としていた可能性が高い。[ 128 ]

アルモハド朝は当初、高級織物や絹織物の生産を避けていたが、最終的には彼らもこの生産に携わるようになった。アルモハド朝の織物は、以前のアルモラヴィー朝の例と同様に、装飾的なデザインやアラビア語の碑文で埋められた円形の格子で装飾されることが多かった。しかし、アルモハド朝の工房で生産された織物は、以前のアルモラヴィー朝の織物よりも人物的な装飾が次第に少なくなり、幾何学模様や植物模様が絡み合うようになった。[ 129 ]
アルモハド朝に伝統的に帰属される最も有名な織物の1つは、「ラス・ナバス・デ・トロサの旗」です。これは、かつて1212年のラス・ナバス・デ・トロサの戦いでアルフォンソ8世が獲得した戦利品と考えられていたことからその名が付けられました。より最近の研究では、実際には数年後にフェルディナンド3世が獲得した戦利品であると提唱されています。[ 130 ]この旗はその後、ブルゴスのサンタ・マリア・ラ・レアル・デ・ウエルガス修道院に寄贈され、現在もそこに保管されています。旗は豪華なデザインで、赤い背景に青いアラビア語の碑文と白い装飾模様が施されています。中央のモチーフは、大きな正方形の中に円で囲まれた8芒星で、小さなモチーフが枠の帯と角のスペースを埋めています。この中央のデザインは、ナスキー体で書かれたアラビア語の碑文で四方を囲まれており、そこにはコーランの節(第61章10-12節)が記されている。また、旗の上部には神とムハンマドを称える別の横書きの碑文がある。近年の研究では、この旗はトレド大聖堂に保管されている捕獲されたマリーン朝の旗との類似性や、ナスル朝のモチーフとの類似性から、アルモハード朝のものではなく14世紀のものであると主張されている。これがマリーン朝時代のフェズで作られたのか、ナスル朝時代のグラナダで作られたのかは依然として不明である。[ 131 ] [ 132 ]
フランスの歴史家アンリ・テラスは、カリフ・ムハンマド・アル=ナースィルの依頼で制作されたアル=カラウィーインのブロンズ製大シャンデリアを「イスラム世界で最大かつ最も美しいシャンデリア」と評した。 [ 133 ] [ 134 ] [ 135 ]このシャンデリアは12角形のドームの上に大きな円錐が取り付けられ、その周囲には9段の燭台が並んでいる。シャンデリアの見える面には、複雑な花模様のアラベスク模様とクーフィー体アラビア語の碑文が彫刻され、透かし彫りされている。このシャンデリアは現在、西イスラム世界で現存する最古のシャンデリアであり、後にタザ大モスクに作られた、ほぼ同等に有名なマリーン朝のシャンデリアのモデルとなった可能性が高い。[ 136 ]
もう一つの重要な作品である、いわゆるモンソンのライオンも、12世紀または13世紀のアルモハド朝時代のもので、現在はルーブル美術館に所蔵されています。これは、11世紀のピサのグリフィン(ピサ大聖堂博物館に所蔵)や、10世紀のコルドバの鹿(マディナト・アル=ザフラで制作され、現在はコルドバ考古学博物館に所蔵) [ 137 ]といった初期の作品の伝統を受け継ぐ、アル=アンダルスの人物像の青銅彫刻の一例です。パレンシア近郊のモンソンで発見されましたが、イベリア半島のどこで制作されたのかは正確には分かっていません。パレンシアはアルモハド朝の支配下になかったため、キリスト教徒のパトロンのためにアンダルシアの職人が制作した可能性もあります。源泉として用いられたライオン像は、非常に様式化された様式で彫刻されており、関節のある尾は調節可能である。表面はタペストリーのような模様からなる彫刻装飾で覆われており、側面には所有者への祝福を記した幅広のクーフィー体碑文がある。[ 138 ] [ 139 ] [ 140 ]
アルモハド朝時代の現存する金属工芸品には、コルドバで発見され、現在コルドバ考古学博物館に所蔵されている一連の火鉢とランプがある。そのうちの1つである六角形の火鉢には、刻線と透かし彫りの両方の装飾が施されている。目立つ装飾的なクーフィー体の碑文に加え、同時代のムーア建築やモロッコ建築の頂上部に見られる装飾的な鋸歯状の胸壁に似た、胸壁の建築的モチーフが見られる。[ 141 ] [ 142 ]

ジョナサン・ブルームは、モロッコにおけるゼリージュの最も古い確実な年代が判明している例として、アルモハド朝初期の12世紀半ばに遡るクトゥビヤ・モスクのミナレットにある白と緑の釉薬タイルを挙げている。 [ 143 ]現在ミナレットに設置されているタイルは、オリジナルの装飾を現代に再現したものであるが、オリジナルのタイルの一部はバディ宮殿に保管されているコレクションに保存されている。[ 144 ]同じコレクションには、カスバ・モスクのミナレットにあるオリジナルのタイル装飾の断片も保存されており、現在ミナレットには残っていないクーフィー体の碑文の断片も含まれている。これらの断片は、建築の文脈で使用されたクエルダ・セカ・タイル細工(アル・アンダルス発祥の技法)の現存する最古の例でもある。[ 145 ]
マラケシュのクトゥビヤ・モスクのミナレットは、もともと外壁の窓やブラインドアーチの周りに多色で彩色された装飾が施されており、幾何学模様と植物模様のアラベスク模様が混在していた。[ 146 ]セビリアでは、アルモハド朝時代の家屋が市内の様々な場所、特に現在のカテドラルの敷地で発掘されている。これらの発掘のうち少なくとも1つは、絡み合った幾何学模様を特徴とする壁画装飾の遺構を明らかにした。[ 147 ] 2020年にセビリアのバーの改修工事中に、アルモハド朝時代に遡るハマムの装飾が発見された。 [ 148 ]装飾は、ハマムの幾何学的な天窓の穴に合うように、彫刻された白い石灰モルタルの上に凹型の十六角形と八重のロゼットが赤土で描かれている。[ 148 ]


アルモハド時代は、その前のアルモラヴィド時代と並んで、モロッコとムーア建築の最も重要な形成期の一つと考えられており、その後の数世紀で洗練される多くの形式やモチーフを確立しました。[ 149 ] [ 146 ] [ 150 ] [ 151 ]アルモハド建築と芸術の主な遺跡には、フェズ、マラケシュ、ラバト、セビリアなどがあります。[ 152 ]一般的に、アルモハド建築は石ではなく、版築土とレンガで主に建てられました。これらの2つの材料は比較的安価で、ほとんどの場所で容易に入手でき、すでに前の世紀に広く使用されていました。 [ 153 ]アルモハドの建築家は、これらの材料の製造プロセスと現場での組み立ての両方を洗練させ、数多くの野心的な建設プロジェクトの実行を可能にしました。学者フェリックス・アーノルドによれば、アルモハド時代には「建設はローマ時代以来見られなかった規模の産業になった」とのことです。[ 154 ]
アルモハド朝初期の建築は、アルモラヴィド朝時代やアル・アンダルスのタイファ朝またはカリフ朝時代に比べて装飾がはるかに控えめで、表面の細かな装飾よりも建築全体の形態に重点を置いていた。[ 155 ] [ 154 ]モロッコとアンダルスの芸術的伝統の融合が継続されたことに加えて、アルモハド朝建築のいくつかの潮流は、アルジェリアとチュニジア(イフリーキヤ)の影響も反映している可能性がある。多葉アーチなどのアルモハド朝の要素は、イフリーキヤとエジプトのファーティマ朝建築に最も古い先例があり、アルジャフェリア宮殿などのアンダルシア建築にも現れていた。アルモハド朝時代には、この種のアーチは装飾機能のためにさらに洗練され、馬蹄形アーチは他の地域で引き続き標準であった。[ 156 ]モスク内のミフラーブのアーチ周りの装飾も、マラケシュのバブ・アグナウやラバトのバブ・ウダイア、バブ・エル・ルアなどのアルモハド建築の壮大な儀式用の石造りの門で、より豊かで記念碑的な形へと発展しました。これらの門では、門のアーチの周りに同心円状に配置されたさまざまな装飾モチーフが用いられ、それらはすべて、他のモチーフで囲まれた外側の長方形の帯で縁取られていました。[ 157 ] [ 146 ]この様式は、マリーン朝の門(例えば、シェラの正門)や、後のモロッコの門にも顕著に残っています。[ 158 ]
アルモハド朝のクトゥビヤ・モスクとティンマル・モスクは、後のモロッコやアンダルシアのモスクの原型とみなされることが多いが、 [ 146 ] [ 159 ]タザの大モスク(後にマリーン朝によって改築)は現存する最古のアルモハド朝のモスクである(1142年に着工)。[ 40 ]この地域の初期のモスクと同様に、アルモハド朝のモスクの内部は、反復的な視覚効果を生み出すアーチの列で区切られた大きな列柱ホールで構成されている。しかし、ミフラーブ(南/南東の壁にあるキブラを象徴するニッチ)に向かう通路または「身廊」と、キブラの壁自体に沿って走る通路は通常他の通路よりも広く、特徴的なアーチとより豪華な装飾で強調されていた。このレイアウトは、すでにアルモラヴィド朝のモスクに見られ、美術史家からは「T字型」と呼ばれることが多い(キブラの壁に平行な通路と、それに垂直なミフラーブに通じる通路が「T」字型を形成しているため)。そして、このレイアウトは数世紀にわたってこの地域のモスクの標準となった。 [ 160 ]アルモハド朝のモスクのミナレットは、正方形の基壇と、多葉アーチとダルジュ・ワ・クタフのモチーフで覆われた2層のシャフトを持つ、この地域のその後のミナレットの標準的な形式とスタイルも確立した。マラケシュのカスバ・モスクのミナレットは特に影響力があり、そのスタイルは、その後のマリーン朝時代に若干の改良を加えて繰り返された。[ 161 ] [ 162 ] [ 146 ]しかし、この時代の最も有名なミナレットは、クトゥビーヤ・モスクのミナレット(1147 年にアブド・アル=ムウミンによって着工されたが、その後 1195 年以前に再建された[ 161 ])、セビリアのヒラルダの塔(1171 年にアブー・ヤアクーブ・ユースフによって着工された大モスクの一部)、そしてラバトの未完成の「ハッサンの塔」(1191 年にアブー・ユースフ・ヤアクーブ・アル=マンスールによって着工された巨大なモスクの一部であったが、完成しなかった)である。[ 162 ] [ 146 ] [ 163 ] [ 164 ]
アルモハド朝は、その領土全体に要塞や砦を数多く建設した。彼らは、コルドバ、セビリア、フェズ、タザの城壁の建設(または再建)を担当し、モロッコ、スペイン南部、ポルトガル各地に多くの小規模な砦や城を建設した。[ 165 ]ラバトでは、アブド・アル・ムウミンが1150年から1151年にかけて現在のウダイヤのカスバの大部分を建設した(それ以前にそこにあったアルモラヴィド朝のリバートを破壊した後)。一方、アブ・ユースフ・ヤアクーブ・アル・マンスールは、その南側にリバート・アル・ファトと呼ばれる広大な新しい首都と城塞の建設に着手した(ハッサン塔の巨大な未完成のモスクも、このために建設される予定だった)。完成には至らなかったものの、このプロジェクトによって、ラバトの歴史地区の現在の外壁と、バブ・エル・ルアやウダイヤのカスバの儀式用の正門など複数の門が建設された。[ 166 ]アル・マンスールはまた、カリフの家族と行政機関を収容するための大きな王宮と城塞の複合施設であるマラケシュのカスバも建設した。このカスバの主要な公共の入り口は、装飾的なバブ・アグナウ門であった。 [ 167 ]セビリアでは、アルモハド朝がグアダルキビル川の岸辺に防御塔であるトーレ・デル・オロを建設した。これは1220年から1221年に建設され、今日でも街のランドマークとなっている。[ 168 ]同様に、コルドバのカラオーラ塔は、川と街の古い橋を守るために設計されたアルモハド朝の建造物であると考えられている。[ 169 ]
アルモハード朝のカリフたちは、居住する主要都市のすぐ外に複数の田園邸宅を建設し、アルモラヴィド朝時代に存在した伝統を引き継いだ。[ 170 ]これらの邸宅の最もよく知られた例は、果樹園やその他の植物を支える大きな貯水池や貯水池を中心にしていた。アラビア語の文献では、これらの人工湖を指して、アル=ブハイラ(「小さな海」)と呼ばれるものもある。貯水池の端には小さな宮殿や遊興用のパビリオンが建てられた。マラケシュでは、現在のアグダル庭園とメナラ庭園はどちらも、こうしたアルモハード朝の造作から発展したものである。セビリアでは、1171年に創設されたアル=ブハイラ庭園の遺跡が1970年代に発掘され、部分的に修復された。同様の庭園邸宅はラバトにも作られたが、考古学者によって発見されていない。[ 170 ]グラナダのアルカサル・ヘニル(元々はアル=カスル・アッ=サイイドと呼ばれていた)は、アルモハード朝後期に建設され、後にナスル朝によって改築され、市の郊外にある巨大なプールの隣に建っていた。[ 171 ] [ 172 ]スクインチの上に16角形のドームで覆われた正方形のホールからなる小さなリバートが同時期に近くに建てられ、今日ではキリスト教の隠遁所として保存されている。[ 173 ]沈床式庭園もアルモハード朝の宮殿建築の一部であった。場合によっては、庭園はリヤド庭園のように対称的に4つの部分に分けられていた。これらの例は、かつてアルモハード朝の宮殿が建っていたセビリアのアルカサルのいくつかの中庭で見つかっている。[ 174 ] [ 175 ]

アルモハド朝は1147年までにアルモラヴィド朝のマグリビとアンダルシアの領土を支配下に置いた。[ 176 ]アルモハド朝は、イスラム教徒の支配に服従し、ジズヤを支払うことを条件に宗教を実践することを許された、イスラム教徒の国に住む非イスラム教徒であるズィンミーの地位を確立した主流のイスラム教の教義を拒否した。[ 177 ] [ 178 ]
アルモハド朝の支配下でのユダヤ人の扱いと迫害は劇的な変化だった。[ 179 ]アルモハド朝の支配以前、コルドバのカリフ国時代には、ユダヤ文化は黄金時代を迎えていた。イェール大学のイベリア文学の専門家であるマリア・ロサ・メノカルは、「寛容はアンダルシア社会に固有の側面であった」と主張し、カリフ国の下で暮らしていたユダヤ人ズィンミーは、イスラム教徒よりも権利は少なかったものの、キリスト教ヨーロッパよりも恵まれていたと述べている。[ 180 ]多くのユダヤ人がアル・アンダルスに移住し、そこでは容認されるだけでなく、信仰を公然と実践することが許されていた。キリスト教徒もコルドバで宗教を公然と実践しており、ユダヤ人とキリスト教徒はモロッコでも公然と暮らしていた。
初代アルモハド朝の支配者アブド・アル・ムミンは、当初7ヶ月の猶予期間を設けた。[ 181 ]その後、彼はモロッコの都市部のズィンミー人口の大部分(ユダヤ人とキリスト教徒の両方)にイスラム教への改宗を強制した。 [ 177 ] 1198年、アルモハド朝の首長アブ・ユースフ・ヤークーブ・アル・マンスールは、ユダヤ人は濃い青色の衣服に非常に大きな袖と異様に大きな帽子を着用しなければならないと布告した。[ 182 ]彼の息子は色を黄色に変更したが、この変更は後にカトリックの法令に影響を与えた可能性がある。[ 182 ]改宗した人々は、ユダヤ人であると識別できる衣服を着用しなければならなかった。なぜなら、彼らは誠実なイスラム教徒とは見なされていなかったからである。[ 177 ]イスラム教への改宗を拒否したユダヤ人の集団殉教の事例が記録されている。[ 181 ]アルモハド朝支配下でのキリスト教徒に対する扱いと迫害もまた、劇的な変化であった。[ 183 ]
多くの改宗は表面的なものであった。マイモニデスはユダヤ人に殉教よりも表面的な改宗を選ぶよう促し、「イスラム教徒は、我々が言っていることを本気で思っていないこと、そして我々が言っていることは支配者の罰を逃れ、この単純な告白で彼を満足させるためだけのものであることをよく知っている」と主張した。[ 179 ] [ 177 ]アルモハド朝の迫害から逃れたアブラハム・イブン・エズラ(1089-1164)は、アルモハド朝の下でスペインとマグリブ全域の多くのユダヤ人コミュニティが破壊されたことを嘆く挽歌を作曲した。[ 179 ] [ 184 ]多くのユダヤ人はアルモハド朝の支配地域からキリスト教徒の土地へ逃れ、マイモニデスの家族のように、より寛容なイスラム教徒の土地へ東へ逃れた者もいた。[ 185 ]しかし、北アフリカでまだ活動していた少数のユダヤ人商人が記録されている。[ 181 ]
後期のアルモハード朝の僭称者イドリス・アル=マアムーン(1229年~1232年にモロッコの一部を統治)は、イブン・トゥマルトをマフディーと同一視することやズィンミーの地位を否定することなど、アルモハード朝の教義の多くを放棄した。彼はユダヤ人がマラケシュで公然と宗教を実践することを許可し、カスティーリャとの同盟の一環としてキリスト教の教会さえも許可した。[ 177 ]イベリア半島では、アルモハード朝の支配は1200年代に崩壊し、ユダヤ人が公然と宗教を実践することを許可したいくつかの「タイファ」王国が取って代わった。[ 177 ]
…アルモハド朝はベルベル語を話し、特にベルベル語に忠実であった。しかし、アラビア語は政府の公用語であり、彼らのマフゼンはアンダルシア人でいっぱいだった。
モロッコの将来にとってさらに重要だったのは、11 世紀に始まった大規模なアラブ人の移住だった。それ以前のモロッコのアラブ人は、主に比較的少数の初期侵略者と、ベルベル人の女性と結婚したイドリス朝の子孫で構成されていた。これらの初期の移住者の多くは、アラビアから都市に定住した貴族だった。11 世紀のアラブ人の移住の性格は明らかに異なっていた。当時、首都カイロから統治し、ベルベル人が彼らの覇権を認めようとしないことに激怒したファーティマ朝は、ベニ・ヒラル族とベニ・サリム族のベドウィン・アラブ人の大群を北アフリカに移住させた。長い期間にわたり、彼らはベルベル人を最良の土地から追い出したり、ベルベル人の間に定住したりした。この移民によって、比較的多数のアラブ人が初めてモロッコの人口に流入し、アラビア語の使用が急速に広まった。
大部分が破壊された土地を奪取し、その耕作は衰退し始めた。遊牧生活が広がるにつれ、地元の部族の領土は変化し縮小した。ゼナタ族は西へ、カビル族は北へと追いやられた。人々の混交が進み、平原の住民は徐々にアラブ化していった。ベルベル語は、アクセスしにくい山岳地帯で存続した。
アブド・アル=ムウミンはアルジェリア西部出身で、年代記作家によると、自身の権力を強化するために4万人の同胞をモロッコに連れてきたという。