サムソン・ラファエル・ハーシュ

ラビ サムソン・ラファエル・ハーシュ
ラビ・サムソン・ラファエル・ヒルシュ
タイトル	ラビ
個人的
生まれる	1808年6月20日（5568年シヴァン月25日） ハンブルク、フランス帝国
死亡	1888 年 12 月 31 日 (27 Tevet 5649) (80 歳) フランクフルト・アム・マイン、ドイツ帝国
宗教	ユダヤ教
国籍	ドイツ語
配偶者	ハンナ・ジュデル
両親	ラファエル・アリー・ヒルシュ（父） ゲラ・ヒルシュ（母）
宗派	正統派ユダヤ教
ユダヤ人の指導者
後継	ソロモン・ブロイヤー
位置	ラビ
シナゴーグ	イスラエル宗教ゲゼルシャフト (IRG)、カール・アダス・ジェシュルン
埋葬された	フランクフルト・アム・マイン
セミカ	ヤコブ・エットリンガー[1]

サムソン・ラファエル・ハーシュ（Samson Raphael Hirsch、ヘブライ語: שמשון רפאל הירש、1808年6月20日 - 1888年12月31日）は、現代正統派ユダヤ教トーラー・イム・デレヒ・エレツ学派の知的創始者として最もよく知られるドイツ正教の ラビである。新正統主義と呼ばれることもある彼の哲学は、アズリエル ヒルデスハイマーの哲学とともに、正統派ユダヤ教の発展に多大な影響を与えてきました。^[2]

ヒルシュはオルデンブルク、エムデンのラビであり、その後モラビアの首席ラビに任命された。1851年から死ぬまで、ヒルシュはフランクフルト・アム・マインの分離主義正統派コミュニティを率いた。彼は影響力のある本を何冊も書き、長年月刊誌「イェシュルン」を発行し、その中で自身のユダヤ教哲学を概説した。彼は改革派ユダヤ教、シオニズム、そして同様に初期の保守派ユダヤ教に声高に反対した。^{[2] [3]}

ヒルシュは、当時ナポレオンフランスの一部であったハンブルクで生まれた。父ラファエル・アリエ・ヒルシュは商人であったが、多くの時間をトーラーの研究に費やした。祖父メンデル・フランクフルターはハンブルクのタルムード・トーラー学校の創設者であり、近隣のアルトナ会衆の無給の助手ラビであった。大叔父のイェフダ・ライブ（レーブ）・フランクフルター・シャピラ（1743-1846）は、トーラー注釈書『 Harechasim le-Bik'ah（הרכסים לבקעה）』を含むヘブライ語の著作を数冊著した。 ^[4]

ヒルシュはハチャム・ アイザック・バーナイズの弟子であり、受けた聖書とタルムードの教育と師の影響により、両親の希望通り商人になるのではなく、ラビの職業を選ぶ決心をした。この計画を進めるため、1828年から1829年にかけてマンハイムでラビ・ヤコブ・エットリンガーのもとでタルムードを学んだ。1830年、22歳の時にラビ・エットリンガー^[1]からセミチャ（叙階）を受けた^[5]。その後、ボン大学に入学し、将来の敵対者となるアブラハム・ガイガー^[2]と同時に学んだ。

1830年、ヒルシュはオルデンブルク公国の首席ラビ（Landesrabbiner）に選出された。この時期に、彼は「ユダヤ教に関する19の手紙」を執筆し、 1836年にアルトナで「ベン・ウシエル」（または「ウジエル」）の筆名で出版した。この作品は「古典ドイツ語で正統派ユダヤ教を鮮やかに、知的に表現し、そのすべての制度と規則を恐れることなく、妥協なく擁護する、何か新しいもの」であったため、ドイツのユダヤ人社会に大きな感銘を与えた。^[2]

「19通の手紙」に強い影響を受けた若い知識人の一人はハインリヒ・グレーツである。グレーツがヒルシュに宛てた個人的な手紙に続いて、ヒルシュはグレーツに自分の家に泊めて勉強を続けさせようと提案した。その後グレーツは1837年から1840年までオルデンブルクのヒルシュの家に住み、生徒、同行者、代筆者として過ごした。^[7]ヒルシュの主要作品については以下でさらに詳しく説明する。

1838年、ヒルシュは『手紙』の「必然的な付随物として」、ユダヤ教の教科書として『ホレブ、またはイシュロールの『序論における批判』を出版した。彼は先に『ホレブ』を執筆していたが、改革が流行していた当時、伝統的なユダヤ教を擁護する著作が売れるかどうか出版社は疑っていた。^[2]

1839年に彼は、ガイガーと、後者の『司法神学に関する知識社会』の寄稿者たち（ミヒャエル・クライツェナッハなど）によって提案されたユダヤ教改革に反対する論説エッセイ『ナフタリの概要』を出版した。そして 1844 年に彼は『Zweite Mittheilungen aus einem Briefwechsel über die Neueste Jüdische Literatur』を出版しましたが、これも議論的な傾向があり、ホルトハイムの『ラビネンの自治』 (1843 年) を攻撃しています。^[2]

ヒルシュは1841年までオルデンブルクに留まり、その後ハノーバー地方のアウリッヒとオスナブリュックの首席ラビに選出され、エムデンに居住した。この5年間の在職中、彼はほぼ完全に共同体の仕事に追われ、執筆に費やす時間はほとんどなかった。しかし、彼はユダヤ学と世俗的なプログラムの両方をカリキュラムに取り入れた中等学校を見つけ、初めて彼のモットーである「トーラーは世俗的な関わりと連携して最大限に発揮される」を採用した。^[2]

1843年、ヒルシュは大英帝国の首席ラビの地位に応募した。主にドイツ出身の13人の候補者の中から、ネイサン・マーカス・アドラー、ヒルシュ・ヒルシュフェルト、ベンジャミン・ヒルシュ・アウアーバッハ、ヒルシュの4人が最終候補に残った。^[2]アドラーは1844年12月1日にその地位を獲得した。135のコミュニティがそれぞれ1票を持ち、アドラーは121票、ヒルシュフェルトは12票、ヒルシュは2票を獲得した。^[5]

1846年、ヒルシュはモラヴィアのニコルスブルクのラビに召され、1847年にはモラヴィアとオーストリア領シレジアの首席ラビとなった。オーストリアでは、ユダヤ教会衆の再編成と多数の弟子の指導に5年間を費やした。首席ラビとしての公式の立場では、モラヴィア州議会の議員でもあり、モラヴィアのユダヤ人の公民権向上のために運動した。^[2]

モラヴィアでは、ヒルシュは困難な時期を過ごした。一方では改革派から批判を受け、他方では、ヒルシュの改革のいくつかは過激すぎると考えた非常に伝統的な正統派から批判を受けた。ヒルシュは、それまでの宗教的ユダヤ人の慣習であった、タルムードに加えてトーラーと聖書の抜粋だけでなく、ヘブライ語聖書全体の深い研究に重点を置いた。 ^[2]

1851年、ヒルシュはフランクフルト・アム・マインの正統派分離派グループのラビの召命を受け入れた。このグループのユダヤ人コミュニティは、古典的な改革派ユダヤ教を広く受け入れていた。「イスラエル宗教協会」（Israelitische Religions-Gesellschaft、IRG）として知られるこのグループは、ヒルシュの統治下で約500世帯を擁する大規模な会衆に成長した。ヒルシュは生涯この会衆のラビを務めた。^[2]

ヒルシュは実科学校と民学校を組織し、そこで徹底したユダヤ教の教育と、トーラー（Torah im Derech Eretz）に則って真実とされる世俗的な教育の側面を提供した。また、月刊誌『イェシュルン』（1855年 - 1870年、1882年以降は新シリーズ）を創刊・編集し、そのほとんどのページをヒルシュ自身が執筆した。^{[2]この時期にヒルシュは}モーセ五書、テヒリーム（詩篇）、シッドゥール（祈祷書） の注釈書を執筆した。

1876年、エドワード・ラスカー（プロイセン州議会のユダヤ人国会議員）は「分離法案」（Austrittsgesetz）を提出した。これは、ユダヤ人が宗教的地位を放棄することなく宗教団体から離脱できるようにするものだった。この法律は1876年7月28日に可決された。この新しい法律にもかかわらず、「Austritt 」（離脱）がユダヤ法で義務付けられているかどうかで対立が生じた。ヒルシュは、たとえ法廷に出廷し、改革派が支配する「主要共同体」（グロースゲマインデ）を公然と非難することになったとしても、これは必須であると主張した。彼と同時代人でヴュルツブルクのラビであったイザック・ドヴ（セリグマン・バー）・バンベルガーは、グロースゲマインデが正統派の要素のために適切な手配をする限り、離脱は不要であると主張した。この分裂はひどい亀裂と多くの傷ついた感情を引き起こし、その余波はナチスによるフランクフルトコミュニティの最終的な破壊まで感じられました。^[2]

ヒルシュは晩年、独立したユダヤ人コミュニティの協会である「正統派ユダヤ人の利益のための自由協会」の設立に尽力した。彼の死後30年間、この組織は国際正統派アグダス・イスラエル運動の形成のモデルとして利用された。ヒルシュはイスラエルの地を深く愛しており、それは彼の著作からも明らかであるが、ツヴィ・ヒルシュ・カリシャーの原始シオニスト活動には反対であった。^[2] 彼はメシアニック時代以前にイスラエルの地の政治的独立を奪おうとするいかなる運動にも反対した。^[3]彼は後の著作で、ユダヤ人の主権は神の摂理のみに依存していることを明らかにしている。^[8]

家族の報告によると、ヒルシュはエムデン滞在中にマラリアに感染し、その後も発熱に悩まされ続けた可能性が高い。^[2]

ヒルシュは1888年にフランクフルト・アム・マインで亡くなり、同地に埋葬されている。^[2]

ヒルシュの息子メンデル・ヒルシュ（ 1833年- 1900年）は学者・作家であり、孫娘ラヘル・ヒルシュ（1870年 - 1953年）はプロイセン初の女性医学教授となった。^[9]

ヒルシュの革新的で影響力のあるモーセ五書 ^[10] （Uebersetzung und Erklärung des Pentateuchs、「モーセ五書の翻訳と解説」、1867-78年に出版された5巻）は、第1巻Bereshitの出版以来「古典として称賛されている」。ヒルシュによると、この解説の目的は、言葉の正確な意味、語源、文献学、起源を突き止めることでテキストを解説することであり、これは「ハラハーとアガダの解釈に基づいて、ユダヤの世界観を確立する」ことにもなった。 ^{[11]この解説の特徴は、宗教的戒律（}ミツヴォット） の意味とシンボルの分析である。詳細は以下を参照。この分析もヘブライ語の議論に基づいていますが、同時に口伝トーラーにおける各ミツワーの扱いを参考にしており、意図的に^[12]ハラハーの最終的な適用と一致しています。この注釈は、学者と一般人のどちらにも同様に洞察と情報を提供する範囲が広いため世界的に人気を博し、現在でも広く参照されています。^[13]口伝トーラー§ラビの文献と注釈ではさらなる文脈が提供されています。また、ユダヤ教の聖書注釈§アハロニム（1600–）とイェシーバー§トーラーと聖書研究も参照してください。

ヒルシュの『ユダヤ教に関する19の手紙』は、1836年に「ベン・ウジエル」というペンネームで出版され、古典ドイツ語で正統派ユダヤ教の知的な説明と、そのすべての制度と規則の「恐れ知らずで妥協のない擁護」を提供した。（上記オルデンバーグの項を参照。）これは、若いラビ/哲学者と若い知識人との間の架空の書簡の形で書かれた。^{[14]最初の手紙、知識人の手紙は、}解放が現代のユダヤ人にもたらした 課題を概説し、ユダヤ教の継続的な重要性に疑問を投げかけている。ラビはそれに続く手紙で応答し、構造化された順序で神、人間、ユダヤ人の歴史について議論し、ミツヴァとその分類（ホレブで採用されているもの）についての議論につながる。この作品はドイツのユダヤ人社会に深い印象を与え、何度も再出版され、翻訳されている。それは今でも影響力があり、頻繁に教えられています。^[15]

1838年に出版された『ホレブ書簡』（副題は「離散したユダヤ人の義務に関するエッセイ」）は、ヒルシュ師によるユダヤ法と儀式の解説書で、特にその根底にある考えに重点が置かれ、「統一的な思想的筋」をとらえています。これらの議論は今でも定期的に教えられ、参照されています。 ^[16] 題名は（十）戒に由来しています。出エジプト記3:1のホレブ山はシナイ山の別名です。 ヒルシュの戒律の分類によれば、ホレブ書簡は6つのセクションに分かれています。書簡に関しては、その歴史的背景は啓蒙主義、特に改革派ユダヤ教の始まりであり、したがってそれは「ユダヤ人の若い世代を神の法に立ち返らせる」試みでした。^[17] 以下も参照。その中でヒルシュは、トーラーのミツヴォットは単なる「儀式」ではなく、イスラエルの「義務」であることを示しています。それは、ある程度、「手紙の必然的な付随物」でした。また、それは、各サブセクションに関連する要約されたハラハーを提供することで、ユダヤ教の実際の遵守事項を扱うように考え出されました。

ラビ・ヒルシュは死去時に祈祷書の翻訳と解説を原稿で残し、それが後に出版されました。ここで紹介するピルケイ・アボットに関する彼の解説は、別途再出版されています。詩篇に関する彼の解説( Uebersetzung und Erklärung der Psalmen 、1882 年) は今でも広く読まれており、彼のシッドゥール解説 の多くを支えています。

ここで紹介する作品（上記で述べた類似作品以外）には、以下のものがあります。

• パンフレット: Jüdische Anmerkungen zu den Bemerkungen eines Protestanten (anon.)、エムデン、1841年 - 匿名のプロテスタントによる挑発的で反ユダヤ主義的なパンフレットに対する反応
• パンフレット:連邦における宗教と前線(匿名)、フランクフルト アム マイン、1854 年 - 改革派が支配する「メイン コミュニティ」側からの挑発に対する反応
• 分離論争中のパンフレット:
  • Das Princip der Gewissensfreiheit (良心の自由の原則)、1874 年
  • Der Austritt aus der Gemeinde (コミュニティからの離脱)、1876 年
• 『Uuber die Beziehungen des Talmuds zum Judenthum』（タルムードとユダヤ教の関係について）、1884年 -ロシアにおける反ユダヤ主義の中傷に対するタルムード文学の擁護

ヒルシュの著作のほとんどは、1950年代に「ホレブ」（ロンドンのダヤン・イシドール・グルンフェルド）が、1960年代にトーラー注釈書（同じくロンドンの孫アイザック・レヴィ）が翻訳したのを皮切りに、子孫によって英語とヘブライ語に翻訳されている。ホレブはすでに1892年にヘブライ語に翻訳されている。^[18]

ヒルシュの著作集（ Gesammelte SchriftenまたはNachalath Zwi ）の複数巻にわたる出版は1902年に始まりました。^{[2]これらの大部分は、1902年から1912年にかけてドイツ語で}Nachalath Zwiという題名で出版されていましたが、1984年から2012年の間に「Rabbi Dr. Joseph Breuer Foundation」（ヒルシュ（およびBreur）の著作の出版を通じてヒルシュの孫であるブロイアーの記憶を永続させるために設立された）によって翻訳されました。^[2]著作集 の多くはオンラインで入手でき、ここにリンクされています。

『19の手紙』は1899年にバーナード・ドラクマンによって英訳され^[19]、1960年にはドラクマンの翻訳に基づいてジェイコブ・ブロイヤーによって英訳された^[20]。最新の英訳はカリン・パリツキーによって作成され、ジョセフ・エリアスによって改訂された（エリアスは「以前の2つの版から大きな恩恵を受けた」と述べている）。^{[21] [22]}エリアスはブロイヤー版を「非常に読みやすい」と評しながらも、「多くの節を省略または簡略化したために、読者が著者の意図した意味を完全に理解できない」という点で達成された成果であると酷評している^{[21] 。}

ヒルシュはナポレオン以後の時代に生きた。この時代は、多くのヨーロッパ諸国でユダヤ人が公民権を与えられ、改革を求める声が高まった時代である。彼の著作の大部分は、宗教の自由が迫害や嘲笑を受けることなくトーラの教えを実践する自由をも意味していたこの時代における正統派ユダヤ教の可能性に焦点を当てている。^[2]

独立した正統派である「アウストリット」の原則は、彼の時代におけるユダヤ教の立場に関する見解から自然に生まれたものである。ユダヤ教がこれらの市民的自由から利益を得るためには、改革の努力に暗黙的または明示的に承認を与えることなく、独立して発展できなければならない。^[2]

彼の他の主要な著作は、多くのトーラの戒律や節の象徴的な意味に関するものである。実際、彼の著作「ホレブ」（1837年）は、宗教的戒律における意味や象徴の可能性に大きく焦点を当てている。この研究は、彼のトーラ注釈書や、イェシュルン誌の記事（Collected Writings、第3巻は、これらの記事をまとめたものである）に引き継がれている。^[2]

彼の研究の最後の分野は、最近になってようやく再発見されたヘブライ語の語源分析である。この研究のほとんどは彼のトーラ注釈書に収められており、彼はそこで多数のヘブライ語のショラシム（3文字の語源）を分析・比較し、ヘブライ語の語源体系を展開している。このアプローチは、音声的に類似した文字は同様の意味を持つという考えに基づいている。例えば、Zohar（光）、Tzohar（透明な窓）、Tahor（純粋さ）という単語は、Zayin、Tzadie、Tetという文字が音声的に類似しているため、関連語である。これは、有名な聖書注釈者Rashiも多くの場所で用いているアプローチである。この努力は、彼自身の言葉によれば「完全に非科学的」であったが、最近「ヘブライ語の語源辞典」が出版されるに至った。^[23]

ヒルシュは（伝統的なユダヤ教の情報源以外では）影響を受けた人物については言及していないが、後世の著者は彼の作品にクザーリ（イェフダ・ハレヴィ）、ナフマニデス、プラハのマハラルからの影響を認めている。しかし、彼のアイデアのほとんどは独創的である。^[2]

1995年版のヒルシュの『19通の手紙』では、解説者のジョセフ・エリアス師が、ヒルシュの著作の出典がラビ文学にあること、ヒルシュの他の著作やタルムード以降のユダヤ思想家たちの著作と類似点があることを示そうと多大な努力を払っている。エリアス師はまた、ヒルシュの思想の多くがカント派の世俗哲学に根ざしているという考えなど、ヒルシュの哲学の特定の解釈を反駁しようとしている。^[24]

シオニスト運動は彼の存命中に創設されなかったが、ラビ・ツヴィ・ヒルシュ・カリシャーへの返答や、聖書とシッドゥールの注釈のいくつかの箇所から、彼がイスラエルの地を深く愛していたにもかかわらず、メシア時代以前にイスラエルの地の政治的独立を奪おうとする運動に反対していたことは明らかである。^[2]彼は後の著作で、ユダヤ人の主権は神の摂理のみに依存していることを明らかにしている。^[8]

ヒルシュの遺産についてはかなりの論争があり、これはハレディ派（超正統派と呼ばれることもある）、現代正統派、ヒルシュの子孫の 3 つの派閥の間で議論されている問題です。彼のTorah im Derech Eretzが真の革新であったことは議論の余地がありませんが、その正確な実施については大きな議論が交わされてきました。

正統派右派の人々は、ヒルシュ自身が世俗的な学問を「ホラス・シャー」、つまり一時的な免除として承認したのは、19世紀の正統派ユダヤ教徒を同化の脅威から救うためだけだったと主張している。東ヨーロッパのイェシーバーで学んでいたとき、ラビ・シモン・シュワブは、この点に関してさまざまなポスキム（ユダヤ法の権威者）の意見を得た（選集「これらとそれら」を参照。シュワブ自身はこれに反対している）。^[25]

正統派の連続体のもう一方の端では、現代正統派ユダヤ教徒の中には、ヒルシュをトーラー・ウマッダ（トーラーの知識と世俗の知識をそれぞれ独自の目的で統合する）の意味で理解している者もいる（この見解は、アメリカのラビ評議会が発行する「伝統：正統派思想ジャーナル」のいくつかの記事で広められている）。この見解では、ユダヤ人が非ユダヤ人の哲学、音楽、芸術、文学、倫理を独自の目的で学ぶことは許されるどころか、有益でさえあるとヒルシュは考えていた。^[要出典]

これに対して、3番目の中間的な意見が提唱されている。ヒルシュの義理の息子で後継者のラビ・ソロモン・ブロイアー、孫のラビ・ジョセフ・ブロイアー、後者の後継者のラビ・シモン・シュワブ、曾孫のモルデハイ・ブロイアー教授（歴史家）、ラビ・イェヒエル・ヤコブ・ワインバーグ、ラビ・ジョセフ・エリアス（『19の手紙』の注釈）^[24]、そして何人かのユダヤ人歴史家^{[誰？ ]は、ヒルシュの哲学に関するこれらの理解は両方とも誤ったものであり、不適切な}歴史修正主義であると主張している。

• 「一時的な免除」理論に対する返答として、ヒルシュはCollected Writingsの中で、常にトーラー・イム・デレフ・エレツの哲学的、宗教的義務を強調している。ヒルシュ自身もこの主張に直接言及している。「トーラー・イム・デレフ・エレツは、問題のある、時間に縛られた概念の一部ではありません。それは、どこでも、どんな時代でも試練に耐えてきた、私たちの賢人たちの古代の伝統的な知恵を表しています。」^[26]
• 「トーラー・ウマッダ」理論に対する回答：ヒルシュ哲学は、トーラーが世俗的知識よりも優位であることを要求するのであって、別個の統合を要求するのではない。この根拠に基づき、ヒルシュ哲学の多くの支持者は、世俗的研究の対象として人文科学よりも自然科学を好んできた。それは、より抽象的な人文科学よりもトーラー思想のプリズムを通して判断しやすいためと思われる。^[27]

• 『19 の手紙』、バーナード・ドラクマン師の翻訳に基づいてヤコブ・ブロイヤーが新版に編集。フェルドハイム、1960 年。
• 『19の手紙』、カリン・パリツキーによる新訳、ジョセフ・エリアスによる改訂および包括的な解説付き。フェルドハイム出版社。1996年第2版訂正。ISBN 0-87306-696-0 。
• Horeb: ユダヤの法律と儀式の哲学、ドイツ語原文から Dayan Dr. I. Grunfeldによる序文と注釈付きで翻訳。Soncino Press、1962 年。第 1 巻と第 2 巻。ISBN 0-900689-40-4。 
• 『モーセ五書 - 翻訳と解説付き』、Judaica Press、1962年。ISBN 0-910818-12-6。ダニエル・ハーバーマンによる新しい翻訳で『ヒルシュ・チュマシュ』として再発行、Feldheim/Judaica Press、2009年。ISBN 978-1-59826-260-5。  
• ヒルシュ・シドゥール。フィリップ・フェルドハイム、1978 年。ISBN 0-87306-142 -X。 
• ラビ・サムソン・ラファエル・ハーシュの著作集。フィリップ・フェルドハイム、1984 ～ 2012 (9 巻)。ISBN 0-87306-786-X。 
• 詩篇 - 翻訳と解説付き。フィリップ・フェルドハイム、1960年。改訂版は2014年に出版されました。ISBN 978-1-59826-045-8。 
• ベン・ジョセフソロー訳『ユダヤの安息日』。マロック・アンド・サンズ、1911年。
• ユダヤの象徴主義 - 著作集第3巻。フィリップ・フェルドハイム、1984年。ISBN 0-87306-718-5。 
• タイムレス・トーラー：ラビ・サムソン・ラファエル・ヒルシュの著作集。ジェイコブ・ブロイヤー編。フィリップ・フェルドハイム、1957年。

• 正統派ユダヤ教
• アイザック・ブロイヤー
• ジョセフ・ブロイヤー
• モルデカイ・ブロイヤー
• サロモン・ブロイヤー
• ヒルシュの弟子、カウフマン・コーラー
• イェシーバのラビ、サムソン・ラファエル・ハーシュ、ニューヨーク市
• トーラ・レーランシュタルト
• モーゼス・サミュエル・ツッカーマンドル、ヒルシュの弟子

Wikiquote にサムソン・ラファエル・ヒルシュに関する引用があります。

ウィキメディア・コモンズには、サムソン・ラファエル・ヒルシュに関連するメディアがあります。

• アブラハムズ、イスラエル(1911)。「ヒルシュ、サムソン・ラファエル」 。ブリタニカ百科事典。第 13 巻 (第 11 版)。525 ページ。
• フランクフルト大学図書館 JCS 所蔵のサムソン ラファエル ヒルシュの著作とサムソン ラファエル ヒルシュに関する作品: デジタル コレクション ユダヤ学
• 進歩と結びついた宗教 2008-02-27 にWayback Machineでアーカイブされましたラビ サムソン ラファエル ヒルシュの著作集ISBN 0-87306-786-X 
• ヒルシュ、サムソン・ラファエル、jewishencyclopedia.com
• トゥーロ・カレッジ・サウスのヘンリー・アブラムソン博士によるサムソン・ラファエル・ハーシュに関するビデオ講義
• ヒルシュ / ブロイヤー家系図 (GIF ファイル)
• ナタン・スリフキン、ラビ・ヒルシュ：英雄か異端者か？
• ラビ・ヒルシュの伝記 2 冊やその他の資料を含む、さまざまな記事とリソース。
• ラビ・ヒルシュの教えに焦点を当てた印刷物とオンライン リソースのカタログ。
• Jeschurun、B138ニューヨークのレオ・ベック研究所のデジタル化図書館定期刊行物

• オーストリット ― 二都市の物語、イスラエル・カシュキン、ハキラ
• ラビ・ヒルシュのミツヴォとジェンダーに関する再読、イスラエル・カシュキン、ハキラ
• ニューヨークのレオ・ベック研究所にあるサムソン・ラファエル・ハーシュのデジタル化された作品
• トーラー・イム・デレフ・エレツ協会