アル・アンダルス

ウマイヤ朝のカリフ、アル＝ワリード1世の治世中、司令官タリク・イブン・ジヤードは7000人の軍を率いて711年4月30日にジブラルタルに上陸した。表向きの目的は西ゴート王国の内戦に介入することであった。711年7月19日のグアダレーテの戦いでロデリック王に決定的な勝利を収めた後、タリクはマウラ（指導者）であるイフリーキヤ総督ムーサ・イブン・ヌサイルを伴い、 7年間の遠征で西ゴート王国の大部分をイスラム教徒の支配下に置いた。彼らはピレネー山脈を越え、南フランスの西ゴート王国領セプティマニアを占領した。

イベリア半島の大部分は、アル＝アンダルスという名で拡大するウマイヤ朝帝国の一部となった。アル＝アンダルスはイフリーキヤの属州として組織されたため、最初の数十年間は、ダマスカスのカリフではなく、カイラワーンの首長によってアル＝アンダルスの総督が任命された。地方の中心地はコルドバに置かれ、最初のイスラム教徒の入植者は広範囲に分散して移住してきた。

イスラム教徒によるスペイン征服後、当時最大規模であったアル・アンダルスは、現在のアンダルシア、カスティーリャ・イ・レオン、ナバラ、アラゴン、カタルーニャ、ポルトガル、ガリシア、オクシタニアのラングドック・ルシヨン地域にほぼ相当する5つの行政単位に分割された。^{[ 17 ]}

タリクが率いた最初の征服軍は主にベルベル人で構成されていたが、ムサの12,000人以上の兵士からなるアラブ人中心の軍勢には、アラブ人の従属者であった非アラブ系イスラム教徒であるマワリ（アラビア語: موالي）の一団が同行していた。タリクに同行したベルベル人の兵士は半島の中央部と北部、そしてピレネー山脈に駐屯し^{[ 18 ]} 、その後に続いたベルベル人の入植者は国のあらゆる地域、つまり北、東、南、西に定住した^{[ 19 ]} 。イスラム教徒の宗主権を認めることに同意した西ゴート族の領主は、封土を保持することが許された（特にムルシア、ガリシア、エブロ渓谷）。抵抗した西ゴート族はカンタブリア高地に避難し、そこで残存国家であるアストゥリアス王国を築いた。 

720年代、アル・アンダルスの総督たちはアキテーヌに何度かサイファの襲撃を仕掛けたが、トゥールーズの戦い（721年）でアキテーヌ公オド大公に決定的な敗北を喫した。しかし、アブドゥル・ラフマン・アル・ガフィキは、ピレネー山脈東部でオドのベルベル人の同盟者ウスマーン・イブン・ナイッサを打ち破った後、ピレネー山脈西部を越えて北へ遠征し、アキテーヌ公を破った。アキテーヌ公はフランク王国の指導者シャルル・マルテルに援軍を求め、カロリング朝の主権下に入ることを申し出た。732年のポワティエの戦いで、アル・アンダルスの襲撃軍はシャルル・マルテルに敗れ、アル・ガフィキは戦死した。^{[ 20 ]} 734年、アンダルシア人は東方への襲撃を開始し、アヴィニョンとアルルを占領し、プロヴァンスの大部分を制圧した。737年、彼らはローヌ渓谷を北上し、ブルゴーニュまで到達した。フランク人のシャルル・マルテルは、ロンバルディア人のリウトプラントの支援を受けて、ブルゴーニュとプロヴァンスに侵攻し、739年までに襲撃者を追放した。

740年、マグリブ（北アフリカ）でベルベル人の反乱が勃発した。反乱を鎮圧するため、ウマイヤ朝のカリフ、ヒシャームは、ビラード・アシュ・シャームの連隊（ジュンド）で構成された大規模なアラブ軍を北アフリカに派遣した^{[ 21 ]} 。このウマイヤ朝軍は、バグドゥーラ（モロッコ）の戦いでベルベル人の反乱軍に敗れた。北アフリカの同胞の勝利に勇気づけられたアル・アンダルスのベルベル人は、すぐに独自の反乱を起こした。イベリア半島の北部のベルベル人駐屯部隊は反乱を起こし、アラブ人の指揮官を追放し、大規模な反乱軍を組織してトレド、コルドバ、アルヘシラスの要塞に進軍した。

741年、バルジ・ビン・ビシュルは約1万人のアラブ軍を率いて海峡を渡った。^{[ 22 ]}この部隊と合流したアル・アンダルスのアラブ総督は、742年の一連の戦いでベルベル人の反乱軍に勝利した。シリア軍司令官と、以前の部隊のいわゆる「元祖アラブ人」であるアンダルシア人との間で争いが勃発した。シリア軍は742年8月の激戦となったアクア・ポルトラの戦いで彼らを破ったが、その数が少なすぎて州を支配することはできなかった。

シリア人の到来は、アル・アンダルスの新総督アブー・ル・ハッタール・アル・フサームがシリア人をアル・アンダルス各地の連隊領地に割り当てた743年に決着した^{[ 23 ]}。ダマスカス連隊はエルビラ（グラナダ）に、ヨルダン連隊はライユ（マラガとアルキドナ）に、フィラスティン連隊（パレスチナ）はメディナ・シドニアとヘレスに、エメサ連隊（ヒムス）はセビリアとニエブラに、キンナスリン連隊はハエンに設立された。エジプト連隊は西のベジャ（アレンテージョ）と東のトゥドミル（ムルシア）に分割された^{[ 24 ] [ 25 ]} 。シリア人の到来はイベリア半島のアラブ人を大幅に増加させ、南部のイスラム教徒の支配を強化するのに役立った。しかし同時に、統治されることを拒んだシリアのジュンドたちは、自治的な封建的無政府状態を維持し、アル＝アンダルスの総督の権威を著しく不安定化させた。 

反乱のもう一つの重要な結果は、それまでカンタブリア高地の飛び地に限定されていたアストゥリアス王国の拡大であった。反乱を起こしたベルベル人の駐屯軍が北部の国境要塞から撤退した後、キリスト教徒のアストゥリアス王アルフォンソ1世は、空になった要塞を直ちに占領し、ガリシアとレオンの北西部の州を急速に自らの新興王国に加えた。アストゥリアス人はガリシアとレオンの低地の町や村からキリスト教徒を避難させ、ドウロ川流域に緩衝地帯（「ドゥエロの砂漠」）を作り出した。この新たに空になった国境は、その後数世紀にわたり、キリスト教徒の北部とイスラム教徒の南部の境界線としてほぼそのまま維持された。国境のイスラム教徒側には、アル・アンダルスには 3 つの大きな辺境領( thaghr、複数形thughūr ) がありました。下辺境(メリダとバダホスを首都とし、主にベルベル人とムワラド人の住民が住んでいる)、中辺境(トレドを中心とし、主にムワラド人)、上辺境(サラゴサを中心とし、より複雑な民族構成で、アラブ人の人口も多く、カロリング朝やナバラの隣人とのより複雑な関係を維持している) です。^{[ 26 ]}

これらの混乱と無秩序により、小ピピンの指導下にあったフランク人は、 752年に戦略的に重要なセプティマニア地方に侵攻し、アル・アンダルスからフランク王国への襲撃の容易な拠点を奪おうとした。長期にわたる包囲の後、最後のアラブの拠点であるナルボンヌ城塞は、759年についにフランク人に陥落した。アル・アンダルスはピレネー山脈で封鎖された。^{[ 27 ]}

ベルベル人の反乱の第三の結果は、ダマスカス・カリフ国の西部諸州に対する権威の崩壊であった。ウマイヤ朝カリフが東方のアッバース朝の挑戦に気を取られている間に、マグリブとアル＝アンダルスの西部諸州は彼らの支配から外れた。745年頃から、オクバ・イブン・ナフィ・アル＝フィフリの子孫である名高いアラブの地方一族、フィフリド家が西部諸州で権力を掌握し、まるで私的な一族帝国のように支配した。イフリーキヤではアブド・アル＝ラフマン・イブン・ハビブ・アル＝フィフリ、アル＝アンダルスではユースフ・アル＝フィフリがそれぞれ支配した。フィフリド家は750年の東方におけるウマイヤ朝の崩壊を歓迎し、アッバース朝との和解を図り、自治権の継続を認められることを望んだ。しかしアッバース朝がその申し出を拒否し服従を要求したため、フィフリド朝は独立を宣言し、おそらく腹いせに、追放されたウマイヤ朝の残党を自国領に避難させた。これは彼らがすぐに後悔することになる運命的な決断だった。なぜなら、カリフの息子や孫であるウマイヤ朝は、フィフリド朝自身よりも統治権を正当に主張する権利を持っていたからである。フィフリド朝の専制政治に幻滅した反抗的な地元の領主たちは、到着したウマイヤ朝の亡命者たちと共謀した。 

カリフ制の時代はアル・アンダルスの黄金時代と見なされている。カリフ制下のコルドバは人口が50万人を超え、最終的にはコンスタンティノープルを抜いて世界最大かつ最も繁栄した都市となった。^{[ 45 ]}アル・アンダルスは芸術、医学、科学、音楽、文学、哲学の中心地となった。アブルカシスやアヴェロエスといった最も重要な哲学者や科学者の業績は、中世ヨーロッパの知的活動に大きな影響を与えた。イスラム教徒と非イスラム教徒はしばしば海外からアル・アンダルスの図書館や大学で学びに来た。トレドの再征服後、トレド翻訳学校のような翻訳機関がいくつか設立され、アラビア語からラテン語への書籍やテキストの翻訳が行われた。この分野で最も有名な人物はクレモナのジェラールとマイケル・スコットで、彼らはこれらの作品をイタリアに持ち込んだ。思想の伝達はヨーロッパ・ルネサンスの形成に大きな影響を与えた。^{[ 46 ]}

コルドバのカリフ国は、キリスト教圏を含む地中海の他の地域とも広範な交易を行っていた。交易品には、高級品（絹、陶器、金）、必需食料品（穀物、オリーブオイル、ワイン）、容器（生鮮食品の保存用陶器など）が含まれていた。10世紀には、アマルフィの人々は既にコルドバでファーティマ朝やビザンツ帝国の絹を取引していた。 ^{[ 47 ]}後にアマルフィの商人について言及されるのは、コルドバの黄金時代を強調するためであった。^{[ 48 ]}ファーティマ朝エジプトは、象牙や未加工または彫刻された水晶など、多くの高級品の供給元であった。ファーティマ朝は伝統的にそのような商品の唯一の供給元と考えられており、これらの交易路の支配権はウマイヤ朝とファーティマ朝の間の紛争の原因となった。^{[ 47 ]}

コルドバのカリフ国は、1009年から1013年にかけての壊滅的な内戦で事実上崩壊したが、アル＝アンダルスがタイファと呼ばれる多数のほぼ独立した小国家や公国に分裂した1031年まで完全に廃止されることはなかった。1013年、侵略してきたベルベル人がコルドバを略奪し、住民を虐殺し、都市を略奪し、宮殿複合施設を焼き払った。^{[ 49 ]}出現したタイファの中で最大規模だったのは、バダホス（バタリャウス）、トレド（トゥライトゥラ）、サラゴサ（サラクスタ）、グラナダ（ガルナタ）であった。 1031年以降、タイファは概して弱体化し、北と西のキリスト教国からの度重なる襲撃と貢納の要求に対抗できなくなっていた。これらのキリスト教国はイスラム教徒からは「ガリシア諸国」として知られており^{[ 50 ]} 、ガリシア、アストゥリアス、カンタブリア、バスク地方、カロリング朝のヒスパニカ辺境伯領を拠点として、ナバラ王国、レオン王国、ポルトガル王国、カスティーリャ王国、アラゴン王国、バルセロナ伯領へと勢力を拡大していた。11世紀にはタイファの間にはいくつかの権力中心地が存在し、政治情勢は急速に変化した。アフリカからアルモラヴィド朝が台頭する前、あるいは北からキリスト教徒が台頭する前、アッバード朝が支配するセビリアのタイファは十数もの小王国を征服し、タイファの中で最も強力で名高い存在となり、コルドバのカリフ制の正当な後継者であると主張することもできた。タイファは脆弱で分裂していたが、莫大な富を蓄えていた。^{[ 51 ]}隆盛期には、セビリアのタイファは技術的に複雑なラスター彩陶器を生産し、アル・アンダルス全域の陶器生産に大きな影響を与えた。^{[ 52 ]}

1080年代、タイファ王国は北方のキリスト教王国からの存亡の危機に直面し始めた。カスティーリャ王アルフォンソ6世が攻撃を激化させたためである。 ^{[ 53 ]} 1083年、彼はセビリアに対する懲罰遠征を率い、アル・アンダルスの南端にあるタリファまで到達した。 ^{[ 54 ]} 1085年、彼はトレドを併合した。これは、残りのタイファの指導者たちが外部の支援を求めるきっかけとなった転換点である。^{[ 55 ]}

トレド陥落後、タイファの主要支配者のほとんどは、北西アフリカの大部分を征服していたマラケシュを拠点とするベルベル帝国、アルモラヴィド朝の介入を要請することに同意した。アルモラヴィド朝の指導者ユースフ・イブン・タシュフィンは、当初はタイファ王国の防衛のため、アル・アンダルスへの遠征を何度か指揮した。サグラハスの戦い（アラビア語ではザラカの戦い）では、アルモラヴィド朝が率いるイスラム軍がアルフォンソ6世を完膚なきまでに打ち破った。^{[ 56 ]}しかし、1090年までに、ユースフ・イブン・タシュフィンはタイファの指導者たちの不和に幻滅し、代わりにアル・アンダルスを征服するための遠征に戻った。サラゴサを除くほとんどのタイファは1094年までに併合された。 ^{[ 57 ]}タイファ時代の終わりにエル・シッドの支配下に入ったバレンシアは、エル・シッドの死後、1102年に最終的に占領された。^{[ 58 ]}サラゴサは1110年に併合された。^{[ 59 ]}

現代の学問では、北アフリカの建築に独創性を認める場合もあるが、イスラム美術と建築の歴史家であるヤセル・タッバーによれば、アルモラヴィド朝の統治時代の政治的・文化的環境を考慮すると、イベロ中心主義的な視点は時代錯誤である。^{[ 60 ]}アルモラヴィド朝の興亡は、イブン・ハルドゥーンのアサビヤ・パラダイムの表現として捉えられることもある。^{[ 61 ]}

1147年までに、アルモラヴィド朝は、アブド・アル＝ムウミンの指導の下、別のベルベル王朝であるアルモハド朝によって北アフリカで打倒された。アルモラヴィド朝の支配が崩壊すると、アル＝アンダルスでは再びタイファ王国の短い期間が続き、その間にキリスト教王国は再び南方に拡大した。^{[ 62 ] [ 63 ]} 1146年以降、アルモハド朝が介入し、アル＝アンダルスを支配下に置いた。^{[ 64 ]}アブド・アル＝ムウミンの後継者の一人であるヤアクーブ・アル＝マンスールは、 1195年のアラルコスの戦いでカスティーリャのアルフォンソ8世に対して大きな勝利を収めた。^{[ 65 ]}

1212年、アルフォンソ8世の指導の下、キリスト教国王連合がラス・ナバス・デ・トロサの戦いでアルモハド朝を破った。アルモハド朝の威信は低下し、1228年にはアルモハド朝のカリフ、アル・マアムーンがアル・アンダルスから完全に撤退した。^{[ 66 ]}この政治的空白の中で、新たなタイファ王国が出現し、ポルトガル、カスティーリャ、アラゴンによって次第に征服された。コルドバは1236年に、セビリアは1248年に征服された。^{[ 67 ]}ムルシアやニエブラなどの一部のイスラム都市国家は、1260年代までカスティーリャの属国として存続した。^{[ 68 ]}グラナダ地方だけが征服されずに残った。

13世紀半ばから15世紀後半にかけて、アル・アンダルスの残存領土はグラナダ首長国のみであり、イベリア半島最後のイスラム教徒の拠点であった。この首長国は1230年にムハンマド・イブン・アル・アフマルによって建国され、アル・アンダルスの歴史上最も長く続いた王朝であるナスル朝によって統治された。カスティーリャの領土に囲まれていたにもかかわらず、この首長国は地中海貿易ネットワークに密接に統合されていたため裕福であり、文化的にも経済的にもかなりの繁栄を享受した。^{[ 71 ]}

内部紛争にもかかわらず、グラナダのナスル朝は、北部のキリスト教王国同士を争わせることで生き延びることができた。また、時にはフェズを首都とする北アフリカの新たなベルベル王朝であるマリーン朝から援助を求めた。^{[ 72 ]}グラナダはその存在の大部分においてカスティーリャ王に貢納を納めていた。この政治的地位に加え、シエラネバダ山脈が自然の障壁となっているという地理的に有利な位置も、ナスル朝の支配を長引かせるのに役立った。^{[ 73 ] [ 74 ]}

グラナダには、レコンキスタから逃れてきた、あるいはキリスト教徒の支配地域から追放された多数のイスラム教徒難民も受け入れたため、都市と首長国の人口が増加した。 ^{[ 75 ] [ 76 ]} 15世紀を通じて、グラナダは人口の面でヨーロッパ最大の都市の1つにまでなった。^{[ 77 ] [ 78 ]}ナスル朝の最も目に見える遺産は、要塞化された宮殿複合体であるアルハンブラ宮殿であり、現在も一部が保存されている。^{[ 79 ]}独立したナスル朝王国は、大西洋と地中海の間の貿易拠点でもあり、特にジェノヴァの商人が頻繁に訪れた。^{[ 47 ]}

マリニ朝は、1340年のリオ・サラドの戦いで敗北するまで、イベリア半島の南部に何度も介入した。その後、彼らは主要な役割を果たさなくなった。^{[ 80 ]}しかし、カスティーリャ国内のその後の混乱により、ナスル朝グラナダは、ユースフ1世（在位1333年～ 1354年）とムハンマド5世（在位1354年～1359年、1362年～ 1391年）の治世下、14世紀末まで比較的平和な対外的平和と国内の繁栄を享受することができた。^{[ 81 ]}イブン・アル＝ハティブ、イブン・ザムラク、イブン・ハルドゥーンなどの重要な文化人は、この時期にナスル朝の宮廷に仕えた。^{[ 82 ] [ 83 ]}

1468年、カスティーリャ王エンリケ4世の唯一の娘イサベルは、アラゴン王フアン2世の息子フェルディナンドと結婚し、1479年までに彼らは統一カスティーリャとアラゴンの支配者となった。^{[ 84 ]}この展開により、グラナダはもはや2つの王国間の分裂を利用できなくなり、カトリック両王としても知られる新王夫妻はグラナダを征服するという意図で一致した。^{[ 85 ]}グラナダを征服するための最後の戦争は1482年に本格的に始まった。^{[ 86 ]}年を追うごとに、キリスト教徒の進軍は新たな都市や要塞を占領し^{[ 87 ]}、最後のナスル朝の支配者ムハンマド11世（キリスト教徒にはボアブディルとして知られる）は、 1492年1月2日にグラナダをカトリック両王に正式に降伏した。 ^{[ 88 ]}

この時までにカスティーリャのムスリムは50万人に達していた。陥落後、「10万人が死亡または奴隷にされ、20万人が移住し、20万人が残存人口として残った。ムハンマド11世を含む多くのムスリムのエリートは、アルプハラス山脈の地域を公国として与えられていたが、キリスト教徒の支配下での生活に耐えられず、北アフリカへ渡った。」^{[ 89 ]} 1492年のカピチュレーションの条件の下では、グラナダのムスリムは宗教の実践を続けることが許されていた。1492年から1493年にかけて、スルタン・バヤズィト2世の命令でオスマン帝国が船を派遣し、アル・アンダルスから追放された数万人のムスリムとユダヤ人が救出された。数千人のユダヤ人がオスマン帝国の領土に移送され、多くが北アフリカに定住した。

1499年にイスラム教徒が強制改宗させられたことで、アルプハラスとロンダの山々にまで反乱が広がり、この反乱の後、降伏は撤回された。^{[ 90 ]} 1502年、カトリック両王はカスティーリャ王冠の支配下にあるすべてのイスラム教徒の強制改宗を布告したが、^{[ 91 ]}アラゴン王国とバレンシア王国（どちらも現在はスペインの一部）では、1526年まで公然とイスラム教を実践することが許されていた。^{[ 92 ]}イスラム教徒の子孫は1609年から1614年の間にスペインから追放された（モリスコの追放を参照）。^{[ 93 ]}モリスコが隠れてイスラム教を実践していたとして最後に集団で訴追されたのは1727年にグラナダで、有罪判決を受けた者のほとんどは比較的軽い刑を受けた。これらの最後の囚人を含むモリスコ共同体は、少なくとも18世紀後半までそのアイデンティティを維持し続けた。^{[ 94 ]}

アル・アンダルスには、イブン・アル・バイタル（1248年没）、アブ・アル・カシム・アル・ザフラウィ（アルブカシス、1013年没）、ムハンマド・アル・シャフラ（1360年没）、アブ・マルワン・アブド・アル・マリク・イブン・ハビブ（853年没）、アブ・マルワン・イブン・ズフル（アヴェンゾアル、1162年没）など、多くの著名な外科医、医師、医学者がいた。^{[ 98 ]}特に注目すべきはアル・ザフラウィで、多くの人から「西イスラムの歴史全体でおそらく最も偉大な医師」とみなされている。^{[ 99 ]}西暦 1000 年頃、彼は「自分で本を編纂できない人のための医学知識の整理」（Kitab al-tasrif li-man 'ajiza 'an al-ta'alif）と訳されるタイトルの本を書いた。これは、既存のすべての医学知識を要約し、学生や医療従事者が複数の医学書に頼る必要性をなくすことを目的とした包括的な医学百科事典である。^{[ 99 ]}この本は、外科手術器具の重要な図解や、「焼灼、切開、瀉血、傷、骨接ぎ」に関するセクションを含む外科手術の章で有名である。^{[ 100 ]}出版後数百年にわたり、学生や医療従事者にとって最も広く使用された医学書の 1 つです。ヘブライ語、ラテン語、カスティーリャ語に翻訳されました。^{[ 97 ] [ 101 ]}この百科事典は、外科医としてのアル＝ザフラウィの個人的な経験が含まれている点でも重要であり、外科医を目指す者にとって重要な症例研究を提供した。この点は、当時の他の厳密に事実に基づいた医学書、特にイブン・シーナーの『医学典範』とは一線を画している。^{[ 101 ]}

その他の重要な医学文献としては、アル＝バイタルの『単純な薬と食品に関する包括的な書』、 1400種類以上の植物やその他の種類の薬の医学的用途の説明を含む百科事典、そしてイブン・ハビブの『アラブ医学の書』（Kitab tibb al-'arab）――9世紀までのアラビア医学の歴史的概要――などがある。^{[ 102 ]}イブン・ハビブの著作は、ハディースを用いてイスラムに基づいた医学的指針を作成する預言者医学の分野で知られている最も古い著作の1つであるため重要である。また、彼の著書は、体液説や4つの気質理論などのガレノス医学の原理を医学的勧告の基礎として用いている点でも重要である。 ^{[ 103 ]}

イブン・ズフル家は、特に栄養学と薬学の分野で5世代にわたる医療専門家を輩出したため、アンダルシアの医学知識の生産において非常に重要な役割を果たしました。^{[ 104 ]}アブ・マルワン・イブン・ズフル（1162年没）は特に注目に値し、一般的な治療に関する論文である『節制の書』（Kitab al-Iqtisad ） 、健康的な生活の指針を含む食品と養生法のマニュアルである『食物の書』（Kitab al-Aghdhiya ）、そしてイブン・ルシュドの『Colliget』の要約として機能するように書かれた『Kitab al-Taysir 』を著しました。『Kitab al-Taysir』では、疥癬ダニの最も初期の臨床記述の1つを提供しています。

グラナダのマリスタンは、1367年にナスル朝の支配者ムハンマド5世によって設立され、後期アル・アンダルスにおける制度医療の最も明確な例の一つとして知られています。イスラムの伝統に基づく慈善病院として設立されたこの施設は、精神疾患を患う人々を含む病人の治療を提供し、宗教的な寄付によって資金が賄われていました。当時の資料によると、この施設は中央の中庭を中心に水景を備えた専用建築物として記述されており、衛生面と治療面の両方への配慮が反映されています。マリスタンは、ナスル朝グラナダにおける医療行為、都市計画、社会福祉の統合を示しており、イブン・シーナなどの人物による古典的な医学遺産へのアンダルシアの幅広い関わりを継続しつつ、それを地域のニーズに合わせて適応させています。マリスタンは近年、博物館として一般公開されています。^{[ 105 ]}

アンダルシアで最も著名な天文学者3人は、イブン・トゥファイル（1185年没）、イブン・ルシュド（アヴェロエス、1198年没）、ヌール・アッディーン・アル＝ビトルージ（アルペトラギウス、1204年没）である。彼らはほぼ同時代に生きており、プトレマイオス天文学とその天文学モデルにおける等速点の問題を批判し修正することに天文学研究の焦点を当てていた。^{[ 106 ]}その代わりに、彼らはアリストテレスのモデルを受け入れ、同心球の理論を推進した。^{[ 107 ]}

アル＝ビトルージはイブン・トゥファイルの下で学んだと考えられており、ビトルージの宇宙論の書（Kitab fi al-hay'a）はイブン・トゥファイルの著作、イブン・ルシュド、イブン・バッジャ、マイモニデスの著作に基づいている。この書の目的は「プトレマイオスのアルマゲストの幾何学的モデルに内在する物理的な困難を克服し、アリストテレス物理学または新プラトン物理学に合致する形で宇宙を記述すること」であり、ある程度成功した。^{[ 108 ]}ビトルージの書は、天文学の分野における将来の著作でアルマゲストを批判する先例となった。^{[ 106 ]}

イブン・ルシュドはもともと法学者として訓練を受け、実践していたが、おそらくイブン・トゥファイルを通じて天文学に触れ、その分野で著名な科学者となった。^{[ 109 ]}彼の最も人気のある著作は『アルマゲスト要約』であるが、アリストテレスの惑星理論について論じた短い著作も発表している。^{[ 110 ]}イブン・ルシュドは生涯を通じて哲学、神学、医学に関する著作も発表しており、イブン・シーナーの著作に対する注釈も含まれている。^{[ 97 ] [ 111 ]}

イブン・ハビブは、重要な『アラブ医学の書』を著しただけでなく、 『星の書』（キラーブ・フィ・ル・ヌジム）も著した。この書には、「月の宿、黄道十二宮、季節の区分に関する重要な教え」が含まれていた。^{[ 112 ]}これらの教えの中で、イブン・ハビブは月の満ち欠けや夏至・冬至・春分・秋分の日付を比較的正確に計算した。^{[ 113 ]}

アル＝アンダルス出身のもう一人の重要な天文学者は、マスラマ・アル＝マジュリティ（1007年没）である。彼はプトレマイオスの『プラニスフェリウム』と『アルマゲスト』の翻訳と解説に携わった。彼はムハンマド・イブン・ムーサ・アル＝フワーリズミーのような先達の天文学者の業績を土台とし、彼らの天文表について論じ、その後改良を加えた。

アブ・イシャク・イブラヒム・アル＝ザルカリ（1087年没）は、5世紀後にコペルニクスが著書『天球の回転について』で彼を認めたことからもわかるように、天文学において多くの影響力のある業績を残した。彼は他の天文学者たちと共に、トレドの天文表「ジジ」の編集に多大な労力を費やした。また、太陽の遠地点の動きを年間12.04秒と正確に計算したが、これは今日の年間11.8秒という計算値に比較的近い。^{[ 97 ]}

アル・アンダルスにおけるその他の重要な科学的進歩は、農学の分野で起こった。これらの進歩は、灌漑システムの技術革新によって部分的に促進された。国家が組織した大規模な灌漑プロジェクトは、グラナダのハンブラ宮殿とその庭園のような都市の浴場、モスク、庭園、住宅、統治宮殿に水を供給した。農民が共同で建設した灌漑インフラも、特に農業において重要な役割を果たした。これらの灌漑技術の多く、特に農民が利用していたものは、移住してきたベルベル人やアラブ人の部族によってアル・アンダルスにもたらされた。一部の灌漑プロジェクトは既存のローマのインフラの上に構築されたものの、アル・アンダルスの灌漑システムのほとんどは、古いローマの水道橋とは別に建設された新しいプロジェクトであった。しかし、これについては学者の間で議論がある。^{[ 114 ]}

著名な農業学者の一人に、農業書を著したイブン・アル＝アッワームがいる。この本には、農業と畜産のさまざまな側面に関する34章が含まれており、580種類以上の植物や植物病の治療法についての議論も含まれている。^{[ 97 ]}

アル・アンダルスにおけるその他の農業革新には、シリアからザクロを栽培したことがあり、これはその後グラナダ市の名の由来となり、至る所で見られるシンボルとなった。また、アブド・アル・ラフマン1世によるコルドバ近郊での植物園の創設の最初の試みも挙げられる。^{[ 115 ]}

アル・アンダルスの社会は、イスラム教徒、キリスト教徒、ユダヤ教徒という3つの主要な宗教集団で構成されていた。イスラム教徒は宗教的には統一されていたものの、民族的にはいくつかの分裂があり、主なものはアラブ人とベルベル人の区別であった。アラブのエリート層は非アラブのイスラム教徒を二級市民とみなし、特にベルベル人を軽蔑していた。^{[ 116 ]}

アル・アンダルスの民族構造は、社会階層の頂点にアラブ人がおり、その下にベルベル人、ムラディー、モサラベ人、ユダヤ人が順にいた。^{[ 117 ]}これらのコミュニティはそれぞれ都市の異なる地区に住んでいた。10世紀にはキリスト教徒の大規模な改宗が行われ、ムラディーがイスラム教徒の大多数を占めるようになった。ムワラドゥンは、アンダルシア・ロマンス語またはモサラベ語と呼ばれるラテン語の現地ロマンス方言を話していたが、次第にアラビア語を採用するようになり、それが最終的にアンダルシア・アラビア語へと発展し、イベリア半島で最後に残ったイスラム国家であるグラナダ首長国（1230年～1492年）では、イスラム教徒、ユダヤ人、キリスト教徒がアンダルシア・アラビア語を単一言語として話すようになった。トーマス・グリックは、1100年までにムラディーが他のイスラム教徒とともにアル・アンダルスの人口の80パーセントを占めていたと主張している。^{[ 118 ] [ 119 ]}モサラベは、イスラム教徒とアラブ人の支配下で長く暮らしていたキリスト教徒であり、多くのアラブの習慣、芸術、建築、言葉を取り入れながらも、キリスト教とラテンの儀式、そして独自のロマンス語を維持していた。^{[ 120 ]}

ユダヤ人は主に徴税人、商人、医師、大使として働いていた。15世紀末にはグラナダに約5万人のユダヤ人がおり、イスラム支配下のイベリア半島全体では約10万人であった^{[ 121 ]} 。この地域はグラナダ首長国の領土に縮小されていた。

非イスラム教徒にはアフル・アル＝ディンマ（保護下の人々）の地位が与えられ、成人男性は年間1ディナールの「ジズヤ」税を支払い、高齢者と障害者は免除された。キリスト教徒でもユダヤ教徒でもない異教徒にはマジュスという地位が与えられた。^{[ 122 ]}カリフ制における非イスラム教徒の扱いは、学者や評論家の間で、特に現代世界におけるイスラム教徒と非イスラム教徒の共存との類似点を見出そうとする人々の間で、かなりの議論の対象となっている。^{[ 123 ]}

ユダヤ人は人口の5パーセント以上を占めていた。^{[ 124 ]}アル＝アンダルスは中世初期におけるユダヤ人生活の中心地であり、重要な学者を輩出し、最も安定して裕福なユダヤ人コミュニティの一つであった。

比較的寛容な期間が最も長かったのは、912年以降、アブド・アッラフマーン3世とその息子アル・ハカム2世の治世からで、アル・アンダルスのユダヤ人はコルドバのカリフ国への奉仕、科学の研究、商業と産業、特に絹と奴隷の貿易に専念することで繁栄し、国の繁栄を促進した。南イベリアは、他国で迫害されたユダヤ人の避難所となった。^{[ 125 ] [ 126 ]}

アルモラヴィド朝とアルモハド朝の時代には、ユダヤ人に対する断続的な迫害があったかもしれないが、^{[ 127 ]}資料は極めて少なく、明確な全体像は示されていないものの、1160 年以降は状況が悪化したように見える。^{[ 128 ]}アル・アンダルスにおけるユダヤ人に対するイスラム教徒のポグロムは、コルドバ (1011 年) とグラナダ(1066 年) で発生した。^{[ 129 ] [ 130 ] [ 131 ]}しかし、ズィンミーの虐殺はイスラム史において稀であると考えられている。^{[ 132 ]}

1147年までにアルモラヴィド朝のマグリブとアンダルシアの領土を支配下に置いたアルモハド朝^{[ 133 ]}は、原理主義的な考え方においてアルモラヴィド朝をはるかに凌駕し、非イスラム教徒を厳しく扱った。死か改宗かの選択を迫られた多くのユダヤ人とキリスト教徒は移住した^{[ 134 ] [ 135 ]} 。マイモニデスの家族のように、より寛容なイスラム教徒の土地を求めて東へ逃れた者もいた^{[ 134 ] 。}

アル・アンダルスには多くの民族と宗教が共存しており、それぞれがその知的繁栄に貢献していた。イスラム支配下のイベリア半島における識字率は、当時の西欧の他の多くの国々よりもはるかに高かった。^{[ 136 ]}

7世紀の征服後、アル・アンダルスの初期の住民の数は少なかったものの、多くのイベリア半島の先住民がイスラム教に改宗し、アラビア語でムワラドゥン、スペイン語でムラディエスと呼ばれた。ロナルド・シーガルによれば、1000年までにイベリア半島の住民700万人のうち約500万人がイスラム教徒となり、そのほとんどはイベリア半島の先住民改宗者の子孫であった。また、兵士や奴隷として利用するためにアル・アンダルスに吸収されたサハラ以南のアフリカ人もいた。ベルベル人とサハラ以南のアフリカ人の兵士は、地中海沿岸の都市タンジールを経由して輸入されたため、「タンジェリン」と呼ばれた。^{[ 137 ] [ 138 ]}

11世紀、ヒンドゥー・アラビア数字体系（10進法）は、スペインのイスラム教徒を通じてアル＝アンダルスを経由してヨーロッパに伝わりました。天文学の知識や、アストロラーベなどの観測機器も共にヨーロッパにもたらされました。アストロラーベは、オーリヤックのジェルベールによって初めてヨーロッパに持ち込まれたものです。そのため、これらの数字はインドを起源としているにもかかわらず、ヨーロッパではアラビア数字として知られるようになりました。

ウマイヤ朝は建国当初から、アッバース朝の知的ライバルとして見られたいと願い、コルドバにはライバルであるバグダッドに匹敵する図書館や教育機関を整備しようとした。両勢力の間には明確なライバル関係があったものの、両カリフ国間では自由に往来できたため、新しい思想や革新が徐々に広まっていった。

多言語主義、言語接触、コードスイッチングは、アンダルシアにおける変化する言語環境の重要な特徴であり、そこにはアラビア語、アンダルシア方言アラビア語と正式古典アラビア語、アンダルシア方言ロマンス語と正式ラテン語、ヘブライ語、アル＝リサーン・アル＝ガルビー語またはベルベル語が含まれていた。^{[ 139 ]}多言語家庭は実証された現象であった。^{[ 139 ]}

当初、人口の大部分はロマンス語の方言を話していました。アル・アンダルスで話されていたイベリア・ロマンス語の方言は、総称してアンダルシア・ロマンス語またはモサラビア語と呼ばれています。^{[ 139 ]}これらの方言について仮説が立てられていることは、ロマンス語の地名や人名、一部のムワシャフ詩のハルジャスなど、乏しい証拠に基づいています。 ^{[ 139 ]}

アラビア語は、711年のウマイヤ朝によるヒスパニア征服とともに伝来し、その後数世紀にわたって、主にイスラム教への改宗を通じて徐々に広まった。^{[ 139 ]}アル＝アンダルスでは、アラビア語は行政と文学の言語となり^{[ 140 ]}、「より高度な文化、識字と文学の文明の媒体」となった。^{[ 139 ]} 9世紀末までには、アンダルシアのキリスト教徒^{[ 141 ]}やユダヤ人の間でも広く採用され、ユダヤ人はヘブライ文字でアラビア語を書いていたが、明確な方言は持っていなかった。^{[ 139 ]}アル＝アンダルスで話されていたアラビア語の口語は、アンダルシア・アラビア語と呼ばれ、アラビア語がスペイン語に影響を与えたのと同様に、ロマンス語との接触によって影響を受けたマグリブ・アラビア語の方言であった。^{[ 139 ]}アルモハド朝時代が終わった1260年頃までに、キリスト教徒のほとんどが北へ移住し、イベリア半島のイスラム教徒の領土はグラナダ首長国に縮小した。グラナダ首長国では人口の90%以上がイスラム教に改宗し、アラビア語とロマンス語の二言語併用はほぼ消滅したようである。^{[ 142 ] [ 143 ]}

祈りや儀式の文書には使われていたが、口頭でのコミュニケーションには使われていなかったヘブライ語の文学的伝統は、アラビア語とその文学的伝統との接触によって革命を経験した。コンスエロ・ロペス・モリリャスは、アル・アンダルスのユダヤ人が「アラビア語の韻律モデルを用いてヘブライ語の詩を書き、アラビア語の詩のジャンルと文体上の技法のほぼ全てをヘブライ語に取り入れた」と書き、イスラム教徒がクルアーンのアラビア語に目を向けたように、聖書のヘブライ語を文学的表現の源泉として求めたと述べている。^{[ 139 ]}

ベルベル語は、同時代の資料ではアル＝リサーン・アル＝ガルビー（アラビア語で「西の言語」を意味する اللسان الغربي）と呼ばれており、特にアルモラヴィド朝^{[ 6 ]}とアルモハド朝^{[ 144 ] [ 139 ]}の支配下において、ベルベル人の支配下にあった時代に特に多く存在していた。アルモハド朝の支配下では、金曜礼拝の説教（フトバ）をアラビア語とアル＝リサーン・アル＝ガルビーで行うことが必要であった^{[ 145 ]}。

アル＝アンダルスには、8世紀から15世紀にかけて活躍した学者が11,831人、著作や伝承された作品が13,730点知られている。^{[ 146 ]}これらの学者のうち、イブン・ルシュド、イブン・ハズム、イブン・アラビーなど、西洋でよく知られ記憶されている学者と、アブー・ウマル・ブン・アブド・アル＝バール、アブー・ル＝ワリード・アル＝バージー、イブン・アティーヤ、イブン・アル＝アリーフ、アブー・イスハーク・アシュ＝シャーティービーなど、イスラム文化で記憶されている学者は必ずしも同じではない。^{[ 146 ]}

アラビア語では詩が主要な文学ジャンルと考えられていた。^{[ 147 ]}マシュリク、つまりイスラム圏東部の伝統的なアラビア詩の形式、特に単韻詩、単韻のカシーダ、散文詩のマカーマは、アル＝アンダルスで採用された。^{[ 148 ]}アンダルスの詩における主要な革新は、10世紀から11世紀にかけてのムワシャハ（「帯を締めた」、複数形はムワシャハ）と呼ばれる有節歌曲形式に体現された「韻律革命」であった。^{[ 148 ]} muwaššaḥは複雑な韻律構成を持ち、通常は 5 つのaghsān (「枝」、単数形ghusn ) を含み、各節内では均一な韻律を持ち、歌全体を通して共通の韻律を持つasmāṭ (「真珠を通す糸」、単数形simṭ ) が散りばめられ、また、歌の最後のsimṭである末尾kharjaがあり、これは別の言語である可能性がある。^{[ 149 ]}アンダルシアzajal は、アンダルシア方言アラビア語の節詩であり、通常はイブン クズマンに関連付けられている。^{[ 147 ]}アンダルシアの節詩は、西ヨーロッパの詩的表現、特に吟遊詩人の古オック語/プロヴァンス語の抒情詩、^{[ 150 ]}およびより広いイスラム世界に影響を与えた。 ^{[ 151 ]}

『リサー・アル＝アンダルス』は、アンダルシアの都市や領土の陥落からインスピレーションを得たアンダルシアの詩人たちが、古典的なリサー（嘆きとそれ自体が文学ジャンルを意味する^{[ 152 ]} ）の伝統で書い^{た一連の詩の中で最も重要なものと考えられている。 [ 153 ]}アル＝アンダルスからのユダヤ詩も、主にヘブライ語で、しかし排他的ではなく、テーマと形式の両方でアラビア語の詩と顕著な共通点を持って発展した^{。 [ 154 ] [ 155 ]}

アル・アンダルスの知的歴史の専門家の一人であるマリア・ルイサ・アビラは、「伝記辞典には、アル・アンダルスの各時代に、特に法学や宗教学、著述家として『知識の探求者』であった数千人の著名人に関する情報が記録されている」とし、「伝記資料に登場する学者の正確な数はまだ確定していないが、確実に6000人を超えている」と述べている。^{[ 156 ]} 10世紀には、コルドバだけで年間7万から8万の写本が複製されたと推定されている。^{[ 157 ]}

アル・アンダルスの音楽は、影響力のある音楽の伝統の一部である。^{[ 159 ]}アッバース朝カリフ国から来て822年にコルドバに到着した詩人であり音楽家であるジリヤーブは、アンダルシア音楽だけでなく、アンダルシア文化の他の側面にも影響を与えた。^{[ 160 ]}ムワッシャとそのカルジャ、ナウバ、ザジャルなどの詩の形式は、アンダルシア音楽で顕著である。^{[ 161 ]}

コルドバでは、アブド・アッラフマーン1世が785年にコルドバ大モスクを建設した。10世紀まで何度も拡張され、レコンキスタ後にはカトリック大聖堂に改築された。主な特徴としては、^大理石の柱が2段のアーチを支える列柱ホール、馬蹄形のアーチのミフラーブ、リブ付きドーム、庭園のある中庭（サーン）、ミナレット（後に鐘楼に改築）などがある。^{[ 166 ]： 17-21、61-79 [ 167 ]}アブド・アッラフマーン3世は権力の絶頂期に、新しい首都として機能する豪華な宮殿都市マディナト・アル＝ザフラの建設を開始した。 ^{[ 166 ] : 51–58}ウマイヤ朝はコルドバのグアダルキビル川にかかるローマ時代の橋も再建し^、その後アルモハド朝が橋にカラオーラ塔を増築した。 ^{[ 168 ] : 39,45,101,137}トレドのバブ・アル＝マルドゥム・モスク^{（後に教会に改築）は、}カリフ制末期に建てられた小さな近隣モスクの保存状態の良い例である。^{[ 166 ] : 79}

マディナト・アル＝ザフラなどのカリフ国の公式工房では、宮廷での使用や、賓客、同盟国、外交官への贈り物として高級品が生産され、芸術制作が刺激された。カリフの工房で生産された多くの品々は、後にヨーロッパの博物館やキリスト教の大聖堂のコレクションに収蔵された。^{[ 169 ]}この時代の最も有名な品々の中には、植物、人物、碑文のモチーフが彫られた象牙の箱がある。現存する注目すべき例としては、アル＝ムギーラのピクシス、ザモラのピクシス、レイレの小箱などがある。^{[ 170 ] [ 171 ]}

タイファス時代、アル・アンダルスの政治的分裂にもかかわらず、芸術と文化は繁栄を続けた。サラゴサのアルハフェリア宮殿は、この時代から現存する最も重要な宮殿であり、複雑な装飾アーケードと漆喰装飾が特徴である。他の都市では、マラガのアルカサバやアルメリアのアルカサバなど、多くの重要な宮殿や要塞が地元の王朝によって建設または拡張された。この時代の建築物の他の例としては、イスラム浴場であるグラナダのバニュエロなどがある。^{[ 168 ]： 116-128}

セビリアでは、アルモハド朝の支配者たちがセビリア大モスク（後にセビリア大聖堂に改築）を建設しました。このモスクは、列柱式の礼拝堂、中庭（現在はパティオ・デ・ロス・ナランホス、またはオレンジの中庭として知られています）、そして現在ヒラルダの塔として知られる巨大なミナレット塔から構成されていました。ミナレットは後に現在の大聖堂の鐘楼に改築された後、拡張されました。^{[ 166 ]： 130-133アルモハド朝の建築は、}多葉アーチやセブカ模様などの新しい形式や装飾デザインを推進し、おそらくコルドバのカリフ時代の建築の影響を受けていました。^{[ 172 ]： 232-234、257-258}

13 世紀にキリスト教王国が大幅に拡大した後、芸術家や知識人はグラナダに避難しました。グラナダのアルハンブラ宮殿とヘネラリフェ宮殿は、アル・アンダルスのイスラム支配の最後の世紀の文化と芸術を反映しています。^{[ 173 ]}この複合施設は、最初のナスル朝の首長であるイブン・アル・アフマルによって始められ、最後の主要な増築はユースフ 1 世(1333–1353) とムハンマド 5 世(1353–1391) の治世中に行われました。^{[ 166 ] : 152}建物と庭園は、その場所の自然の特性と統合されており、アンダルシア文化と、当時のイスラム教徒の職人、工匠、建築家の技術の証となっています。ナスル朝の建築は、アンダルシア建築の以前の伝統を受け継ぎながら、それを独自の独特なスタイルに統合しており、北アフリカの同時代のマリーニ朝の建築と多くの類似点がありました。^{[ 174 ] : 219, 224 [ 166 ] : 149–168 [ 175 ] : 78–82}中庭を中心空間および基本単位として用い、その周囲に他のホールや部屋を配置するのが特徴である。中庭の中央には、反射池や噴水などの水景施設が設けられるのが一般的であった。装飾は建物の内部に重点が置かれ、主に下部の壁にはタイルモザイク、上部の壁には彫刻を施した漆喰が用いられた。幾何学模様、植物モチーフ、カリグラフィーが主な装飾モチーフであった。さらに、ムカルナスと呼ばれる「鍾乳石」のような彫刻が、特にムハンマド5世の治世以降、アーチ型天井などの立体的な構造に用いられた。 ^{[ 176 ] [ 166 ] : 164–167}

キリスト教王国がイスラム教徒の領土を征服した後も、アンダルシアの芸術と建築は、イスラム教徒の職人を雇った新たなキリスト教徒の庇護のもと、何世紀にもわたって権威ある様式として存続し、10世紀にはレオン王国でモサラベ様式が生まれ、ムデハル様式（キリスト教支配下のイスラム教徒、すなわちムデハル人にちなんで名付けられた）として知られるようになった。トレドの初期の教会（例えば13世紀のサン・ロマン教会）や、サラゴサやテルエルといったアラゴンの都市には、数多くの例が見られる。^{[ 172 ] : 361–368 [ 177 ]}最も有名な例の一つはセビリアのアルカサルで、かつてのアッバード朝とアルモハド朝の宮殿が、カスティーリャのペドロなどのキリスト教徒の支配者によって再開発され、1364 年にグラナダとトレドのイスラム教徒の職人の助けを借りて新しいムーア様式のセクションを追加し始めた。^{[ 166 ] : 171}現存する 13 世紀と 14 世紀のユダヤ教のシナゴーグの中には、キリスト教徒の支配下でムデハル様式で建てられた (または再建された) ものもあり、トレドのサンタ マリア ラ ブランカ シナゴーグ(現在の形に 1250 年頃に再建)、^{[ 178 ]}コルドバのシナゴーグ( 1315 年)、^{[ 179 ]}およびエル トランシトのシナゴーグ(1355–1357 年) などがある。^{[ 180 ] [ 181 ]}

灌漑によって生産された作物と中東から輸入された食料により、アンダルシアの都市周辺地域はヨーロッパで群を抜いて先進的な農業経済部門を獲得し、アラブ農業革命の火付け役となった。^{[ 182 ] [ 183 ]}​​ アラブ支配時代には、イスラム世界の商業ネットワークを通じて、さまざまな食料品、香辛料、作物がスペインとシチリアにもたらされた。これらには、サトウキビ^{[ 184 ]}、米^{[ 185 ]}、綿花、アルファルファ、オレンジ^{[ 186 ]}、レモン^{[ 187 ]}、アプリコット^{[ 188 ]} 、ほうれん草^{[ 189 ] 、ナス[} 190] 、ニンジン^{[ 191 ]}、サフラン^{[ 192 ] 、}バナナなどが含まれる^{。[ 193 ]}アラブ人はまた、古代ギリシャ・ローマ時代からオリーブオイル（スペイン語で「油」と「オリーブ」を意味するaceiteとaceitunaは、それぞれアラビア語のal-zait、つまり「オリーブジュース」に由来する）^{[ 194 ]}とザクロ（グラナダの紋章のシンボル）の大規模な栽培と生産を継続した。

スペイン料理には、これらの果物、野菜、スパイス、調理法、農業技術を通して、アラビアの影響が今も残っている。^{[ 195 ] [ 184 ]}世界最大級のヤシ林の一つであるエルチェのヤシ林は、7世紀から10世紀にかけてアラブ人によって、ヤシの木の涼しい日陰と灌漑用水路の下で果物（ザクロやナツメヤシの作物を含む）や野菜の栽培を容易にするために作られ、ユネスコによって、ある大陸（北アフリカ）から別の大陸（ヨーロッパのイベリア半島）への農業慣行の移転の例として挙げられている。^{[ 196 ]}

アラブ支配の時代には、ローマの灌漑用水路の拡張に加え、ペルシア世界からの新しい灌漑技術、例えばアセキア（古典アラビア語のas-sāqiyaに由来）――乾燥地帯の高地帯水層から低地の畑へ水を運ぶために使用された地下水路――がアラビア半島またはペルシア帝国（中東ではカナートまたはカレズと呼ばれる）で最初に生まれたもの――が導入された。これらの構造物は現在もアンダルシア州、特にグラナダで見られる。^{[ 197 ]}

菓子アルファホール（おそらくالفاخرに由来する）はアル＝アンダルスに起源を持つ。^{[ 198 ]}

『同性愛百科事典』には、「アル・アンダルスはヘレニズム文化と多くの繋がりがあり、アルモラヴィド朝とアルモハド朝時代（1086年～1212年）を除けば、快楽主義的で同性愛に寛容であり、実際、あらゆる種類の官能が最も公然と享受された世界史の時代の一つであった。アブド・アル・ラフマン3世、アル・ハカム2世、ヒシャーム2世、アル・ムタミドといった重要な支配者たちは、公然と少年を性的パートナーとして選び、男娼を囲っていた。同性愛売春は広く行われており、その顧客は異性愛売春婦の顧客よりも高い社会階層の人々であった」と記されている。イブン・クズマンの詩には、公然と両性愛的なライフスタイルが描写されている。^{[ 199 ]} Rāyāt al-mubarrizīn wa-ghāyāt al-mumayyazīnのようなアンダルシアの詩集は、同性愛的な詩や「少年愛的な詩が豊富」なことで知られています。このようなテーマは、当時のセファルディ系ユダヤ人の詩にも見られました。^{[ 200 ]}

ダニエル・アイゼンバーグは著書『中世イベリア：百科事典』の中で、同性愛を「中世イベリアにおける重要な象徴的問題」と表現し、「アル・アンダルスでは、知的エリートや政治エリートが同性愛的な快楽に耽溺していた。その証拠として、アブド・アル・ラフマン3世、アル・ハカム2世、ヒシャーム2世、アル・ムウタミドといった支配者たちが公然と男性のハーレムを所有していたこと、グラナダ最後のジリド朝の王アブドゥッラー・イブン・ブルギンの回想録には、女性娼婦よりも高額な料金を請求し、より上流階級の顧客を抱えていた男性娼婦について言及されていること、キリスト教徒に対する度重なる批判、そして特に豊富な詩が挙げられる。少年愛と成人男性間の愛の両方が見られる。同性愛行為は公式には容認されなかったものの、禁止令が施行されることはほとんどなく、通常はそうしたふりをしていたのだ。」男性同性愛関係は非生殖的な性行為を許容し、アイデンティティの一形態とは見なされなかった。女性の同性愛行動についてはほとんど知られていない。^{[ 201 ]}

イスラム教徒のアル・アンダルスにもキリスト教王国にも奴隷制度が存在し、宗教的境界の両側では、同じ宗教の人々を奴隷にしないという慣習が守られていた。その結果、イスラム教徒はキリスト教の土地で奴隷にされ、キリスト教徒やその他の非イスラム教徒はアル・アンダルスで奴隷にされた。^{[ 202 ]}

ムーア人は8世紀から15世紀後半のレコンキスタ終結まで、白人のキリスト教徒奴隷を輸入した。奴隷はスペインのキリスト教徒地域だけでなく、東ヨーロッパ（サカリバ）からも輸出された。アル・アンダルスにおけるサカリバ奴隷制は、コルドバのカリフ国で特に顕著であり、白人奴隷が宮廷や宮殿の行政職員の大部分を占めていた。^{[ 203 ]}

カリフの奴隷は、北ヨーロッパや東ヨーロッパから連れてこられたヨーロッパのサカリバ奴隷であることが多かった。男性のサカリバは、厨房の事務、鷹狩り、造幣所、織物工房、行政、王室警備隊（ハーレム警備隊の場合は去勢された）など、さまざまな仕事に就くことができたが、女性のサカリバはハーレムに入れられた。^{[ 204 ]}

ハーレムには数千人の奴隷妾が収容される可能性があり、アブドゥル・ラフマン1世のハーレムには6,300人の女性がいた。^{[ 205 ]}彼女たちは肌の白さで高く評価された。^{[ 206 ]}妾（ジャワリス）は主人を喜ばせるための教養を身につけ、多くは音楽から医学までさまざまな分野の知識で知られ、尊敬されるようになった。^{[ 206 ]}子供を産んだジャワリスの妾はウム・ワラドの地位を得て、もはや売られることはなく、主人の死後には解放されることになっていた。