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モーセ・イセルレス(ヘブライ語: משה בן ישראל איסרלישׂ ;ポーランド語: Mojżesz ben Israel Isserles ; 1530年2月22日/アダル1世5290年25日 – 1572年5月11日/イヤル5332年)、[ 1 ]頭字語レマとしても知られる彼は、ポーランドの 著名なアシュケナージのラビ、タルムード学者、およびポーセク（ユダヤ法の専門家）でした。
イセルレスはポーランドのクラクフで生まれた。彼の父、イスラエル・ベン・ヨセフ（イセルとして知られる）は著名なタルムード学者で、裕福な人物であり[ 2 ] 、おそらくコミュニティの指導者であった。彼の祖父、イェヒエル・ルリアはブリスキーの初代ラビであった。（姓が一般的に使われるようになる以前の時代に、モーゼスは父称であるイセルレスとして知られるようになった。）
彼は最初は自宅で学び、その後ルブリンでラビ・シャローム・シャフナ[ 3 ]のもとで学んだ。シャフナは後に彼の義父となる。彼の同級生の中には、親戚のソロモン・ルリア（別名マハルシャル）がいた。ルリアは後にイセルレスの多くのハラハー的裁定に異議を唱える主要な論者となった[ 4 ] 。また、マハラルの兄であるハイム・ベン・ベザレルもいた。最初の妻は20歳で若くして亡くなり、彼は後に彼女を偲んでクラクフに「レマ・シナゴーグ」を設立した（元々は彼の家で、彼の名誉のために父親が建てたものを彼がコミュニティに寄贈した）。彼は後にヨセフ・ベン・モルデハイ・ゲルション・ハ＝コーヘンの妹と結婚した。
彼は1549年にクラクフに戻り[ 3 ] 、大規模なイェシーバーを設立した。裕福な彼はそこで生徒たちを支援した。彼の教えでは、ピルプルに反対し、タルムードの単純な解釈を強調した。1553年に彼はダヤンに任命された。ヨセフ・カロを含む他の多くの著名なラビからハラハーの決定について相談を受けた。彼はポーランドで最も偉大なユダヤ学者の一人であり、当時のヨーロッパのユダヤ人にとって主要なハラハーの権威であった。この文脈で、彼はまた、書籍の著作権訴訟の最も初期の例の1つであるブラガディン＝ジュスティニアーニ紛争の裁定を下すようメイル・カッツェネレンボーゲンから依頼を受けた。[ 5 ]
彼はクラクフで亡くなり、シナゴーグの隣に埋葬された。墓石には「モーセ（マイモニデス）からモーセ（イセルレス）まで、モーセのような人物はいなかった」と刻まれている。第二次世界大戦まで、彼の命日であるラグ・バオメルには、毎年何千人もの巡礼者が彼の墓を訪れた。
イセルレスは著名なタルムード学者であり法学者であっただけでなく、カバラにも精通し、歴史、天文学、哲学も研究していた。マイモニデスの哲学の多用は多くの人から批判されており、こうした批判はイセルレスの時代にも続いた。一方、イセルレスは哲学が教育に入り込むことに懸念を抱いていたものの、穏健なアプローチをとった。彼は哲学は「散発的に」学ぶべきであり、宗教的な聖典は常に高く評価されるべきだと述べた。[ 6 ] 1550年頃、彼はソロモン・ルリア師と何度か書簡を交わした。イセルレスは哲学研究を支持する立場であったのに対し、ルリアはより批判的であった。[ 7 ]
イセルレスは「人間の目的は、物事の原因と意味を探求することである」と教えた。[ 8 ]また、「異端の著作を除外し、何が許され何が禁じられているか、規則と戒律を（まず）知っていれば、世俗的な知恵を知り、研究することは許される」とも主張した。[ 9 ]マハルシャルは、彼がいくつかの決定をアリストテレスに基づいて下したことを非難した。[要出典] イセルレスは、ギリシャ哲学はマイモニデスの『迷える者の手引き』からのみ、しかも安息日と祝祭日にのみ学んだと答えた。さらに、カバラで誤謬を犯すよりは哲学に専念する方が良いとも述べた。[ 10 ]
哲学を控えめに学ぶべきだという彼の提案にもかかわらず、イセルレスと彼の弟子たちはポーランド系ユダヤ人社会における哲学学習の「第一波」と見なされており、レナード・S・レヴィンによって「イセルレス学派」と呼ばれている。[ 11 ]
イセルレスには数人の子供がいた。「ドレジル（母方の祖母にちなんで名付けられた）、ラビ・ブネム・メイゼルスの妻。名前が不明な娘が一人…。息子、ラビ・イェフダ…。全く名前が不明な三人目の娘。」[ 12 ]彼はクラクフの同名のレムフ墓地に埋葬されている。
イッセルリスをラシを通してダビデ王と結びつける伝説もある。[ 13 ]また、マイゼル家のメンバー、ミットラー・レベの義理の息子であるヤコブ・クリ・スロニム師、作曲家のフェリックス・メンデルスゾーンとジャコモ・マイアベーア、ピアニストのユリウス・イッセルリス、チェリストのスティーヴン・イッセルリス、作家のインバリ・イッセルリス、数学者のアリエ・イッセルリス、統計学者のレオン・イッセルリスなど、後の歴史上の人物と結びつける伝説も数多くある。
イセルレスは、おそらくハラハーに関する著作で最もよく知られており、中でもヨセフ・カロの『シュルハン・アルーフ』への注釈が有名である。彼は慣習（ミンハーギム）に対する姿勢で知られている。「イセルレス師はユダヤ教の慣習を軽んじていなかったことを覚えておくべきである。それどころか、彼もまた慣習に敬意と尊重を示し、可能な限りそれを擁護し、その起源を説明しようと努めた。ただ、多くの偉大なタルムード学者とは異なり、彼はそれを盲目的に従うことを拒否した。慣習の根拠が不健全であると確信したとき、彼はそれが人々に受け入れられているかどうかに関わらず、それを否定する用意があった。」[ 14 ]
さらに、「タルムードは、もちろん、ラビ・イセルレスが問題を解決しようとする際の第一歩として頼る偉大な宝庫である。目の前の問題は、タルムードの中の同一または類似の事例にすぐに参照される。第二段階は、アルファシ（רי"ף）、トサフィスト、ナフマニデスなどのラビ・イセルレスの意見を比較検討し、テキストを拡張して説明することである。ラビ・イセルレスは多数派の意見に従い、たとえ彼が非常に尊敬していたマイモニデスであっても、少数派であれば無視する。ラビ・イセルレスは、リショニムの次に、モルデカイ、アシュリ、トゥールなどの著作を検討し、特にトサフィストがトゥールに同意する場合、トゥールの著作に従う。」この段階では、さらに後の権威者のレスポンサが、確立された原則 הלכה כבתרא に従って広く引用され、ב"י が省略した同時代の意見やポーランド系ユダヤ人の慣習にも十分な注意が払われている。このように、イセルレスは、レスポンサ、ד"מ、そしてシュルハン・アルーフの注釈において、補足として機能し、彼の共同体に権威者、慣習、ニーズに合わせて調整された法典を提供した。彼は同時代の ב"י が用意したテーブルの上に「布」を広げた。[ 15 ]
イセルレスは、シュルハン・アルーフのヨセフ・カロと同様に、さまざまな著作の中でカバラの典拠や意見を引用することが多く、後に「シナイで与えられたゾハールの言葉…」に書かれているのを見つけたときの自分の裁定の一致を大いに喜んだと記している。[ 4 ]
ドイツでラビになった友人に宛てた手紙の中で、イッセルレスはドイツよりもポーランドに住むことを好むと述べている。「ポーランドで私たちと一緒に暮らした方が、必要なら古くなったパンを食べても安全だろう」[ 16 ] [ 17 ] 。
イセルレスは哲学を研究したことで同時代の人々から批判されたが、アリストテレスはソロモンから、ソクラテスはアヒトフェルとアサフ・ハ＝カルキから学んだと主張して弁明し、メイル・アルダビを引用した。[ 18 ]
イッセルレスは、ハラハ（ユダヤ法）の基礎的な著作である『ハ・マパ』（文字通り「食卓布」）で有名であり、これは『シュルハン・アルーフ』（文字通り「整えられた食卓」）の注釈書であり、ハラハ学者および法典編纂者としての彼の「偉大な名声は主にこの著作に基づいている」[ 19 ] 。
『Darkhei Moshe』 （דרכי משה）は、 『Tur』および『 Beth Yosef』の注釈書であるTur』Shulkhan Aruch』の基礎となる著作に対するヨセフ・カロの注釈書である。イッセルレスは当初、『Darkhei Moshe』ハラハー的の基礎とするアシュケナジムとセファルディムの間で広く受け入れられていたTur』の裁定を評価し、他のハラハー権威者の裁定と比較している。『Beth Yosef』Darkhei Moshe』を執筆中に刊行された。カロの注釈書が彼の目的をほぼ達成したと認識したイッセルレスは、『Darkhei Moshe』修正した形で刊行した。 「ラビ・イセルレスは『ダルヘイ・モシェ』を出版することで、アシュケナージ系ユダヤ人に多大な貢献をした。なぜなら、彼はタルムードの権威を法律を決定する際の決定的な要素として再確立したからである。」 [ 20 ]原著の要約版は『トゥール』ダルヘイ・モシェ』の完全版は別々に出版されている。
『ハマパ』（המפה）は、ヨセフ・カロの『シュルハン・アルーフ』の注釈として書かれており、セファルディとアシュケナジの慣習が異なる事例について論じている。『ハマパ』は『シュルハン・アルーフ』の「テーブルクロス」、つまり「食卓」である。カロは、マイモニデス、アシェル・ベン・ジェヒエル（ロシュ）、イサク・アルファシ（リフ）の3人の権威に基づいて規範的立場を定めた。このうち、アシェル・ベン・ジェヒエルだけがセファルディ以外の出自を持ち、スペインに移住する前に人生の大半をドイツで過ごしたが、それでも彼の著作は大部分がセファルディの方向性を持っている。そこでイッセルレスは、ヤアコブ・モエリン、イスラエル・イッセルレイン、イスラエル・ブルーナの著作を主として、アシュケナジ系ユダヤ人の法律と慣習（ミンハギム）。
1578年以降のシュルハン・アルーフのすべての版には、本文中にハ・マパ（「注釈」を意味するהגה Hagahahという語で始まる）が埋め込まれており、半草書体の「ラシ体」で区別されている。イセルレスのハ・マパは、「カロの著作の解釈と補足と見なされると同時に、セファルディムとは異なるアシュケナジムの伝統と慣習を導入することで、普遍的権威という主張に異議を唱えるものでもあった。しかし、イセルレスはシュルハン・アルーフの地位に異議を唱えるのではなく、シュルハン・アルーフを権威あるテキストとしての地位に確立した。1574年以降のほとんどの版では、シュルハン・アルーフはハ・マパとともに印刷されており、印刷されたページ上で興味深い緊張関係が生み出された。それは、セファルディムの伝統をアシュケナジムの世界に統合し、その権威の確認と弱体化を同じページに示そうとする行為であった。」[ 21 ]
「シュルハン・アルーフの注釈にある決定の出典を以前の権威で示す引用は、イッセルレスによって加えられたものではありません。これは、誤った参照が何度も示されていることからわかります。匿名の学者が各コメントの最後にそれらを追加し、次第に著者自身による指示であると誤解されるようになりました。」[ 22 ]
イッセルレスが注釈として本文に自身のコメントを織り込んだことは、テキストに対する伝統的なアシュケナージの姿勢を堅持していることに加えて、一般人向けの教科書として意図されたこの作品自体が、クラクフのレマのイェシーバーで学生の参考書として受け入れられていたことを示している。レマの時代までアシュケナージのイェシーバーでポセキムの研究の主要テキストであったアルバア・トゥリムの代わりに、彼は注釈や修正が積み重なった層がなく、最新かつ明快で、古いトゥリムと同じ構成になっている新しい本を使用することを選択した。これは、イェシーバーのカリキュラムに容易に導入できるものであった。これがシュルハン・アルーフの正典としての地位を変える決定的なステップであった。」[ 23 ]
今日では、「シュルハン・アルーフ」という用語は、カロとイセルレスの著作を統合したものを指す。この二つの著作の統合は、セファルディ系ユダヤ人とアシュケナジ系ユダヤ人の根底にある結束を強固なものにした。この統合を通して、シュルハン・アルーフは、ランバム（マイモニデス）の教えに従うイエメン系ユダヤ人を除いて、ユダヤ民族全体にとって普遍的に受け入れられる法典となったのである。
1560年から1570年の間に書かれた『トーラト・ハ・オラ』（תורת העלה）は、エルサレムの神殿と神殿の犠牲のより深い意味についての議論である。イッセルレスは、ユダヤ教の信仰の原則について議論するだけでなく、トーラーの律法とシンボルを哲学、物理学、天文学、カバラと結びつけている。 [ 24 ] [ 25 ]タイトルは「燔祭の律法」と訳される。イッセルレスはタナハとタルムードを引用するだけでなく、ミドラシュを多用している。
イッセルレスはまた次のように書いている。
Byłoby Ci lepiej życ u nas w Polsce choćby o suchym chlebie ale bezpiecznie.」 [必要なら、古くなったパンを食べながらポーランドで私たちと一緒に暮らすほうが良いでしょうが、安全です。]