レイチェル・アドラー | |
|---|---|
| 生まれる | ルーセリン・ルービン 1943年7月20日 シカゴ、イリノイ州、アメリカ合衆国 |
| 国籍 | アメリカ人 |
| 教育 | 南カリフォルニア大学 |
| 職業 | 教授(名誉教授) |
| 神学研究 | |
| 主な関心事 | ユダヤ人フェミニズム |
レイチェル・アドラー(本名ルーセリン・ルービン、1943年7月2日[1] )は、ロサンゼルスキャンパスのヘブライ・ユニオン大学の現代ユダヤ思想およびユダヤ教とジェンダーの名誉教授である。 [2]
アドラーは、ユダヤ教のテキストとユダヤ法と倫理の刷新にフェミニストの視点と関心を統合した最初の神学者の一人である。彼女の神へのアプローチはレヴィナス的であり、ジェンダーへのアプローチは構成主義的である。[3]
人生
アドラーは1943年7月20日、シカゴで大手保険会社の重役ハーマン・ルービンと郊外の高校の大規模な進路指導部の委員長ロレイン・ルービン(旧姓ヘルマン)の子として生まれた。[4] 1946年、ルービン夫妻にはローレルという娘がもう一人生まれた。アドラーは改革派として育てられたが、10代の頃にバアル・テシュバとして正統派になった。[5]
1964年12月20日、ノースウェスタン大学在学中に、アドラーは正統派のラビであるモシェ・アドラーと結婚した。アドラーは1965年と1966年にノースウェスタン大学で英文学の学士号と修士号を取得した。アドラーの初期の出版物である、ダフカ誌の「そこにいなかったユダヤ人:ハラハーとユダヤ人女性」と、1971年と1972年の「トゥマーとトハラ:終わりと始まり」は、フェミニストの代弁者および正統派フェミニストとして国際的な注目を集めた。
アドラーは1973年に息子アミタイ・ベザレルを出産した。1970年代、ロサンゼルスとミネソタのヒレルハウスで正統派のレベッツィンとして活動しながら、アドラーは英語の博士号取得に必要なすべての課程を修了した。1980年には社会福祉修士号を取得し、数年間セラピストとして働いた。1980年代、アドラーの著作はニダと古典的なラビに対する批判を強めるようになり、最終的に彼女は正統派運動から離れ、改革派ユダヤ教に戻った。[5] 1984年、彼女はモシェ・アドラーと離婚した。[4]
1986年、アドラーはヘブライ・ユニオン・カレッジ、ユダヤ宗教研究所、南カリフォルニア大学の宗教学博士課程に入学した。翌年、彼女はロサンゼルスの弁護士デビッド・シュルマンと結婚したが、2008年に離婚した。[4]
1992年、アドラーは自宅で女性向けのタルムード教室を開き、テキスト(ヘブライ語とアラム語の原文)を教えた。 [要出典]これにより、ニューヨークとイスラエル以外で一般の女性に初めてタルムードを厳密に学ぶ機会が生まれた。[要出典]
アドラーは1997年に博士号を取得し、博士論文のタイトルは「正義と平和はキスをした:ユダヤ教のフェミニスト神学」でした。[6]卒業後、彼女は南カリフォルニア大学の宗教学とHUC-JIRのユダヤ思想の共同教授に任命されました。2001年に彼女はHUC-JIRの教授としてのみ働くことを決意しました。
2008年、アドラーはHUC-JIRのラビ学校に入学することを選択し、2012年5月13日にロサンゼルスの改革派神学校ヘブライ・ユニオン・カレッジ・ユダヤ教神学研究所でラビに任命されました。 [7] [8] 2013年、アドラーはヘブライ・ユニオン・カレッジでユダヤ教の宗教思想に関するラビ・デイビッド・エレンソン教授職に就いた最初の人物となりました。[9]
2020年にアドラーは引退したが、HUC-JIRの名誉教授としてオンラインで教鞭をとり続けている。[10]
宗教的観点
1971年、彼女は正統派ユダヤ教徒(それ以前と後に改革派ユダヤ教徒と自称)を自認しながら、「そこにいなかったユダヤ人:ハラハーとユダヤ人女性」と題する記事をダフカ誌に発表した。歴史家ポーラ・ハイマンによると、この記事はフェミニズムを用いてユダヤ人女性の地位を分析する先駆者だったという。[11] [12] [5] [13] [14] [4]
1972年、彼女は「トゥマーとトハラ:終わりと始まり」と題する論文を発表した。この論文で彼女は、ニダ(月経中の女性)をミクヴェに浸す儀式は「女性を抑圧したり軽蔑したりするものではない」と主張した。むしろ、そのような浸水は「死と復活」の儀式的再現であり、実際には「男性と女性が平等にアクセスできる」ものだと彼女は主張した。しかし、彼女は最終的にこの立場を放棄した。1993年にティクーン紙に掲載されたエッセイ「あなたの血の中に生きよ:純潔の神学の再考」では、「純潔と不潔は、私が[1972年]のエッセイで主張したように、社会のすべてのメンバーが通過するサイクルを構成するものではない。むしろ、不潔と純潔は、最も不潔な人々が女性であるという階級制度を定義する」と書いている。[6]
1983年、彼女は『モーメント』誌に「まだ何もしていないから、これ以上は耐えられない」と題するエッセイを発表し、その中でラビの伝統が女性を「神聖なプロセスの積極的な参加者ではなく、神聖なものの中心に据えている」と批判し、ユダヤ人女性であることは「帽子屋のティーパーティーのアリスでいることと非常によく似ている。私たちはルール作りに参加していないし、パーティーの始まりにもいなかった」と宣言した。[6]
1998年に彼女は『ユダヤ教のジェンダー化:包括的な神学と倫理』[15]を出版し、グラッツ大学のタットルマン財団図書賞を受賞し、ユダヤ思想に対するユダヤ図書評議会の全国ユダヤ図書賞を受賞した初の女性神学者となった。[9]この本がユダヤ思想に貢献した点の一つに、伝統的なエルシン結婚式に代わる新しい儀式、ブリット・アフヴィムの創設があるが[16]、アドラーはそれが男女平等というフェミニストの理想にそぐわないと考えた。
アドラーは、『Blackwell's Companion to Feminist Philosophy』、『Beginning Anew: A Woman's Companion to the High Holy Days』、『Contemporary Jewish Religious Thought』、『Lifecycles』、『The Jewish Condition』、『On Being a Jewish Feminist』などに掲載された多数の記事の著者です。
認識
- 2023年:『Holy Mysticat: 猫の神秘家によるユダヤの知恵物語』でIBPAベンジャミン・フランクリン賞宗教部門銀メダル受賞
- 2022年:バーナード・ヘラー博士美術館などで展示された2022年の美術展「Holy Sparks」では、何らかの形で初めて登場した24人の女性ラビに関する芸術作品が紹介された。[17] [18]その展覧会で展示されたアドラーに関する芸術作品はマリリー・トルウィンが制作した。[19]
- 2008年:ユダヤ図書賞、あらゆる部門で年間最優秀図書賞、『トーラー:女性による解説』で受賞。アドラーは同書の編集委員を務め、ベレーシット、ミシュパティム、ヴァヤケイルに関する「現代の考察」解説を寄稿した[4]
- 2000年:グラッツ大学タットルマン財団図書賞『ユダヤ教のジェンダー化:包括的な神学と倫理』[20]
- 1999年: ユダヤ思想のための全米ユダヤ図書賞、ユダヤ教のジェンダー化:包括的な神学と倫理[15]
出版物
以下はアドラーの出版物の不完全なリストです。
書籍
- 1998年:ユダヤ教のジェンダー化:包括的な神学と倫理。ISBN 0827605846
- 2020年: 聖なる神秘家:猫の神秘家によるユダヤの知恵物語 ISBN 978-0976305019
記事
- 1971年:『そこにいなかったユダヤ人:ハラハーとユダヤ人女性』ダフカ(1978年にメナヘム・マーク・ケルナー(編)著『現代ユダヤ人倫理』 347~54ページに掲載。ニューヨーク:サンヘドリン・プレス。ISBN 978-0884829218)
- 1972年:トゥマとトハラ:終わりと始まり、ユダヤ人カタログ
- 1974年:フェミニズム、ハラハの原因、シュマ:ユダヤ人の思想誌[21]
- 1974年:中絶-ユダヤ法改正の必要性、シュマ:ユダヤ思想誌[22]
- 1976年:E.コルトゥン編『ユダヤ人女性:新たな視点』63~71頁所収の「トゥマとトハラ:終わりと始まり」の再版。ニューヨーク:ショッケン、ISBN 978-0805236149
- 1983年: まだ何も経験していないから、これ以上は耐えられない、その瞬間
- 1985年:ファトマへの手紙、シュマ:ユダヤ人の思想のジャーナル[23]
- 1992年:Talking Our Way In、Sh'ma:ユダヤ人の思想のジャーナル[24]
- 1993年:あなたの血の中に生きる:純粋さの神学の再考、ティクーン[25]
- 2004年:「法の外で生きるには、正直でなければならない」- 境界、国境地帯、文化的交渉の倫理、再建主義者[26]
- 2008年:「現代の考察」 『トーラー:女性のための解説』 におけるベレーシット、ミシュパティム、ヴァヤケイルに関する解説ISBN 9780807410813
- 2013年:キドゥシーンの批評と再考、 AJSパースペクティブ:ユダヤ研究協会の雑誌[27]
- 2013年:特別な光、シュマ:ユダヤ人の思想のジャーナル[28]
典礼
- 1982年:シェキナへの第二の賛美歌、 レスポンス:現代ユダヤ人レビュー[29]
- 1985年:シェヒナへの第三の賛美歌、応答:現代のユダヤ人のレビュー[30]
参照
参考文献
- ^ メアリー・フォークナー(2011年8月1日)。女性のスピリチュアリティ:パワーとグレース。ハンプトン・ローズ・パブリッシング。pp. 153– 。ISBN 978-1-61283-135-0。
- ^ “HUC-JIR > Faculty & Administration > Faculty > Rachel Adler”. 2002年3月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年6月26日閲覧。
- ^ ダン・リベンソンとレックス・ロフェバーグが司会。「神と性別 - レイチェル・アドラー」Judaism Unbound、エピソード138、2018年10月5日。
- ^ abcde 「レイチェル・アドラー | ユダヤ人女性のアーカイブ」Jwa.org 。 2017年6月26日閲覧。
- ^ abc 「Velveteen Rabbi: 再版: レイチェル・アドラーへのインタビュー (OHALAH を前に)」 Velveteenrabbi.blogs.com. 2013-01-10 . 2017-06-26閲覧。
- ^ abc 「レイチェル・アドラー」。
- ^ 「著名なフェミニスト神学者がついに叙任される - 宗教」ユダヤ人ジャーナル。
- ^ 「ロサンゼルスでのHUC-JIR卒業式および叙階式 - ヘブライ・ユニオン・カレッジ - ユダヤ宗教研究所」Huc.edu。2012年6月25日。 2017年1月29日閲覧。
- ^ ab 「ユダヤ教の宗教思想におけるラビ・デイビッド・エレンソン教授職の就任式」。
- ^ ルロ、デイビッド(2023年5月)。「画期的なラビがピッツバーグを故郷と呼ぶ」。jewishchronicle.timesofisrael.com 。2023年5月8日閲覧。
- ^ 「Paula E. Hyman | Jewish Women's Archive」 Jwa.org . 2017年6月26日閲覧。
- ^ ポーラ・ハイマン博士(2014年1月31日)。「アメリカのユダヤ人フェミニズム:始まり」。My Jewish Learning 。 2017年6月26日閲覧。
- ^ ネリー・ラス(2015年)。フェミニズムにおけるユダヤ人の声:トランスナショナルな視点。ネブラスカ大学出版局。pp. 85– 。ISBN 978-0-8032-7704-5。
- ^ 「そこにいなかったユダヤ人:ハラハーとユダヤ人女性」。ユダヤ人女性のアーカイブ。
- ^ ab 「過去の受賞者」。ユダヤ人書籍評議会。2020年1月23日閲覧。
- ^ 「Brit Ahuvim」。キドゥシーン変奏曲。2006年7月30日。
- ^ エッカーリング、デブラ・L.(2022年3月31日)。「『ホーリー・スパークス』展は、ラビ職における女性の50年を祝う」ユダヤ人ジャーナル。
- ^ 「聖なる火花:女性ラビ50周年を祝う」HUC。
- ^ 「ビデオ:ホーリースパークス – ラビの女性50周年を祝う」。ユダヤ人アートサロン。2022年1月30日。
- ^ 「レイチェル・アドラー:ユダヤ教のジェンダー化 | 文学レビュー | フェミニスト性倫理プロジェクト | ブランダイス大学」www.brandeis.edu 。 2023年5月8日閲覧。
- ^アドラー、レイチェル(1974年9月 6日)。「フェミニズム、ハラハの原因」。シュマ:ユダヤ人思想ジャーナル。4 (76):125-126。
- ^アドラー、レイチェル(1974年11月 15日)。「中絶-ユダヤ法改正の必要性」。シュマ:ユダヤ思想誌。5 (81):163-164。
- ^アドラー、レイチェル(1985年9月 6日)。「ファトマへの手紙」。シュマ:ユダヤ人思想誌。15 (296):121。
- ^ アドラー、レイチェル(1992年11月13日)。「Talking Our Way in」。Sh'ma : A Journal of Jewish Ideas。23 ( 441):5–6。
- ^ ラボヴィッツ、ゲイル(2020-08-04)、6。レイチェル・アドラー、「あなたの血の中で、生きる:神学的純粋さの見直し」、アカデミック・スタディーズ・プレス、pp. 260–265、doi:10.1515 / 9781644693629-045、ISBN 978-1-64469-362-9, S2CID 234609569 , 2023-05-09取得
- ^アドラー、レイチェル(2004年1月1日)。「 「法の外で生きるには、正直でなければならない」-境界、国境地帯、文化的交渉の倫理」再建主義者。68 (2):4-15。
- ^ アドラー、レイチェル(2013年1月1日)。「キドゥシーンの批評と再考」AJSパースペクティブ:ユダヤ研究協会の雑誌。2013年春:44-45。
- ^アドラー、レイチェル(2013年9月 1日)。「特別な光」。シュマ:ユダヤ人思想誌。44 (702):4-5。
- ^ アドラー、レイチェル(1982年1月1日)。「シェキナへの第二の賛美歌」。レスポンス:現代ユダヤ人レビュー。13 (1、2):60。
- ^ アドラー、レイチェル(1985年1月1日)。「シェキナへの第三の賛美歌」。レスポンス:現代ユダヤ人レビュー。14 (3):52-53。
出典
- ヘブライ・ユニオン・カレッジのレイチェル・アドラー教授の教員ページ
- レイチェル・アドラーのユダヤ人女性アーカイブの記事
- アドラー、レイチェル。『そこにいなかったユダヤ人:ハラハーとユダヤ人女性』ダフカ(1971年夏):7~11ページ。
- アドラー、レイチェル。ユダヤ教のジェンダー化:包括的な神学と倫理。ユダヤ出版協会、1998年ISBN 0-8070-3619-6
外部リンク
- ユダヤ人女性アーカイブからのユダヤ人女性とフェミニスト革命
- スタンフォード大学のバーマンアーカイブに関するレイチェル・アドラーの記事
