サバタイ派

サバタイ派（またはサバティア派）は、オスマン帝国のユダヤ人ラビでありカバラ主義者であったサバタイ・ツヴィ（1626年 - 1676年）^{[ 1 ]}^{[ 2 ]}^{[ 3 ]}の信奉者、弟子、信者のユダヤ教徒の集まりである。サバタイ・ツヴィは1666年にガザのナタンによってユダヤのメシアであると宣言された。^[¹^]^[²^]

ユダヤ人ディアスポラの膨大な数のユダヤ人は、彼が同年イスラム教への強制改宗により外見上背教者となった後も、彼の主張を受け入れた。 ^[¹^]^[²^]^[³^]サバタイ・ツヴィの信奉者は、彼がメシアであると宣言していた時期も、イスラム教への強制改宗後も、サバタイ派として知られている。^[¹^]^[³^]

17世紀後半、北イタリアではアブラハム・ミゲル・カルドーソの宣教活動に牽引され、サバタイ派の活動が急増した。1700年頃、バルチア・ルッソ率いるドンメ運動内の急進派が出現し、聖書の多くの禁忌を撤廃しようとした。同時期に、ポーランドのサバタイ派グループがパレスチナに移住した。18世紀には、「預言者」や「信者」によって、サバタイ派運動は中央ヨーロッパと北イタリア全域に広がり続けた。同時に、反サバタイ派の文献も出現し、ラビ・ヤコブ・エムデン（ヤアベツ）とジョナサン・アイベシュッツの間で大きな論争が起こった。さらに、この世紀には、ヤコブ・フランクが率いるフランキズムとして知られる後継運動が東ヨーロッパで始まった。^[⁴^]サバタイ派の一部は、ドゥンメの子孫として21世紀のトルコまで生き延びた。 ^[¹^]

サバタイ・ゼヴィ

サバタイ・ツヴィは、スミルナ（現在のトルコ、イズミル）出身のセファルディムのラビでした^。 [ 5 ] [ 6 ]ロマニオテ系^の^カバラ^主義^者^で^あるツヴィは、オスマン^帝国全域で活動し、待ち望まれていたユダヤ人のメシアであると主張しました^。彼はサバタイ派運動の創始者であり、その信奉者は後にドゥンメ派の「改宗者」または隠れユダヤ人として知られるようになりました。 ^[⁸^]

イスラム教への改宗

1666年2月、コンスタンティノープルに到着したサッバタイは、大宰相キョプリュリュザデ・ファズル・アフメト・パシャの命令により投獄された。同年9月、首都周辺の様々な監獄からアドリアノープル（帝国宮廷の所在地）に移送され、反乱扇動の罪で裁判を受けることになったサッバタイは、オスマン帝国のスルタン、メフメト4世の名において、大宰相から何らかの試練による死刑かイスラム教への改宗かの選択を迫られた。サッバタイは、それ以降ターバンを着用したことから、後者を選んだようである。その後、オスマン帝国の指導者たちは、サッバタイの政治的・宗教的計画への従順さを称え、彼に多額の年金を与えた。^{[ 9 ]}

サバタイのイスラム教への改宗は、世界のユダヤ人コミュニティにとって非常に落胆させる出来事だった。内部の悲しみと失望に加え、イスラム教徒とキリスト教徒は、騙されやすいユダヤ人を嘲笑し、軽蔑した。^{[ 10 ]}

サバタイの背教にもかかわらず、彼の信奉者の多くは依然として彼に固執し、彼の改宗はメシア計画の一部であると主張した。^{[ 10 ]}この信念は、運動の維持に関心を持っていたガザのナタンやサムエル・プリモのような人々によってさらに支持され、強化された。^{[ 11 ]}

ゼヴィの側近の多くは、妻のサラや親しい親戚や友人のほとんどを含め、彼に倣ってイスラム教に改宗した。ゼヴィに最も近しい学者であり、ゼヴィにメシアであることを明らかにさせ、その後彼の預言者となったガザのナタンは、師に倣ってイスラム教に改宗することはなく、ユダヤ人の同胞から破門されたものの、ユダヤ人のままであった。^[¹²^]

サバタイ・ツヴィの背教後、多くのユダヤ人は、恐怖を感じながらも、ツヴィが真のユダヤ人のメシアであると信じることに固執した。^{[ 1 ]}^{[ 2 ]}^{[ 3 ]}^{[ 13 ]}彼らは17世紀と18世紀にサバタイ派の中で最大のグループを構成していた。19世紀までに、ユダヤ人のサバタイ派は、自分たちの信仰が異端であり、ラビ的ユダヤ教に反するものと見なされていたため、その信仰が発覚することを恐れる少数の隠れた信者のグループにまで縮小した。これらのユダヤ人は「宗派的」サバタイ派に分類され、これは多くのサバタイ派が、ツヴィの偽りの背教が自分たちの信仰が実際には幻想であったことを示しているかもしれないという事実を受け入れることを拒否したことから始まった。^{[ 13 ]}

ゼヴィの背教後、サバタイ派の別の大きなグループがイスラム教を極めて否定的に見るようになった。^{[ 14 ]} ゼヴィの強制改宗直後、イスラム教に対する論争が勃発した。これらの攻撃の一部は、主に反サバタイ派の計画の一部であると考えられた。 ^{[ 14 ]}反サバタイ派のユダヤ人からの非難は、サバタイ・ゼヴィの偽装イスラム教への改宗は、メシアであるという主張が偽りであることの正当な証拠であるという考えを中心に展開した。^{[ 14 ]}

オスマン帝国では、イスラム教に改宗したが密かにユダヤ教の儀式や割礼を続けていたツヴィの信奉者たちは、ドゥンメ（トルコ語: dönme 「改宗者」）として知られるようになった。この宗派内には、集団の地理的な位置や、サバタイ・ツヴィの死後、これらの集団の指導者が誰であったかによって、いくつかの内部的な分派が存在した。^{[ 15 ]}

ユダヤ史におけるサバタイ派に関連する論争

サバタイ・ツヴィがユダヤのメシアとして「即位」する様子、 *『ティクン』*より、アムステルダム、1666年

エムデン＝アイベシュッツ論争

エムデン＝アイベシュッツ論争は、サバタイ派の激しい反対者であったヤコブ・エムデン師（1697年～1776年）が、ヨナタン・アイベシュッツ師（1690年～1764年）を秘密裏にサバタイ派であると非難したことに端を発する、ヨーロッパにおける深刻なラビ間の論争であり、より広範な政治的影響を及ぼした。

エムデンとアイベシュッツの論争は、エムデンがアイベシュッツが発行したと疑ったお守りをめぐって起こった。これらのお守りは、サバタイ・ツヴィのメシア的主張を認めるものだとされた。エムデンはアイベシュッツを異端だと非難した。エムデンは、サバタイ・ツヴィの信奉者、あるいは彼が信奉者だとみなした人々に対する攻撃で知られていた。エムデンの目には、アイベシュッツは有罪判決を受けたサバタイ派信者だった。この論争は数年にわたり、アイベシュッツの死後も続いた。

エムデンが異端だと主張したのは、主にアイベシュッツが作成したいくつかの護符の解釈に基づいていた。エムデンは、その護符にサバタイ派の暗示を見出したと主張した。敵対関係はアイベシュッツがプラハを去る前から始まっていた。1751年にアイベシュッツがアルトナ、ハンブルク、ヴァンズベックの3つの共同体の首席ラビに任命されると、論争は激しく険悪な対立の段階に達した。エムデンは、最初は脅迫によってアイベシュッツに不利なことを何も発表できなかったと主張した。彼はシナゴーグで、護符の作者はサバタイ派の異端者であり、ヘレム（破門）に値すると厳かに宣言した。

ポーランド、モラヴィア、ボヘミアのラビの大多数、そして三つの共同体の指導者たちはアイベシュッツを支持し、その告発は「全く信じがたい」ものだった。

1725 年 7 月、アムステルダムのアシュケナジムのベトディンは、サバタイ派全体 ( kat ha-ma'aminim ) に対する破門の禁止令を発布した。当時、ベトディンによって発見されたサバタイ派の性質を持つ文書は、アイベシュッツに帰せられた。^{[ 16 ]} 9 月初旬、フランクフルトのベトディンとアルトナ、ハンブルク、ヴァンズベックの三者共同体によって同様の布告が出された。3 つの禁止令は印刷され、ヨーロッパ中の他のユダヤ人共同体で配布された。^{[ 17 ]}三者共同体の首席ラビであるエゼキエルカッツェネレンボーゲン師とモーゼスハギズ師^{[ 18 ]}は、アイベシュッツを公に攻撃することをためらい、「彼よりも偉大な人物が倒れ、崩れ落ちた」こと、そして「我々には彼に対してできることは何もない」ことを述べた。^{[ 18 ]}しかし、ラビ・カッツェネレンボーゲンは、アムステルダムのベイト・ディン・ヴァアヴォ・ハヨム・エル・ハアインが発見したテキストの1つ「そして私は今日、泉に入った」はジョナサン・アイベシュッツによって書かれたものであると述べ、流通しているこの作品のすべてのコピーを直ちに焼却すべきであると宣言した。^{[ 19 ]}^{[ 20 ]}エムデンは後に、ラビたちがアイベシュッツを攻撃しないことに決めたのは、彼の有力な家族を怒らせることをためらい、彼の裕福な支援者が自分たちのコミュニティに住んでいることを恐れたためだと示唆した。^{[ 21 ]}その年の9月にアイベシュッツとプラハの他のラビたちがサバティアニズムに対する新しい（そして異なる）禁止令を策定した結果、彼の名誉は回復され、アイベシュッツは完全に正当性が証明されたと見なされた。^{[ 22 ]}この問題は、1751年のエムデンとアイベシュッツの間の紛争で、間接的ではあるものの、再び持ち上がった。

この論争は、イェヘズケル・ランダウとヴィルナ・ガオンの両者が関わった当時のユダヤ史における重大な出来事であり、一部の正統派の間でさえ残っていたサバタイ派の信仰を根絶したと言えるだろう。1760年、アイベシュッツのイェシーバーの生徒の中にサバタイ派の要素が見つかったことで、再び論争が勃発した。同時に、彼の次男ヴォルフがサバタイ派の預言者を名乗り出たため、イェシーバーは閉鎖された。