ルイス・ゴードン

ルイス・リカード・ゴードン（1962年5月12日生まれ）は、コネチカット大学のアメリカ人哲学者であり、アフリカ哲学、実存主義、現象学、社会政治理論、ポストコロニアル思想、人種と人種差別の理論、解放の哲学、美学、教育哲学、宗教哲学の分野で活動している。特にアフリカと黒人の実存主義、ポストコロニアル現象学、人種と人種差別、 W・E・B・デュボイスとフランツ・ファノンの作品と思想について幅広く執筆している。彼の最新の著書は「黒人意識への恐怖」である。^[1]

ゴードンは、1984年にニューヨーク市立大学レーマン校のレーマン奨学生プログラムを通じて、文学士を優秀な成績で取得し、ファイ・ベータ・カッパのメンバーとして卒業しました。1991年にイェール大学で哲学の文学修士号と哲学修士号を取得し、 1993年には同大学から優秀な成績で哲学博士号を取得しました。博士課程修了後、ゴードンはブラウン大学、イェール大学、パデュー大学、テンプル大学で教鞭をとり、テンプル大学では宗教学とユダヤ学に所属する哲学科のローラ・H・カーネル哲学教授を務めました^{。現在は、}コネチカット大学ストーズ校でユダヤ学とカリブ海諸国、ラテン系アメリカ人、ラテンアメリカ研究に所属する哲学とアフリカ系アメリカ人研究の教授を務めてい^ます。彼はまた、フランスのトゥールーズ大学のユーロ哲学の客員教授であり、南アフリカの ローズ大学の政治学および国際研究のネルソン・マンデラ客員教授でもあります（2014年から2016年）。

テンプル大学では、人種と社会思想研究所 (ISRST) の所長を務め、人種と人種差別の複雑性と社会的側面に関する研究に取り組んでいます。ISRST のプロジェクトは数多く、アフリカ系ラテンアメリカ研究コンソーシアムの設立、フィラデルフィア ブルース ピープル プロジェクト、先住民族の記号学的研究、黒人市民社会プロジェクト、人種、セクシュアリティ、性的健康に関するシンポジウム、アフリカ哲学の継続的な研究などです。ゴードンは、Radical Philosophy Review : Journal of the Radical Philosophy Association の第 4 巻の編集長を務め、アフリカ哲学に関するRoutledgeシリーズの共同編集者でもあります。また、カリブ哲学協会の会長も務めています。

ゴードンは、アフリカ系ユダヤ人研究センターの創設者です。このセンターは、アフリカおよびアフリカ系ユダヤ人またはヘブライ系ユダヤ人に関する信頼できる情報源の開発と提供に重点を置いた唯一の研究センターです。ゴードンは次のように述べています。「実際には、純粋なユダヤ人の血など存在しません。ユダヤ人はクレオール化した [混血] 民族です。少なくとも、エジプト人とアフリカ人 [つまり、アフリカの他の地域出身者] の [文化的に] 混血した民族としてエジプトを去ったときから、それはそうでした。」^{[全文引用が必要]}

ゴードンは、ニューヨークのブロンクスにあるリーマン高校でセカンドチャンスプログラムを設立しました。彼はジェーン・アンナ・ゴードンと結婚しています。

ゴードンは黒人実存主義の第一人者の一人とみなされている。^[2] 彼がこの分野で最初に有名になったのは、黒人に対する人種差別を実存的現象学的に研究した最初の著書『悪意と反黒人人種差別』（1995年）とアンソロジー『黒人の存在：黒人実存哲学のアンソロジー』（1997年）によるものである。この本は4部構成で、一連の短い章が時折現象学的小話の形をとっている。ゴードンの解釈によれば、悪意は人間の状態の不安定さを反映した共通の現象である。それは、人間の現実の否定、自由を逃れようとする努力、責任からの逃避、選択に対する選択、世界に対する唯一の視点であるという主張、世界であるという主張、視点を持つことを否定する努力、不快な真実から心地よい虚偽への逃避、人間嫌いの一形態、信じていないことを信じる行為、真剣さ、誠実さの一形態、証拠を無力化する努力（ゴードンの革新）、これらすべての沈殿した、または制度化されたバージョンの一形態、そして（ゴードンのもう一つの革新）社会的現実からの逃避とそれに対する戦いである。ゴードンは、肉体のない意識の概念（彼はそれが不誠実な一形態であると主張する）を拒絶し、不誠実な身体の理論を明確に述べている。ゴードンはまた、真正性の言説も拒絶している。彼は、それらが誠実さの期待に囚われていると考えており、これも不誠実な一形態である。代わりに彼は批判的誠実さを提唱し、それは社会世界、つまり相互主観的関係の世界において証拠と説明責任を尊重することを要求すると主張している。

ゴードンは、人種差別は他の人間の人間性の拒絶を必要とする^[要出典]と主張する。他の人間は人間であるので、そのような拒絶は現実と矛盾する。したがって、人種差別主義者は現実を否定しなければならない。人種差別主義者と人種的憎悪の対象である人々との間のコミュニケーションは可能であるので、人種差別主義者の主張では社会的現実も否定される。したがって、人種差別主義者は社会的現実を避けようとする。ゴードンは、人々は肉体化されて初めて「現れる」ことができるので、人種差別は肉体化された現実に対する攻撃であると主張する。それは、肉体化された現実を視点のない肉体にするか、または肉体のない視点を作ろうとする試みである。人種差別はまた、ゴードンが意味する真剣さの精神の一形態であり、それは人間の自由と責任の表現ではなく、世界の物質的な特徴としての価値の扱いを意味する。レイシズムは、いわゆる人種的に劣っている人々に、彼らの肉体から発する固有の価値を帰属させる。真面目さの精神の結果がレイシスト的合理性である。ここでゴードンは、フランツ・ファノンに同意して、レイシストは非合理的な人々ではなく、レイシスト的合理性の超合理的な表現であると主張する。言い換えれば、彼はレイシズムを悪い感情や情熱の機能とみなす理論を否定している。そのような現象は、レイシスト的思考の結果として生じるのであって、その原因ではないと彼は示唆している。言い換えれば、影響は、人が現実とどのように折り合うかに影響を与えるために生じる。時間を処理したくない場合は、非常に感情的な反応がすべての時間を一瞬に圧縮し、直面することを恐れているものよりも信じたいものが溢れ出ることになる。

ゴードンは、神学的な形で反黒人人種差別の研究をすると、西洋の倫理思想の特定の前提、つまり倫理的義務の条件としての類似性という概念を拒否しなければならないことが明らかになると^主張する[要^出典]。黒人女性が、自分たちと似ておらず、同一になることもない神を崇拝できたということは、愛に類似性は必要ないことを示している。ゴードンは、反黒人人種差別に対する倫理的問題は、黒人と白人の類似性を見ることではなく、単に黒人を黒人として尊重し、その倫理的重要性を見ることができるかどうかであると主張する。言い換えれば、人種差別との戦いでは、人種を排除したり、人種の違いに気づいたりする必要はなく、人種の違いを体現する人々の人間性を尊重することが求められる。ゴードンは、著書『Existence in Black』の序文で、黒人実存主義のテーマを概説している。彼は、黒人実存主義はヨーロッパの実存主義と同じテーマの多くを扱っているが、いくつかの重要な違いがあると主張する。たとえば、どちらのグループも、人間という概念は人間のコミュニティの外では意味をなさず、個人は社会なしでは意味をなさず、社会は個人なしでは意味をなさないと主張しているが、ヨーロッパの実存主義者は、個人が社会の規範であったため、より個人を擁護しなければならなかったのに対し、黒人の実存主義者は、人間コミュニティの一員であることを示すために、コミュニティに重点を置く必要があった。黒人の実存主義者にとっての個人の問題は、すべての黒人が同じではないことを示すことの問題になる。苦悩、恐怖、自由、不条理、死といったテーマも、黒人に対する人種差別と植民地主義の歴史的現実を通して、またそれとともに、黒人の苦しみの意味と黒人の存在の正当性を通して検討される。黒人に対する人種差別の論理は、白人には提示されない自分たちの存在の正当化を黒人に要求する。

ゴードンは、黒人実存哲学は思想の一分野であり、その問題点を理解している人なら誰でもその発展に貢献できると主張している。『黒人の実存』は彼の主張を反映しており、アフリカ系およびアフロカリブ系の人々の宿命論に対する実存的葛藤から、ポストモダンの反本質主義思想に対する黒人フェミニストの葛藤まで、さまざまなテーマを論じたさまざまな人種的および民族的背景を持つ他の著者による記事が掲載されている。ゴードンの章は黒人の不可視性の問題に焦点を当てており、これは黒人が過度に可視性を持つことによる機能であるため逆説的であると指摘している。

ゴードンのこの思想領域における地位は、2000年に出版された著書『アフリカの存在論：アフリカの実存思想を理解する』によって確固たるものとなった。この本は、アフリカ系移民が直面する現実との融合から生まれる一連の新しい哲学的テーマを検証する過程で、存在のテーマ（ゴードンは、そのラテン語の語源は目立つ、現れるという意味だと指摘している）を探求している。

^{ゴードンは、ポストコロニアル}現象学の創始者、およびファノン研究で名を残すことを可能にしたアフリカーナ現象学の主導的な提唱者として^も知られています。ゴードンは、フッサールとサルトリアの現象学に一連の重要な革新を加えることで、ポストコロニアル現象学（ゴードンはこれをアフリカーナ現象学または脱植民地化現象学と呼ぶことがあります）を発展させることができました^。最初の、そしておそらく最も重要なのは、自然な態度を括弧で囲むことを、彼が「存在論的停止」と呼ぶものに変えたことです。フッサールは自然な態度の停止を求めましたが、彼の目標は主に認識論的でした。しかし、ゴードンの関心は主に、不適切な存在論的主張から生じる誤りに関するものです。彼はまた、多くの同時代の思想家とは異なり、形而上学を否定しません。その代わりに、ゴードンは、本質によって支配され、本質的存在という形で定義されるという概念を推し進めるアリストテレス形而上学の継続を問題視している。ゴードンは、社会世界とそれによって構築される意味について、それを物理主義的存在論に還元することなく語りたいと考えている。フッサール現象学と両立すると主張する存在論的停止の概念は、この取り組みを推し進めるものである。また、彼は現象学を、根本的に自己反省的な思考の一形態として推し進めており、それは現象学がその方法論的前提にさえ疑問を持たなければならないことを意味する。このため、現象学は認識論的植民地化に抵抗しなければならず、この意味で現象学自体がポストコロニアル、あるいは脱植民地化しているのである。このため、ゴードンは、そのキャリアの中でしばらくの間、自分の仕事を「哲学」と呼ぶことを拒否した。それは、学問的前提の集合でそれを植民地化することを意味するからである。彼は自分の著作を「急進的思想」と呼ぶことを好んだが、それは彼にとって、批判的に現実の根源に立ち向かうことを意味していた。これらの動きから、ゴードンは、彼の理論的語彙を採用した人々にとって有用な一連の理論的概念を生み出すことができた。危機の独自の定式化、認識論的閉鎖の理論、規律の退廃と規律の目的論的停止の理論、そして成熟と悲劇の分析である。

これらのアイデアのほとんどは、ファノンとヨーロッパ人の危機：哲学と人間科学に関する試論（1995年）で初めて登場しました。ゴードンは、ファノンについて書くことには興味がなく、むしろファノンと協力しながら彼自身の知的プロジェクトの発展に取り組んでいると発表し、ファノン研究に新しい段階をもたらしました。ゴードンはまた、ビコの古典的なテキストである「私は好きなものを書く」の新しい序文を通じて、スティーブ・ビコの作品を理解する上で重要な貢献をしました。^[3]

^一部の 学者にとって、本質主義^とは、人種や人種差別や植民地主義は、事実上本質を欠いているため、適切に研究することができないということを意味する。ゴードンは、人間は不完全で自然法則を持たないが、だからといって人間を合理的な正確さで研究し理解することができないということにはならないと主張する。マックス・ウェーバー、エドムント・フッサール、アルフレッド・シュッツ、フランツ・ファノンの思想を参考にして、ゴードンは、正確な描写を展開するか日常生活を主題化することが課題であると主張した。彼は、人種差別や植民地主義は日常的な現象であり、したがって現代生活の「通常の」側面として生きられていると主張する。厳しい状況下でも、人間は普通の状況下にあるかのように生きる方法を見つける。この平凡さは、現実を歪めるところまで達することがある。人種差別の場合、ある集団の人々は普通の状況下で普通の生活を送ることが許される一方で、別の集団または他の集団は異常な状況下で普通の生活を送ることが期待される。制度上の悪意は、こうした異常な状況を見えなくし、共通の通常の状況という誤った概念を規範として推進します。これが、口語的な「二重基準」の概念の背後にある意味です。ゴードンはここで、人種研究における社会構成主義者に答えを提供する理論も推進しています。ゴードンの主張によると、社会構成主義者は社会性も構築されることを理解できず、社会構成主義は不要になります。

ゴードンの著作は、彼自身および関連する哲学的アプローチと語彙の拡大を続けている。社会批評の本『女王陛下の他の子供たち: 新植民地時代の人種差別のスケッチ』 (1997) では、批判的人種理論と哲学の問題を探求し、最も有名な思考実験の 1 つを紹介した。「セックス、人種、欲望のマトリックス」の章で、ゴードンは人種-ジェンダー-セックス-セクシュアリティのマトリックスを作成し、それを使用して混合に関する私たちの想定に異議を唱えたと主張している。たとえば、そのマトリックス内の白人女性は、白人であることで男性的になり、女性であることで黒人になるため、混血である。または、特定の関係が変形され、同性間の異人種間の関係が必ずしも同性愛またはレズビアンの関係ではない。この本で印象的なのは、彼の批評家の一部が彼の初期の本で気づいたテーマ、つまり彼の散文と分析における音楽の役割である。ここでゴードンは、以前の著作における日常についての議論を基に、社会変革の理論の大半の危険性は、日常生活の美的側面を真剣に受け止めていないことだと主張している。道徳的、政治的な思想や経済は、人々が生物学的、社会的生活を維持できる状況を構築するのに優れているが、住みやすい世界で生きるとはどういうことかを明確に表現するのは苦手である。ゴードンは、真に解放的な社会は、日常の喜びを日常的に祝うための空間を作り出すと主張している。最近の著作では、ゴードンは理性の地理と社会生活における偶然性の重要性について論じている。しかし、彼の「混合マトリックス」の正当性は、彼の議論を呼ぶ記号論を人種と性別に適用することに大きく依存していることに注意する必要がある。

ゴードンは、西洋思想の問題は、理性を道具的合理性と結びつけ、理性の地理的景観に関する黒人嫌いの観念を生み出したことにあると主張する。理性の地理的位置を変えることは、いかなる人間社会も理性を発現することができないと考える退廃との戦いを伴うだろうと彼は主張する。しかしそれ以上に、ゴードンは、理性は合理性を評価するために使用されなければならないため、理性は合理性よりも広いと主張する。合理性は理性に一貫性を押し付けようとすることしかできないが、理性は最大限の一貫性は合理的であっても不合理かもしれないと指摘することができる。ゴードンの最近の仕事は、これらの問題の発展であった。ジェーン・アンナ・ゴードンとの共編著であるNot Only the Master's Tools: African-American Studies in Theory and Practice (2005)およびA Companion to African-American Studies (2006)は、彼の思想の継続的な発展においていくつかの重要な新しい概念を提供している。最初の章では、彼はアフリカ系アメリカ人の哲学とアフリカ系アメリカ人の存在的現象学的思想の重要性について、オードリー・ロードの「主人の道具を使うこと」の警告を批判しながら包括的に論じている。ゴードン夫妻の回答は、(1)道具は家を壊すだけでなく、建て直すためにも使うべきである、(2)主人の道具だけが使える道具ではない、(3)別の家(理論モデル、哲学)を建てることで主人の家の価値が中心から外れ、支配力が失われる可能性がある、というものである。その巻での主な寄稿であるエッセイ「アフリカ系アメリカ人の哲学、人種、人種差別」では、彼はこれまでの研究について包括的かつ簡潔に述べている。コンパニオンの序文では、彼とジェーン・ゴードンはアフリカ系アメリカ人研究を二重意識の一形態として理論化している。しかし、ここで重要なのは、彼らの概念「教育的命令」の導入である。この義務は、人類が知り得る最も広範かつ最も正確な現実像を学び、学び続けるという教師の義務を指しています。編集者はまた、独立した管理職階級の台頭に直面して、国際主義、地域主義、市場ニヒリズムの理論を展開し、現代の学界の動向を説明しています。

ゴードンは、自身の著作すべてを人文主義の伝統の一部であると考えている。彼の見解では、知識人の役割は、人間の知識の限界に挑戦し、そうすることで、彼が「ガイスト戦争」と呼ぶものに何らかの進歩をもたらすことである。彼にとって、知的労働の重要性は、人間として人類のために「達成する」が、常に一人で失敗するという彼の主張に要約できる。ゴードンの著作は、実存社会学の一形態としても特徴付けられている。彼の著作の社会学的側面は多くの注目を集め、彼の著書「規律の退廃：試練の時代における生きた思想」（2006 年）の読者は、それを哲学（規律の）だけでなく、教育や規律の形成自体の社会学にも関わる著作であると評している。しかし、ゴードンは、自分がしようとしていることを、規律の目的論的停止と表現している。

ゴードンは、約 400 の記事、本の章、レビューを執筆しています。現在出版されているゴードンの著書は次のとおりです。

• 黒人意識への恐怖（ファラー、ストラウス、ジルー、ペンギンランダムハウス、2022年）
• 自由、正義、そして脱植民地化（Routledge 2021）
• 地政学と脱植民地化：グローバル・サウスからの視点（フェルナンダ・フリッツォ・ブラガートとの共編）（ローマン＆リトルフィールド・インターナショナル、2018年）
• ノルドベストの名前: Reflecţiiexistenţiale afrodiasporice、trans。オヴィディウ・ティチンデレヌ (ルーマニア、クルージュ: IDEA Design & Print、2016)
• カリブ思想の旅：パジェット・ヘンリー読本（ジェーン・アンナ・ゴードン、ルイス・R・ゴードン、アーロン・カムギシャ、ニール・ロバーツ共編）（ローマン＆リトルフィールド・インターナショナル、2016年）
• 『ファノンが語ったこと：彼の人生と思想への哲学的入門』（フォーダム大学出版、2015年）。『ファイナンシャル・メール』の今週の本に選出（南アフリカ、2015年12月17日）。
• 植民地支配の政治的政治、ウォルター・ミニョロ、アレハンドロ・デ・オト、シルビア・ウィンターとの共著 (Del Signo ediciones、2009)  
• 神の警告：現代における災害の読み方、ジェーン・ゴードン共著（パラダイム出版社、2009年）
• アフリカ哲学入門（ケンブリッジ大学出版局、2008年）
• 規律の退廃：困難な時代に生きる思想（パラダイム パブリッシャー、2006 年）
• 『アフリカ系アメリカ人研究の手引き』（ジェーン・アンナ・ゴードンとの共編）（ブラックウェル、2006 年）。NetLibrary の 2007 年 2 月の月間電子書籍。
• マスターのツールだけではない：理論と実践におけるアフリカ系アメリカ人研究（ジェーン アンナ ゴードンとの共編）（パラダイム パブリッシャー、2005 年）
• アフリカの実存思想を理解する（Routledge、2000年）
• 『女王陛下の他の子供たち: 新植民地時代の人種差別のスケッチ』 (Rowman & Littlefield、1997 年)。北米の人権研究で Gustavus Myers 優秀図書賞を受賞。
• 黒人の存在：黒人存在哲学のアンソロジー（編）（ラウトレッジ、1997年）
• ファノン：批評的読本（T. デニアン・シャープリー＝ホイティング、ルネ・T. ホワイト共編）（ブラックウェル、1996年）
• ファノンとヨーロッパ人の危機：哲学と人間科学に関するエッセイ（ラウトレッジ、1995年）
• 悪意と黒人差別（ヒューマニティ・ブックス、1995/1999）

• デュボイスの人間科学の人文主義哲学、2000年
• アフリカ研究の哲学的説明：ルイス・ゴードンとのインタビュー、リンダ・マーティン・アルコフ著、2003年
• スティーブ・ビコの『I Write What I Like』の新しい序文、2005年
• アフリカ・アメリカ哲学、人種と理性の地理、2006年
• 非存在の地獄地帯を抜けて：ファノン、災害、そして地球の呪われた者たちを通して考える、2007年
• 知識人の市場植民地化、Truthout、2010年
• 違法な出現について：ロサンゼルス暴動/反乱は将来起こることの前兆である、Truthout、2012年5月12日
• 学際性のマニフェスト。ルイス・ゴードン、「他人の知識の奴隷にならないために」、2011年（原題：「Manizeto de Transdiciplinariedad. Para no volvernos esclavos del conocimiento de otros」）、学生誌『Trans-pasando Fronteras』掲載（URLは2012年8月29日に訪問）

• アフリカ哲学 § アフリカ哲学者一覧

• ルイス・ゴードンが、メンフィス大学マーカス・W・オール人文科学センターとのカウンターポイント・ラジオでのインタビューに答えました。