ユダヤ人フェミニズム

ユダヤ教フェミニズムとは、ユダヤ教において、ユダヤ人女性の宗教的、法的、社会的な地位をユダヤ人男性と同等にすることを目指す運動である。フェミニズム運動は、様々なアプローチと成果を上げながら、ユダヤ教の主要な宗派すべてにおいて展開されている。

現代のユダヤ人フェミニスト運動は、1970年代初頭のアメリカ合衆国に遡ることができる。ジュディス・プラスコウによれば、初期のユダヤ人フェミニストの主な不満は、女性が男性のみの祈祷グループ（ミニヤン）から排除されていること、女性が時間制限のある積極的なミツヴォット（ミツヴォットとは、シナイ山でトーラーに与えられた613の戒律と、後に制定された7つのラビの戒律の合計620を意味する）から免除されていること、そして女性がユダヤ教の宗教裁判所で証人として機能したり、離婚を申し立てたりできないことであった。^{[ 1 ]}

歴史家のポーラ・ハイマンによれば、1970年代に発表された2つの記事は、フェミニズムを用いてユダヤ人女性の地位を分析する先駆的なものでした。1つは、1970年にJewish Spectator誌の編集者であるトゥルーデ・ワイス＝ロスマリンが発表した「ユダヤ人女性の不自由」、もう1つは、当時正統派ユダヤ教徒で、現在は改革派神学校ヘブライ・ユニオン・カレッジ・ユダヤ教研究所の教授であるレイチェル・アドラーが1971年にDavka誌に発表した「そこにいなかったユダヤ人：ハラハとユダヤ人女性」という記事です。^{[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]}また、1973年には、ニューヨーク市で最初の[アメリカ]全国ユダヤ人女性会議が開催され、ブルー・グリーンバーグが開会の挨拶を行いました。^{[ 9 ]}

ユダヤ人コミュニティ内にはフェミニスト神学の多様な形態が存在し、体系化されていない。一般的に、ユダヤ教フェミニスト神学は「ユダヤ教の中心的なカテゴリー、テーマ、表現様式」を考察する。^{[ 10 ]}ロニット・イルシャイは、「ユダヤ教フェミニスト神学の最も顕著な特徴の一つは、その支持者のほとんどが抱く、修復は内部から起こり得るという信念であり、主な取り組みはそうする神学的構造を提案することである」と指摘した。^{[ 11 ]}

フェミニスト神学運動は、1960年代と1970年代の世俗的フェミニズムに端を発している。^{[ 10 ] [ 12 ]} 1970年代から議論されるようになった初期の神学的テーマの一つは、神の言語であった。1979年、リタ・グロスは、ユダヤ教において神を表す女性像が欠如していることは「ユダヤ人女性の堕落の究極の象徴」であると主張する、以前から出回っていた論文を発表した。 ^{[ 10 ]}ジュディス・プラスコウは、神と人間との間の階層的な関係、そして神を表すのに男性的な用語、人間を表すのに女性的な用語が用いられていることが、「神の概念と家父長制的な社会構造との間の因果関係」につながっていると説明している。^{[ 11 ]}プラスコウは、女性の「神についての語り」を含む新しい宗教言語を提唱し、それは、神についての新しい概念につながる可能性のある新しい宗教的記憶、儀式、典礼、ミドラシュの創造を含むものであった。タマル・ロスが提唱する対照的な内在的神学理論は、「累積的啓示」であり、啓示は「継続的かつ累積的なプロセスであり、元のトーラーの漸進的かつ動的な発展であり、トーラーの究極的な意味は時間の経過とともにのみ明らかにされ、知識を増していく」と主張する。^{[ 11 ]}

多くのユダヤ人フェミニスト神学者にとって大きなインスピレーションとなったのは、ラファエル・パタイの著書『ヘブライの女神』であり、これは古代および中世の伝統におけるユダヤ人のフェミニスト神の概念についての知識に貢献した。^{[ 13 ]}

1976年、当時ブラウン大学の学部生だったナオミ・ヤノウィッツとマーガレット・ウェニグは、シッドゥール・ナシムを執筆することでこの概念を表現した。後の典礼学者たちは、女性の神の言葉をさらに実験的に用いている。彼らは、神秘主義から取り入れたユダヤ教の女性的側面であるシェキナー、子宮の母を意味するラフマナ^{[ 10 ]} 、 「ヤー」、そして「アイン・ハハイム」^{[ 13 ]}といった用語を使用している。 ユダヤ教フェミニスト神学では、神を表す女性的またはジェンダーニュートラルなメタファーも検討されている。ニール・ギルマンは、ユダヤ教フェミニストは「階層的な連想があるため王のメタファーを拒否し、女性特有の経験を排除するため父のメタファーを拒否する。世界は変化しており、私たちの神のイメージも変化しなければならない」と述べている^{[ 14 ] 。}

1990年代までに、改革派と再建派の運動は、フェミニスト的な典礼と神の言葉をシッドゥールに取り入れた。^{[ 15 ]}ユダヤ教刷新運動は、神を識別するためにシェキナーを使用する。^{[ 11 ]}

ユダヤ教フェミニズムにおける神のジェンダーに関する考察には、他にも方法がある。ジェンダーとユダヤ教の研究には、男性と女性の二元性をユダヤ思想における重要な構成要素とみなす分野が拡大している。^{[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]}例えば、サラ・イェフディット・シュナイダーは、「神は男性と女性の二重性を持っており、理想的には平等で統合されるべきである」と主張している。^{[ 13 ]}ジョイ・ラディンのトランスジェンダー神学を通して別の視点が見られる。この神学では、「ジェンダーの二元性では理解できない」神を、トランスジェンダーの言語を用いることでより深く理解できると考えている。^{[ 11 ]}もう一つのフェミニズム神学は、コヘネット運動に見られる。この運動は、地球を基盤とした文脈で「神／女神を統一体として捉えている」。^{[ 19 ]}

ユダヤ教フェミニスト神学では、ハラハーと神学の関係についても考察しています。レイチェル・アドラー、ロニット・イルシャイ、ブルー・グリーンバーグなどの哲学者は、ハラハーと、神の認識が文化に及ぼす影響との相互作用について考察しています。この考えは、アケダー神学によってさらに掘り下げられており、アケダー神学は「ハラハーに体現された神の命令への服従を、道徳原理を含む、人間特有のあらゆる傾向、欲望、ニーズを縛り上げること（ヘブライ語のアケダー、創世記22:1-19のイサクの燔祭を指す）と関連付けています」^{[ 11 ] 。}

1854年、ファニー・ノイダは、女性によって女性のために書かれた最初のユダヤ教の祈祷書として知られる『祈りの時間』を執筆しました。これは12年後に英語に翻訳され、米国で出版されました。^{[ 20 ]} 2015年には、夫がラビを務めていたロシュティツェに彼女を称える銘板が設置されました。 ^{[ 20 ]}

1946年、保守派ユダヤ教の新しいシルバーマン祈祷書は、ビルコット・ハシャハルの伝統的な「私を女にしなかったこと」への感謝の言葉を、「私を自由な人間にしてくれたこと」への感謝の言葉に変更した。^{[ 21 ]}

フェミニスト・ユダヤ教は、多くのコミュニティがアミダーや男性の対応者について言及する他の祈りにイマホット（女族長）を加えることにもつながっている。エリック・カプランによれば、これは個々のコミュニティで始まり、チャヴラ運動の集まりを通じて広まったという。 ^{[ 2 ]}

マーシャ・ファルクのような現代の典礼学者も、フェミニズムの概念を取り入れた典礼を執筆している。^{[ 15 ]}

1970年代初頭、新たな儀式が広まり始めた。ユダヤ人女性は娘の誕生を祝う公開の儀式を行い、歴史的に生まれたばかりの息子にのみ許されていた「ブリット・ミラ」の儀式を分かち合った。彼女たちは、新たに得た集会の自由を利用して、新月の始まりであるロシュ・ホデシュに祈りや勉強をするための特別なグループを作り始めた。 ^{[ 22 ]}

1976年、エスター・M・ブローナーのニューヨーク市のアパートで、彼女自身が主催する初の女性限定の過越祭セデルが開催され、グロリア・スタイネム、レティ・コッティン・ポグレビン、フィリス・チェスラーを含む13人の女性が参加した。^{[ 23 ]}エスター・ブローナーとナオミ・ニムロッドはこのセデルで使用するために女性用ハガダーを作成した。^{[ 24 ]} 1976年の春、エスター・ブローナーはこの「女性用ハガダー」をMs.誌に掲載し、後に1994年に書籍として出版した。このハガダーは、従来のハガダーで男性のみが言及されていた箇所に女性を含めることを目的としており、賢女、4人の娘、女性の質問、女性の災い、そして女性中心の「ダエヌ」が特徴となっている。^{[ 25 ] [ 26 ]}オリジナルの女性セデルは1976年以来毎年女性ハガダーと共に行われており、現在では一部の会衆でも女性のみのセデルが行われています。^{[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]}

セデルの中には（元々の女性セデルも含まれるが、女性だけのセデルに限らない）、預言者エリヤの伝統的な杯に加えて、預言者ミリアムの杯を用意するものもあり、時にはミリアムを称える儀式を伴うこともある。^{[ 30 ]}ミリアムの杯は、1980年代にボストンのロシュ・ホデシュ・グループで生まれたもので、ステファニー・ルーが考案し、マイム・ハイム（生ける水）で満たし、フェミニストの儀式である誘導瞑想で使用した。^{[ 31 ]}ミリアムの杯は、ミリアムの井戸のミドラシュと関連付けられており、これは「エジプト脱出の際にイスラエル人が砂漠で40年間過ごした間に彼らに付き添った奇跡の井戸について語るラビの伝説」である。^{[ 32 ] [ 33 ]}

さらに、セデルの皿にオレンジを入れるユダヤ人もいます。オレンジは、特に女性や同性愛者など、すべての疎外された人々が含まれたときの、すべてのユダヤ人の豊穣さを表しています。^{[ 34 ]}誤った噂ですが、この伝統は、ある男性がスザンナ・ヘシェルに、女性はセデルの皿のオレンジのようにビマにいるべきだと言ったことから始まったと言われています。しかし、実際には、1980年代初頭に、スザンナ・ヘシェルがオーバリン大学のヒレルで講演していたときに、ユダヤ人のレズビアンとの連帯の印としてセデルの皿にパンの耳を加えることを提案した初期のフェミニスト・ハガダーを紹介されたことから始まりました（セデルの皿にパンの耳があるのと同じくらい、ユダヤ教にレズビアンのための場所があると言う人もいます）。^{[ 35 ]}ヘシェルは、セデルの皿にパンを置くことは、ユダヤ教のレズビアンやゲイの男性が、過越祭にハメツが違反するのと同じようにユダヤ教に違反することを受け入れることになると感じた。^{[ 35 ]}そこで、次のセデルでは、ユダヤ人コミュニティ内で疎外されているゲイやレズビアン、その他の人々を包摂する象徴としてオレンジを選んだ。^{[ 35 ]}さらに、オレンジの各房には種がいくつか入っており、それを吐き出さなければならなかった。これは、伝統的なユダヤ教の同性愛嫌悪を吐き出し、拒絶するジェスチャーだった。^{[ 35 ]}

ユダヤ教正統派におけるフェミニズムに対する立場は、現代正統派と超正統派という二つの派閥に大きく分かれており、現代正統派はユダヤ法（ハラハ）の枠組み内で行われる限り、女性の地位向上に一定の賛成の立場をとっている。一方、超正統派はフェミニズムに関する問題についてより厳格な姿勢をとっている。

ハレディ派のアプローチ

ハレディ・ユダヤ教の指導者たちは、フェミニズムの多くの形態を「改革」、非ユダヤ的、あるいはユダヤ教の伝統への脅威と定期的に断言している。クロス・カレンツ誌に掲載された女性の指導的地位向上を批判する記事には、次のように書かれている。「伝統的なユダヤ教の宗教生活全体、その古くからの儀式規範や社会規範は、正式な成文化がなくても、ハラハー的であろうとハシュカフィー的であろうと、トーラーの価値観を反映している。数千年にわたる伝統的な宗教共同体の様式のあらゆる側面は、ハラハー的またはハシュカフィー的公理に埋め込まれているか、あるいはそれに基づいている。これらの公理は、未熟な者には明らかではないかもしれないが、それらを認識できないからといって、否定したり、無視したり、改革したりする権利はない。」^{[ 59 ]}ハレディの主張は、フェミニズムがトーラーを変えているということである。

ハレディ・ユダヤ教は、神の意志と創造に関する考えに基づき、男性と女性の間に厳格な本質主義的な違いがあると主張している。ハレディの世界観は、ソロモン王の詩「勇敢な女性」に表現されている女性像を支持しており、この詩は、家庭を維持し、家族の世話をし、食事の準備をすることで女性を称賛している。この詩は、女性の知恵、勇気、創造性、献身、無私、そしておそらくはビジネスセンスの一部として、これらの行為を称賛している。^{[ 60 ]}

ハレディの女子教育で最も重要な目的は、厳格なトーラー・ユダヤ教の生活様式を実践する大家族の中で、妻や母親となるよう教育し、訓練し、励ますことである。ハレディの女性のほとんどは、彼女たち専用に設計されたベイト・ヤアコブ校で教育を受けているが、これらの学校のカリキュラムではタルムードは教えられておらず、ハレディのイェシーバーで若いハレディの男性が学ぶのと同じ科目を女子生徒が学ぶことを奨励も指導もしていない。一部のハレディのコミュニティでは、女子の世俗科目（数学など）の教育が男子よりも優れている。これは、男子の場合は聖なる科目に費やす時間が多いことと、多くのハレディの女性が夫がトーラーの勉強に専念したり、副収入を得たりできるように有給の仕事に就いていることによる。

現在、超正統派ユダヤ教内部では、女性をラビとして育成する動きはなく、女性のタルムード知識の向上を目指す目立った動きもない。

2015 年秋、ハレディ ユダヤ教の一部であるアグダット イスラエル アメリカは、女性の叙任の動きを非難し、さらにイェシバット マハラット、イェシバット ホヴェヴェイ トーラー、オープン オーソドックス、その他の関連団体はユダヤ教の基本教義を拒否した点で、ユダヤの歴史を通じて他の反体制運動と似ていると宣言した。^{[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]}それにもかかわらず、ほとんどのハレディ女性は、ほとんどのハレディ男性とは異なり、現代的な考え方や世俗的な教育に触れている。タマル エル オル教授は、グル ハシディズム コミュニティにおける女性の教育に関する彼女の画期的な著書『教育を受けた者と無知な者』の中で、女性の生活の変化と混合教育文化が女性のエンパワーメントに与える影響を探求した。^{[ 64 ]}しかし、2016年にサトマール派が女性の大学教育は「危険」であると警告する布告を出したことが明らかになった。イディッシュ語で書かれたその布告は次のように警告していた。^{[ 65 ]}

近年、女子や既婚女性が特別支援教育の学位取得を目指すことが新たなトレンドとなっています。対面授業を受ける人もいれば、オンラインで学ぶ人もいます。そこで、私たちは彼女たちの親御さんたちに、これはトーラー（ユダヤ教の律法）に反することをお伝えしたいと思います。

この件に関しては非常に厳格に対応します。本校に通う女子生徒は、学位取得のための勉強を一切認められません。それは危険です。規則に従わない女子生徒は、退学処分となります。また、大学に通った、あるいは学位を取得した女子生徒には、本校での就職や教職は一切与えません。

私たちは学校の安全を守らなければならず、神聖な環境に世俗的な影響が入り込むことを許してはなりません。それは、私たちのモーセが築かれた基盤に反するからです。

特にイスラエルでは、超正統派ユダヤ教徒の世界において、フェミニズム運動が芽生え始めている兆候が見られる。2013年のイスラエル総選挙では、エスティ・シュシャンがフェミニスト運動を主導し、超正統派政党に女性の候補者名簿への掲載を認めるよう求めた（現在、これらの政党は女性の立候補を禁じている）。この運動は、女性を排除する政党には投票しないよう超正統派の女性に呼びかけた。^{[ 66 ]}さらに、2013年のイスラエルの地方選挙では、3人の超正統派女性が前例のない一歩を踏み出し、それぞれの地方自治体に立候補した。サフェドのシラ・ゲルギ、ペタフ・ティクヴァのルース・コリアン、エルサレムのラヘリ・イベンボイムである。ゲルギだけが当選し、地方議会に議席を得た初の超正統派女性となり、サフェド議会では20年ぶりの女性議員となった。

イスラエルの著名なハリエディ・フェミニスト活動家（左から右、上から下へ）：アディナ・バル＝シャロム、ツィピ・ラヴィ、エスティ・ショシャン、エフラット・ショクロン、エスティ・レイダー＝インドルスキー。

ハレディ・フェミニズムの最も興味深い声の一つは、故イスラエル・セファルディ首席ラビ、オバディア・ヨセフの娘、アディナ・バル・シャロームの声である。バル・シャロームはエルサレム・ハレディ・カレッジを設立し、女性の教育と労働の重要性について定期的に発言しており、2013年にはハレディの町エラドで女性だけの政党を設立した。さらに、2014年初頭にはイスラエル大統領選への出馬を検討した。^{[ 67 ]} 2014年3月、バル・シャロームはハレディ・フェミニズム革命はすでに到来していると書いた。「列車は駅を出発した」と彼女は書いた。^{[ 68 ]}

ミドラシェット・オトットは、女性がタルムードを学ぶ場を提供する超正統派プログラムの一例です。ラビ・クロイツァーは2016年に、超正統派コミュニティの女性のための秘密の週例タルムード討論会であるミドラシェット・オトットを開始しました。ある学習会に参加したアヴィタル・チジク＝ゴールドシュミットによると、その場は活気に満ちた学習の場であり、「女性たちが互いに発言し合っていた」ことから、ハレディの女性たちがタルムードのテキストをどれほど切望していたかがうかがえます。ミドラシェット・オトットのような環境で女性がタルムードを学ぶことは、超正統派の女性にとって大きな革命です。^{[ 69 ]}

イスラエルで声高に主張するハレディ派フェミニストの一人に、ツィピ・ラヴィがいる。彼女は中道左派のイェシュ・アティド党のハレディ派を創設した。^{[ 70 ]}彼女はハレディ派フェミニスト組織であるニヴチャロット運動に参加し、政治的代表権と権利を求めていた。彼女は同組織を通じて行った世論調査で、ハレディ派の国会議員モシェ・ガフニが提案した、天然温泉で男女別々の時間帯を利用する法案に、回答した女性の大多数が反対したことを示した。^{[ 71 ]}彼女はまた、ハレディ派フェミニズムを推進するサラ・シュニエラー運動を主導した。彼女は超正統派が女性の写真を隠していることを非難した。^{[ 72 ]}

もう一人、新進気鋭のハレディの声として、エスティ・ライダー＝インドルスキーが挙げられます。彼女は2014年3月に、男性名「アリ・ソロモン」で執筆していた人気ハレディ・コラムニストであることを公表し、ペンネームで多くのフォロワーを獲得しています。YNetの記事で、ライダー＝インドルスキーはハレディ・コミュニティで強力なフェミニスト運動が勃興していると主張し、ハレディ以外の女性たちに自分たちの内部革命に干渉しないよう求めました。「私たちを上から目線で扱わないでください」と彼女はハレディ以外のフェミニストたちに書いています。「私たちのために革命を起こしたり、私たちの裏庭を掃除しようとしたりしないでください。私たちは自分たちのやり方で、より良いやり方でやっています。ハレディの女性弁護士やスタートアップ企業の女性はたくさんいます。学術的なキャリアを選ぶハレディの女性もいますし、想像できるあらゆる分野で変革を主導するハレディの女性もいます。変化は起こります。すでに起こっています。」^{[ 73 ]}

1845年、新興の改革派ユダヤ教のフランクフルト会議に出席したラビたちは、 10人の男性（ミニヤン）に女性も数えることを宣言した。これは1811年に遡る改革派の慣習を正式なものにしたものであった。^{[ 74 ]}

1884年、ジュリー・ローズウォルドはアメリカ初の女性聖歌隊員となった（彼女はドイツ生まれだが）。彼女は叙任を受けていなかったが、サンフランシスコのテンプル・エマヌエルで奉仕した。^{[ 75 ] [ 76 ]}彼女は1893年までそこで聖歌隊員を務めた。^{[ 75 ] [ 76 ]}

1890年9月14日、レイ・フランクはワシントン州スポケーンのコミュニティでロシュ・ハシャナの説教を行い、ラビではなかったものの、シナゴーグの説教壇から説教を行った最初の女性となった。^{[ 77 ]}

1922年3月18日、アメリカのラビ、モルデカイ・M・カプランは、ニューヨーク市のシナゴーグであるユダヤ教振興協会で、娘のジュディスのために、米国で初めてとなるバト・ミツバーの公開式典を行った。 ^{[ 78 ] [ 79 ]}ジュディス・カプランは、式典の冒頭の祝福を唱え、その週のトーラーの箇所の一部をヘブライ語と英語で読み、最後に閉会の祝福を唱えた。^{[ 78 ]}当時、正統派ラビを自称していたカプランは、保守派ユダヤ教に加わり、その後再建派ユダヤ教の創始者となり、アメリカ・ユダヤ神学校での地位を通じて、非正統派ユダヤ教のあらゆる宗派のユダヤ人に影響を与えた。

また、1922年にマーサ・ニューマークと彼女の父親はアメリカ中央ラビ会議に出席し、そこで彼女はCCARに女性ラビの叙任を認めるよう説得することに成功した。^{[ 80 ]} CCARは1922年の答弁書で、「…女性に叙任の特権を正当に否定することはできない」と宣言し、この声明に賛成票を投じたのは56対11であった。^{[ 81 ]}しかし、大学の理事会は依然として女性の叙任を検討することを拒否し、（ニューマークの回想によれば）6人の信徒が2人のラビに反対票を投じた。^{[ 80 ] [ 81 ]}こうしてニューマークは、ラビ養成学校で7年半を過ごしたにもかかわらず、叙任ではなく宗教学校の校長としての資格を得た。^{[ 81 ]}

また、1922年にイルマ・リンドハイムはニューヨーク市のユダヤ教宗教研究所に入学したが、最終的には「シオニズムの大義」のために退学した。^{[ 82 ]}在学中の1923年、彼女は特別学生からラビ養成プログラムの正規学生への身分変更を教員に請願した。これに対し、同年5月、教員らは満場一致で、男性と同じ条件で女性の研究所への入学を勧告した。^{[ 83 ]}

1935年、レジーナ・ヨナスは正式に叙任された最初の女性ラビとなった。彼女はドイツのオッフェンバッハ・アム・マインで、自由主義ラビ協会の会長であった自由主義ラビのマックス・ディーネマンによって叙任された。^{[ 84 ] [ 85 ]}

1939年、ヘレン・レヴィンサルは、ニューヨークのユダヤ教宗教研究所でラビ養成学校の全課程を修了した最初のアメリカ人女性となった。^{[ 86 ]}彼女の論文は、ユダヤ法の観点から見た女性参政権に関するものだった。^{[ 87 ]}しかし、教員たちは女性がラビに叙任される時期ではないと考えていたため、彼女は卒業時にヘブライ文学修士号（と業績を認める証明書）のみを受け取った。男性はヘブライ文学修士号と叙任を受けていた。^{[ 88 ] [ 89 ]}

1955年、保守派ユダヤ教のユダヤ法と基準に関する委員会は、女性がトーラーの朗読の前後に祝福を唱える資格があると宣言した。これは「アリヤ」と呼ばれる特権である。^{[ 22 ] [ 90 ]}しかし、1962年の調査では、保守派の会衆のうち、この裁定を完全に受け入れたのはわずか8つで、50の会衆は条件付きで実施し、196の会衆は依然としてユダヤ人女性のこの新たに獲得された権利を採用していないことがわかった。^{[ 22 ]} 1960年代後半、マンハッタンのリンカーンスクエアシナゴーグでシムハットトーラーの祝日に、最初の正統派ユダヤ人女性のテフィラー（祈り）グループが作られた。^{[ 91 ]}この展開は、シナゴーグのラビ、シュロモ・リスキンの判断によるものだった。^{[ 22 ]}さらに、1960年代後半には、改革派、再建派、保守派のユダヤ教徒が女性が会衆の祈りに参加し、先導することを認めた後、ユダヤ教の少女の成人式であるバト・ミツバーが広く普及しました。^{[ 92 ]} 1973年、ユダヤ法と基準委員会は、女性が男性と同等にミヌヤンに数えられることを認めるタカナ（裁定）を可決しました。 ^{[ 90 ]}また1973年には、保守派ユダヤ教の会衆協会であるアメリカ統一シナゴーグ（現在は保守派ユダヤ教統一シナゴーグと呼ばれています）が、女性がシナゴーグの儀式に参加することを認め、会衆生活における指導的、権威的、責任ある地位において女性に平等な機会を与えることを決議しました。^{[ 90 ]} 1974年、ユダヤ法と基準委員会は、祈りの指導者を務めることを含む、儀式のすべての分野で男性と女性を平等にする一連の提案を採択しました。^{[ 90 ]}

1972年、サリー・プリーサンドは、ラビ養成学校で叙任されたアメリカ初の女性ラビとなり、レジーナ・ジョナスに次いで正式に叙任された2人目の女性ラビとなった。^{[ 93 ] [ 94 ]}プリーサンドは、1972年6月3日、シンシナティのプラム・ストリート・テンプルで、改革派ユダヤ教神学校ヘブライ・ユニオン・カレッジ・ユダヤ教研究所により叙任された。^{[ 95 ]}

また1972年には、ニューヨークのユダヤ人フェミニスト10人からなるグループが、自らをエズラット・ナシム（シナゴーグの女性部、あるいは「女性の助け」という意味）と名乗り、保守派ユダヤ教運動のラビ会議の1972年大会に女性の平等の問題を持ち込み、3月14日に「変革への呼びかけ」と名付けた文書を提出した。ラビたちは大会資料の中にこの文書を受け取っていたが、エズラット・ナシムはラビの妻たちとの会合でそれを提示した。「変革への呼びかけ」は、女性がユダヤ法の前で証人として認められること、すべてのミツヴァ（戒律）を履行する義務を負うこと、宗教儀式に完全に参加できること、結婚において平等な権利を持ち離婚を申し立てることができること、ミヌヤン（礼拝に必要な10人の男性）に数えられること、そしてシナゴーグやユダヤ人コミュニティ内で指導的地位に就くことが認められることを要求した。エズラット・ナシムのメンバーであるポーラ・ハイマンは次のように書いています。「私たちは、女性の従属的な地位が、期限付きの積極的なミツヴォット（戒律）からの免除と結びついていることを認識し、したがって、平等の必然的な結果として義務の増加を受け入れました。」^{[ 96 ]}ユダヤ神学院の学長であるガーソン・コーエンの支持的な説得により、ラビ会議は1973年に、JTSは1983年に彼らの提案を受け入れました。^{[ 22 ]}

1973年、保守派ユダヤ教のユダヤ法と基準に関する委員会は、男性と女性をミニヤンのメンバーとして平等に数えることを決議した。^{[ 97 ]}

1974年、サンディ・アイゼンバーグ・サッソは再建主義ユダヤ教で初めて叙任された女性ラビとなった。^{[ 98 ]}

1975年、バーバラ・オストフェルド＝ホロヴィッツは改革派ユダヤ教で叙任された最初の女性聖歌隊員となった。^{[ 99 ]}

1978年、リンダ・リッチは、ロサンゼルスのテンプル・ベス・ジオンで、保守派シナゴーグで歌った最初の女性聖歌隊員となったが、彼女は叙任されていなかった。^{[ 100 ]}

1979年、リンダ・ジョイ・ホルツマンは、当時ペンシルベニア州コーツビルにあったチェスター郡ベス・イスラエル会衆に採用された。 ^{[ 101 ]}彼女は1979年にフィラデルフィアの再建派ラビ養成大学を卒業していたが、保守派会衆であるベス・イスラエルに採用された。^{[ 102 ]}当時、保守派運動は女性を叙任していなかったため、ホルツマンは保守派のみの会衆でラビを務めた最初の女性となった。^{[ 103 ]}しかし、サンディ・アイゼンバーグ・サッソは、 1977年から2013年までインディアナポリスのベス・エル・ゼデック会衆で夫とともにラビを務めた。ベス・エル・ゼデックは、再建派と保守派の両方の運動と関連付けられている。^{[ 104 ] [ 105 ]}

1981年にユダヤ人フェミニストグループ「B'not Esh」（ヘブライ語で「火の娘たち」の意）が設立された。^{[ 106 ] [ 107 ]} 2011年現在、このグループは毎年メモリアルデーの週末にニューヨーク州コーンウォール・オン・ハドソンにあるカトリック信徒女性のためのリトリートセンター、グレイルで5日間集まっている。^{[ 107 ]}メンバーの一人であるマール・フェルドの言葉を借りれば、そこで彼女たちは「霊性、社会変革、そしてユダヤ教のフェミニスト的変革の問題を探求している」。^{[ 108 ]}

また、1981年には、リン・ゴットリーブがユダヤ教刷新運動で叙任された最初の女性ラビとなった。^{[ 109 ]}

1983年、保守派運動の主要な教育機関であるユダヤ神学院（JTS）は、意見を付さずに、女性をラビやカントルに叙任することを決議した。ポーラ・ハイマンらは、JTSの教員としてこの投票に参加した。アメリカとユダヤのフェミニズムは、保守派の会衆とそのラビたちに、保守派運動が任命した特別委員会を設置し、女性をラビに叙任する問題を調査するよう圧力をかけていた。^{[ 110 ]}この委員会は1977年から1978年にかけて会合を開き、11人の男性と3人の女性で構成されていた。女性メンバーは、弁護士のマリアン・シナー・ゴードン、アッシリア学者のリヴカ・ハリス、作家のフランシーヌ・クラッグスブルンであった。 ^{[ 111 ]}エイミー・アイルバーグは1985年に保守派ユダヤ教で初めて女性ラビとして叙任された。^{[ 112 ]}こうした動きに反対し、JTSの数名のメンバーは1984年に離脱し、伝統的保守派ユダヤ教連合を結成した。その後、1989年に、反対派の一部は「真の信仰と知的誠実さ」を掲げる伝統的ユダヤ教研究所を設立し、宗教的実践とユダヤ社会における女性の解放に直接対抗した。^{[ 22 ]}

1987年、エリカ・リピッツとマーラ・ローゼンフェルド・バルゲルは、保守派ユダヤ教で初めて叙任された女性カントルとなった。^{[ 99 ]}しかし、保守派ユダヤ教に関連するカントルの専門組織であるカントルズ・アセンブリーは、1990年まで女性の加入を認めなかった。^{[ 113 ]}

1997年、ゲイル・ビリッグはニュージャージー州イングルウッドのアハヴァト・トーラー会衆で、主要な正統派シナゴーグの初の女性会長となった^{[ 39 ]。}

1999年、タマラ・コルトンはヒューマニスティック・ユダヤ教で叙任された最初のラビ（そして、女性であったため、最初の女性ラビ）となった。^{[ 114 ]}

2001年、デボラ・デイビスはヒューマニスティック・ユダヤ教で叙任された初の男女のカントル（したがって、彼女は女性であったため、初の女性カントル）となった。しかし、ヒューマニスティック・ユダヤ教はその後カントルの卒業を中止した。^{[ 115 ]}

2002年、保守派ユダヤ教のユダヤ法と基準に関する委員会は、ラビ・デイビッド・ファインによるレスポンサム「女性とミニヤン」を採用し、ミニヤンに女性を含めるための公式な宗教法上の根拠を提供し、祈りにおける女性の役割に関する現在の保守派のアプローチを説明しました。^{[ 116 ]}このレスポンサムは、ユダヤ人女性は伝統的に男性と同じ義務を負っていませんが、保守派の女性は集団として自発的にそれらの義務を負っています。この集団的な取り組みにより、ファインのレスポンサムは、保守派の女性は他者の代理人および意思決定者として奉仕する資格があると主張しています。このレスポンサムはまた、伝統的な考え方を持つコミュニティや個々の女性は、保守派運動によって罪を犯しているとみなされることなく、その義務から離脱することができると主張しています。この回答を採用することで、CJLSは、説得力に欠ける可能性のある議論に頼ったり、コミュニティや聖職者の宗教的重要性を損なったり、個々の女性に詮索するような質問をしたり、ハラハーの伝統を否定したり、伝統的な慣習に従う女性を罪人だと決めつけたりすることなく、平等主義的な慣行に対する熟慮されたユダヤ法上の正当化を提供できる立場に立つことができた。

また2002年には、シャロン・ホーデスが再建主義ユダヤ教で叙任された初の男女のカントル（したがって、彼女は女性であったため、初の女性カントル）となった。^{[ 117 ]}

また2002年には、ドイツ在住のアヴィタル・ゲルステッターが、ユダヤ教刷新運動で叙任された初の女性カントル（そしてドイツ初の女性カントル）となった。

2005年、コヘネット研究所はジル・ハマー師とホリー・シェール師によって設立されました。^{[ 118 ]}コネチカット州のイザベラ・フリードマン・ユダヤ教リトリートセンターを拠点とするコヘネット研究所は、ユダヤ教の女司祭として叙任される女性に2年間の学習コースを提供しています。^{[ 119 ] [ 120 ]} 「コヘネット」は「コーハン」の女性形であり、司祭を意味します。^{[ 120 ]}コヘネット研究所の訓練には、ラビ以前のユダヤ教に遡ると考えられる、大地に根ざしたスピリチュアルな実践が含まれています。コヘネットの創設者によると、その時代には、現代の女性が担うよりもはるかに多くの（そしてはるかに強力な）スピリチュアルな指導者の役割を女性が担っていました。^{[ 120 ]}コヘネットによると、ユダヤ教の女司祭はラビの役割を果たすことができますが、この2つの役割は同じではありません。^{[ 119 ]}

2006年、保守派ユダヤ教のユダヤ法と基準に関する委員会は、ニッダーに関する3つの応答書を採択し、保守派の女性には月経中および月経後に性行為を控え、再開前にミクヴァに浸かる義務があることを再確認する一方で、ニッダー期間の長さを短縮したり、ニッダー中の非性的接触の制限を解除したり、不正出血や同様の状況で禁欲を義務付ける状況を減らしたりするなど、遵守要件を緩和した。^{[ 121 ] [ 122 ] [ 123 ] [ 124 ]}

また、2006年にはスーザン・ウェールがユダヤ教刷新運動で叙任された最初のアメリカ人女性聖歌隊員となったが^{[ 125 ]}、2009年に亡くなった^{[ 126 ]。}

2009年6月、アヴィ・ワイスはサラ・ハーウィッツを「ラビ」ではなく「マハラット」（ manhiga hilkhatit rukhanit Toranit ^{[ 127 ]}の頭文字）の称号で叙任した。 ^{[ 128 ] [ 129 ]} 2010年2月、ワイスはマハラットをより馴染みのある「ラバ」という称号に変更すると発表した。 ^{[ 130 ]}この変更の目的は、ハーウィッツがリバーデール・ヘブライ学院のラビスタッフの正式メンバーであることを明確にすることであった。この変更はアグダット・イスラエルとアメリカ・ラビ評議会の両方から批判され、彼らはこの動きを「正統派ユダヤ教の範疇を超えている」と呼んだ。^{[ 131 ]}ワイスは批判の中で、今後は自分の生徒に「ラバ」という用語を使用しないと発表した。ハーウィッツは引き続きラバの称号を使用し、一部の人々からは初の女性正統派ラビと見なされている。^{[ 132 ] [ 133 ] [ 134 ] [ 135 ]}しかし、ワイスは、自身が創設したイェシバット・マハラットの他の卒業生はラバの称号ではなく、マハラット・スミハを受け取ると述べた。しかし、2015年にヤッファ・エプスタインはイェシバット・マハラットによってラバに叙任された。^{[ 43 ]}また、2015年には、リラ・カゲダンが同じ組織によってラビに叙任され、彼女はラビの称号を名乗る最初の卒業生となった。^{[ 44 ]}

また、2009年には、イラン生まれのタンノズ・バフレマンド・フォルザンファルが、米国で聖歌隊長に叙任された最初のペルシャ人女性となった。 ^{[ 136 ]}

また、2009年には、アリサ・スタントンがアフリカ系アメリカ人女性として初めてラビに叙任された。^{[ 137 ]}

2010年には、スーザン・ウェーレの叙任に続き、ユダヤ教刷新運動で初めてカントルとして叙任されたアメリカ人女性、ミハル・ルービンとアビー・ライオンズがともに叙任された。^{[ 138 ]}

2013年1月、タマル・フランキエルはカリフォルニアのユダヤ教アカデミーの学長に就任し、アメリカのラビ養成学校を率いる初の正統派女性となった。^{[ 45 ] [ 46 ]}この学校自体は宗派を超えたもので、正統派ではない。^{[ 46 ]}

2013年、マルカ・シャップスはバル・イラン大学理学部長に任命され、イスラエルの大学で初のハレディ派の女性学部長となった。 ^{[ 139 ]}

2013年、イスラエルの正統派ラビ組織ベイト・ヒレルは、女性が亡くなった両親を偲んでカディッシュの祈りを唱えることを初めて認めるハラハーの裁定を下した。 ^{[ 47 ]}

2013年、ニューヨーク州リバーデールのSAR高校は、シャハリット（朝の祈り）の際に女子生徒がテフィリンを巻くことを許可し始めました。これはおそらく、米国で初めてそうした近代正統派の高校でしょう。^{[ 140 ]}

2014年10月26日、ラビ・デボラ・ワックスマンは再建派ラビ養成大学およびユダヤ再建派コミュニティの学長に就任した。^{[ 141 ] [ 142 ] [ 143 ] [ 144 ]}ワックスマンは、ユダヤ教の会衆連合を率いる初の女性ラビであり初のレズビアンであり、ユダヤ教神学校を率いる初の女性であり初のレズビアンであると考えられている。再建派ラビ養成大学は会衆連合と神学校の両方である。^{[ 143 ] [ 145 ]}

2014年に、ポスキム（ユダヤ法学者）として叙任された女性（イディット・バルトフとアナト・ノヴォセルスキー）によって書かれた、史上初のハラハー（ユダヤ法）の決定に関する書籍が出版された。 ^{[ 146 ]}彼女たちは、ミドラシェット・リンデンバウム女子大学のユダヤ法に関する5年間の叙任コースを修了し、男性のラビ資格要件と同等の試験に合格した後、エフラトの市首席ラビであるシュロモ・リスキン師によって叙任された。^{[ 146 ]}

2014年、ミシェル・フリードマン博士は、ベス・ディン・オブ・アメリカの理事会で初の女性理事となった。^{[ 147 ]}

2014年には、正統派ユダヤ教連合の全国役員に初めて女性が選出されました。具体的には、3人の女性全国副会長と2人の女性準副会長が選出されました。^{[ 50 ]}

2015 年 6 月、リラ・カゲダンはイェシバット・マハラットで叙任され、新しい方針に従って、自分の称号を自由に選ぶことができ、彼女は「ラビ」と呼ばれることを選んだ。^{[ 51 ]}しかし、2015 年秋、全米の 1000 人以上の正統派ラビを代表するアメリカ・ラビ評議会は、称号に関係なく、比喩的な管轄区域内で活動するシナゴーグによる女性ラビの叙任や雇用を禁止する方針を正式に採択した。 ^{[ 53 ]}同様に、2015 年秋、アグダット・イスラエル・オブ・アメリカは女性を叙任する動きを非難し、さらに、イェシバット・マハラット、イェシバット・ホヴェヴェイ・トーラー、オープン・オーソドックス、その他の関連団体は、ユダヤ教の基本的教義を拒否した点で、ユダヤの歴史を通じての他の反体制運動に似ていると宣言した。^{[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]}

また、2015年にはイスラエルの正統派ラビ組織ベイト・ヒレルが、女性がユダヤ法について教えたり、ハラハーの決定を下したりすることを認める裁定を下した。^{[ 47 ] [ 54 ]}ベイト・ヒレルはこの裁定が、女性がハラハーの裁定を下すことがユダヤ法の書面による回答で正式に認められた最初の事例だと主張した。^{[ 54 ]}

また、2015年には、ジェニー・ローゼンフェルドがイスラエルで初の女性正統派宗教指導者となった（具体的には、エフラット共同体の宗教指導者、別名マンヒガ・ルハニットとなった）。^{[ 55 ]}

また、2015年には、ダリル・メッシンジャーが改革派ユダヤ教連合の初の女性議長となった。^{[ 148 ]}

2016年、4年間の審議を経て、改革派神学校HUC-JIRは、女性に叙任証明書の文言を選択できるようにし、男性と同じ文言を使用するオプションも設けることを決定した。^{[ 149 ]}それまで、男性候補者の証明書には改革派運動の伝統的な「morenu harav」、つまり「私たちの教師であるラビ」という表現が用いられていたのに対し、女性候補者の証明書には「rav u'morah」、つまり「ラビであり教師」という表現しか使われていなかった。改革派運動の女性ラビネットワークの事務局長であるメアリー・ザモア師は、HUCが女性に男性と同じ称号を与えることに抵抗を感じていたと説明した。2012年、彼女は当時HUCの会長であったデイビッド・エレンソン師に手紙を書き、この不一致に対処するよう求めた。彼女は、この不一致は「男女不平等の匂いがする」と述べた。^{[ 149 ]}

2015 年 6 月、リラ・カゲダンはイェシバット・マハラットで叙任され、新しい方針に従って、自分の称号を自由に選ぶことができ、彼女は「ラビ」と呼ばれることを選んだ。^{[ 150 ]} 2016 年 1 月、ニュージャージー州ランドルフの近代正統派マウント・フリーダム・ユダヤセンターが彼女を精神的指導者として雇ったとき、彼女は正式にアメリカ合衆国初の女性近代正統派ラビとなった。^{[ 151 ] [ 152 ]} 2019 年現在、カゲダンはウォルナット・ストリート・シナゴーグのラビとして働いている。^{[ 153 ]}

ヒューマニスティック・ユダヤ教は、現代のユダヤ人の生活において非有神論的な代替案を提供するユダヤ教の一派です。ユダヤ教をユダヤ人の文化的かつ歴史的な経験と定義し、ヒューマニスティックなユダヤ人や世俗的なユダヤ人が、伝統的な文学に基づきながらもそれを超える感動的な儀式でユダヤ教の祝祭日やライフサイクルイベント（結婚式やバル・ミツバー、バット・ミツバーなど）に参加することで、ユダヤ人としてのアイデンティティを祝うことを奨励しています。ヒューマニスティック・ユダヤ教は男性と女性の両方をラビとして叙任しており、最初のラビは1999年に叙任された女性のタマラ・コルトンでした。 ^{[ 169 ]}最初のカントルも2001年に叙任された女性のデボラ・デイビスでしたが、ヒューマニスティック・ユダヤ教はその後カントルの叙任を中止しました。^{[ 115 ]}人道主義ユダヤ教協会は1996年に声明を発表し、その中で「私たちは、女性が自身の倫理基準に従って妊娠を中絶するかどうかを決定する道徳的権利を有し、継続的な法的権利を持つべきであると断言します。妊娠を中絶するという決定は深刻で取り返しのつかない結果を伴うため、複雑な心理的、感情的、倫理的意味合いを深く認識し、細心の注意を払って行われるべき決定です」と述べています。^{[ 170 ]}また、2011年には、当時米国下院で可決された「納税者による中絶資金提供禁止法」を非難する声明を発表し、これを「女性の選択権に対する直接的な攻撃」と呼びました。^{[ 171 ]} 2012年には、宗教団体が個人または従業員への生殖医療サービスを義務付ける一般的に適用される要件から免除されることを認める良心条項に反対する決議を発表しました。^{[ 172 ]} 2013年に彼らは次のような決議を発表した。「したがって、次のように決議する。ヒューマニスティック・ユダヤ教協会は、女性に投票権を認める米国憲法修正第19条の可決記念日である8月26日の女性平等デーの実施を心から支持する。協会は、権利の制限、教育へのアクセス制限、暴力、服従など、あらゆる形態の性差別を非難する。協会は、我々の世代と次の世代に男女平等をもたらすための闘いにおいて、警戒を怠らず声を上げ続けることを誓う。」^{[ 173 ]}

19世紀半ば以降、ユダヤ人女性の人道主義活動における役割は、第二波フェミニズムにも及んでいる。例えば、公民権運動家のエリザベス・キャディ・スタントンやスーザン・B・アンソニーの仲間であったアーネスティン・ローズは、女性の財産相続権を求める運動を主導した。ポーランドのラビの娘として、彼女は同時に反ユダヤ主義にも反対の声を上げた。さらに、モード・ネイサンは20世紀初頭の参政権運動で著名な発言者となった。^{[ 22 ]}

1918年から1926年にかけて、パレスチナの女性たちはイシューブ運動で代表権を求めて闘った。これは国家が樹立される前のフェミニズムの第一波と見なされている。^{[ 174 ]}

1970年代にイスラエルに第二波フェミニズムが到来した。当時、クネセト（イスラエル議会）における女性議員の割合は7%未満であったが、1969年にゴルダ・メイアがイスラエル初の女性首相に任命された。^{[ 174 ]} 1972年にはイスラエルで最初の急進的な女性運動が誕生し^{[ 174 ]}、イスラエルにおける第二波フェミニズムが始まった。1973年の第四次中東戦争（ヨム・キプール戦争）では、女性は軍の指導部、民間行政、戦争生産に携わることが許されなかった。しかし、女性たちはより積極的に関与するための他の方法を見つけた。総じて、1970年代はイスラエル社会におけるフェミニズムにとって大きな成長と転換の時代であった。^{[ 174 ]}

2006年、イスラエルの最高裁判所は、女性が弔辞を述べることを許可されるべきであり、葬儀協会（ヘブラ・カディシャ）は墓地で男女分離を強制すべきではないとの判決を下した。^{[ 175 ]}この判決は、ペタク・ティクヴァで女性が父親の弔辞を述べることを阻止された事件を受けてのものであった。 ^{[ 175 ]}しかし、この裁判所の判決は、2012年にイスラエルの首席ラビ評議会が、女性は葬儀で弔辞を述べることができるが、個々のケースごとにコミュニティのラビが決定すべきであるとの判決を下すまで、宗教省によって支持されなかった。^{[ 175 ]}

2010年9月28日、イスラエル最高裁判所は、エルサレムのメア・シェアリム地区で、男性専用道路を歩いていた女性に対し、過激なハレディ派の男性が身体的および言葉による暴行を加えたことを受けて提出された請願書に応え、公共の場での男女分離を違法とした。しかし、2011年1月、イスラエル高等裁判所の判決により、公共バスでの男女分離は、1年間の試験期間に限り、完全に任意で継続することが認められた。^{[ 176 ]}

2013年、イスラエルの正統派ラビ組織ベイト・ヒレルは、女性が亡くなった両親を偲んでカディッシュの祈りを唱えることを初めて認めるハラハーの裁定を下した。 ^{[ 47 ]}

また、2013年には、イスラエルの宗教裁判官法が改正され、宗教裁判官の指名委員会には少なくとも4人の女性を含めなければならず、その中には宗教裁判所の女性弁護士も含まれ、委員会の総数は11人であると規定された。^{[ 177 ]} 2013年に起こったもう一つの出来事は、イスラエルの首席ラビ院が、女性が国家のコーシャ認証制度の監督者として働くことを妨げる障害を取り除くことを約束したことであり、エムナはイスラエルで初めて女性のための監督者認定コースを発表した。^{[ 178 ]}

2015年には、ハレディ女性のためのイスラエル初の政党「B'Zhutan: Haredi Women Making Change」が発足した。^{[ 56 ]}

2016年に、最高裁判所が法務省に対し、女性がラビ裁判所長の職を男性と平等に競えるようにするための新しい規則を策定するよう30日間の猶予を与えたことが発表された。 ^{[ 179 ]}

また2016年には、カルミット・フェイントゥフがイスラエルの正統派シナゴーグ（ランバン・シナゴーグ）でコミュニティリーダーとして採用された最初の女性となった。^{[ 180 ]}

西壁

2013年5月、アナト・ホフマン率いる「嘆きの壁の女性たち」が信教の自由を行使するために市民的不服従を行った後、裁判官は、女性が嘆きの壁でトーラーを携行したり祈祷用ショールを着用したりすることを禁じた2003年のイスラエル最高裁判所の判決は誤って解釈されており、「嘆きの壁の女性たち」による嘆きの壁での祈りの集会は違法とはみなされるべきではないとの判決を下した。^{[ 181 ]}

2014年10月、嘆きの壁の女性会はトーラーの巻物を嘆きの壁の女性区画に密かに持ち込み、サシャ・ルットのバト・ミツバーの一環として、その場所で女性による初のトーラー朗読を行った。しかし、嘆きの壁のラビであるシュムエル・ラビノヴィッツは声明を発表し、その中で「今後は、このようなことが二度と起こらないよう努力し、トーラーの巻物の持ち込みは男性も女性もすべての人に対して禁止される」と述べた。^{[ 182 ]}

2014年12月、嘆きの壁の女性たちの一部が、嘆きの壁で初めてメノラに火を灯した女性となった。具体的には、嘆きの壁の女性区画で28個のメノラに火を灯した。サラ・シルバーマンもメノラの点灯式に出席した一人だった。しかし、この出来事は、嘆きの壁の責任者であるラビが、嘆きの壁の女性区画にメノラを設置したいという嘆きの壁の女性たちの要請を拒否した後に起こった。^{[ 183 ]}

2017年1月、イスラエル高等裁判所は、イスラエル政府が30日以内に嘆きの壁での礼拝で女性がトーラーを読むことを禁止する「正当な理由」を見つけられなければ、女性はそうすることができると判決を下した。また、イスラエル政府はもはや、広場のロビンソンズ・アーチのエリアが「嘆きの壁へのアクセス」であると主張することはできないとも判決を下した。^{[ 184 ]}

アグナ（ヘブライ語: עגונה、複数形: agunot (עגונות)、文字通り「錨で繋がれた」または「鎖で繋がれた」）は、結婚に「鎖で繋がれた」ユダヤ人女性を指すハラハー用語である。典型的な例は、旅に出て戻ってこない男性、または戦場に出て行方不明になっている男性である。また、夫が正式なユダヤ教の離婚証書（ゲット）を妻に与えることを拒否している、または与えることができない女性も指す。ゲット拒否の問題は、ユダヤ人が宗教的離婚とは別に民事離婚が可能な国に住むようになったときに、より広まった。イスラエル国外では、アグナは民事離婚を得て民事婚で再婚することができる。非イスラエルの法制度は一般的にアグナの地位を認めていないが、アグナは通常、再婚を追求することはない。なぜなら、ハラハーによれば最初の結婚は依然として有効であり、他の性的関係は最初の夫に対する姦通となるからである。さらに、ハラハー（ユダヤ法）によれば、アグナ（夫から離婚を迫られている女性）が産んだ子供はすべてマムゼリム（私生児）とみなされる。

ゲット拒否を防ぐための最初の婚前契約は、1953年12月16日にモロッコのラビ評議会によって作成され承認されました。^{[ 185 ]}この婚前契約は、1981年にエルサレムの首席ラビであるシャローム・メッサス師によってさらに承認されました。^{[ 186 ]}メッサス師の関与を受けて、アメリカ・ラビ評議会はこの問題に積極的に取り組みました。^{[ 187 ]} RCAの一連の決議の最新のもの――「アメリカおよびユダヤ世界全体でアグナ問題が深刻であるため、ゲットに関する適切な婚前契約が締結されていない結婚式では、いかなるラビも式を執り行うべきではない」――は、2006年5月18日に可決されました。^{[ 188 ]}

2012年、国際ラビ連盟（IRF）は、現代正統派ラビ150名（2012年時点）からなる国際組織として、「IRFのラビは、夫婦がハラハーに基づく婚前契約に署名していない限り、結婚式を執り行うことはできない。IRFのラビは、夫婦がハラハーに基づく婚前契約に署名した結婚式にのみ儀式に参加するよう奨励される。儀式への参加には、ケトゥバの朗読、証人としての役割を果たすこと、シェバ・ベラホットの1つを行うことなどが含まれるが、これらに限定されない」という決議を採択した。これにより、IRFは、会員に対し、執り行う結婚式すべてにおいてハラハーに基づく婚前契約を使用することを義務付けている世界で唯一の正統派ラビ組織となった。^{[ 189 ]}

1950年代以降、一部の保守派ラビは、タルムード学者でユダヤ神学院（JTS）教授のソール・リーバーマンにちなんで名付けられたリーバーマン条項をケトゥバ（結婚契約書）に盛り込み、民事離婚が成立した場合にゲット（離婚証書）の発行を義務付けてきた。正統派ラビのほとんどはリーバーマン条項を拒否しているが、保守派運動の指導者たちは、本来の意図は正統派と保守派のラビが共に使える解決策を見つけることであり、正統派ユダヤ教のラビ評議会アメリカ支部の指導者や、ジョセフ・B・ソロヴェイチクを含む尊敬される正統派ラビたちは、この条項を有効と認めていたと主張している。その後、一部の民事裁判所が宗教文書の執行を政教分離の憲法上の原則に違反するものとみなしたため、保守派のラビたちは、婚前カウンセリングの一環として当該条項が説明され、両当事者がその条件を理解し同意したことを明記した別紙にカップルが署名することを求めるようになった。この別紙は民事裁判所で執行可能な別個の民事文書となることを認識していた。しかし、保守派のラビの多く、中には同運動の法律委員会のメンバーも含まれていたが、宗教的な理由から当該条項に対する懸念が高まっていた。

1968年、法務委員会の満場一致の投票により、保守派合同ベト・ディンは、タルムードのハフカアト・キドゥシン（結婚の無効化）の原則に基づき、最終手段として結婚を無効にできると決定された。保守派合同ベト・ディンの議長であるマイヤー・ラビノヴィッツ師によれば、この措置をちらつかせるだけで、元夫が離婚状（ゲット）を発行せざるを得ない場合もあったという。

1990年、アグナの日（Agunah Day）は、アグナの窮状に対する世間の認識を高め、問題解決に向けた行動を促すため、国際アグナ権利連合（ICAR）によって制定されました。この日は、ユダヤ暦のエステル断食の日に祝われます。

1995年、イスラエル議会は、妻に離婚状を与えることを拒否する男性に対し、運転免許証の停止、銀行口座の差し押さえ、海外渡航の禁止、さらには離婚命令に従わない者を投獄するなど、制裁を科すための法的権限をラビ裁判所に拡大した。しかし、女性団体は、裁判所が制裁を科すのは2%未満のケースに限られているため、1995年の法律はあまり効果的ではないと述べている。^{[ 190 ]}

2004年、エルサレム家庭裁判所のメナヘム・ハコーエン判事は、アグノット（離婚を拒否された女性）に新たな希望を与えた。同判事は、妻にゲット（離婚証書）の発行を拒否した男性は、懲罰的損害賠償として42万5000シェケルを支払わなければならないと判決を下した。その理由は、「ゲットの発行を拒否することは、妻が合理的で正常な生活を送る能力を著しく侵害するものであり、数年にわたる精神的虐待とみなされる可能性がある」からである。同判事は、「これはゲットの発行を拒否する者に対する新たな制裁ではなく、ゲットの発行手続きを迅速化するためのものでもない。また、この裁判所はゲットの発行に関する今後の取り決めに関与するものではない。むしろ、ゲットを発行しないことから生じる結果と、女性が懲罰的損害賠償を受ける権利に対する直接的な対応である」と述べた。この判決は、女性正義センターが開始した公共訴訟プロジェクトに端を発しており、イスラエルの民事裁判所に提起された、頑固な夫に対する金銭的損害賠償を求める多数の訴訟のうちの1つである。^{[ 191 ]}

2014年、ウルグアイのラビ評議会は、同評議会の監督下で結婚するすべてのユダヤ人カップルに、ラビによる婚前契約書に署名することを義務付けた。この契約書には、夫婦が民事的に離婚した場合、夫は妻に直ちにゲット（離婚証書）を交付する義務があると明記されている。この取り組みは、ウルグアイ・ユダヤ人コミュニティ（Kehila）のディレクターであり、世界ユダヤ人会議の副会長、そしてユダヤ法における女性の権利擁護の長年の活動家でもあるサラ・ウィンコウスキーによって開始された。^{[ 192 ]}

2015年、ツォハル（イスラエルの宗教シオニスト・ラビ組織）は、イスラエル弁護士協会とともに、離婚する妻がゲットを受け取れるようにするための婚前契約を導入した。この契約では、夫は別居の場合に妻に毎日高額の金銭を支払うことを約束する。^{[ 193 ]}

2016年、テルアビブのラビ裁判所は画期的な判決を下し、息子が11年間義理の娘との離婚を拒否するのを手助けした男に30日間の禁固刑を命じた。^{[ 194 ]}

2018年、クネセトは、3年間有効となる予定の法律を可決し、妻も夫もイスラエル国民でなくても、ユダヤ人の夫と離婚したいユダヤ人女性の特定のケースをイスラエルのラビ裁判所が扱うことを認めた。^{[ 195 ]}

有色人種のユダヤ人女性（黒人、ラテン系、アジア系、先住民など、白人以外の人種を指す用語で、セファルディ系ユダヤ人女性やミズラヒ系ユダヤ人女性も含まれる）は、フェミニズムによって肯定的な影響を受けたグループの一つである。彼女たちは生活の様々な面で困難に直面している。歴史的に白人のアシュケナージ系ユダヤ人が支配してきたコミュニティから、疎外されたり、周縁化されたりしていると感じることが多い。有色人種の女性は、コミュニティや歴史の中で、強いリーダーシップと活動家としての役割を担ってきた。^{[ 196 ]}

その一例が、2019年のウィメンズマーチを巡る論争の結果として、有色人種のユダヤ人女性が感じた存在感である。ウィメンズマーチは過去2年間は成功を収めていたが、参加者数は減少傾向にあり、この論争が問題の一因となっていた。ウィメンズマーチには、リンダ・サルスール、タミカ・マロリー、ボブ・ブランド、カルメン・ペレスの4人の共同議長がいたが、公然と反ユダヤ主義、同性愛嫌悪、トランスジェンダー嫌悪を表明していたネーション・オブ・イスラムの指導者、ルイス・ファラカンを非難しなかったため、辞任を求められた。声明が最終的に発表されるまで、彼女たちの沈黙に対して世論の非難が巻き起こった。有色人種のユダヤ人女性たちは組織化して団結し、マーチで強い存在感を示した。また、ヤビラ・マッコイやエイプリル・バスキンといった黒人ユダヤ人活動家も、2019年のウィメンズマーチ運営委員会に参加した。彼らは、人種的に多様なフェミニスト空間におけるユダヤ人の存在と包摂の重要性に大きな影響を与えた。^{[ 197 ]}

2003年に、メリッサ・ラファエル著の『アウシュヴィッツにおける神の女性の顔：ホロコーストに関するユダヤ教フェミニスト神学』が出版された。これはホロコーストに関する初の本格的なフェミニスト神学である。^{[ 198 ]}ジュディス・プラスコウの『シナイ山に再び立つ：フェミニストの視点から見たユダヤ教』（1991年）とレイチェル・アドラーの『ユダヤ教をジェンダー化する：包括的な神学と倫理』（1999年）は、ホロコースト神学のような特定の側面ではなく、神学全般に完全に焦点を当てた唯一の2つの本格的なユダヤ教フェミニスト作品である。^{[ 199 ]}したがって、『シナイ山に再び立つ：フェミニストの視点から見たユダヤ教』（1991年）は、これまでに書かれたユダヤ教フェミニスト神学の最初の本である。

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• フェルドマン、エマニュエル。「正統派フェミニズムとフェミニスト正統派」(PDF)。 （ 101KB）ユダヤ人行動誌、1999年冬号
• 「女の子たちはただ『敬虔な』人になりたいだけ：JOFA会議の講演者が、イスラエルのタルムード研究プログラムではフェミニズムが遅れていると語る」、NY Jewish Week、2007年2月。
• アニタ・ディアマント著「半分の空を支える：フェミニスト・ユダヤ教」、パテオス
• ユダヤ人女性とフェミニズム革命― ユダヤ人女性アーカイブの展示（Flashインタラクティブサイト）
• ユダヤ正教フェミニスト同盟 (JOFA)
• アドラー、レイチェル。「そこにいなかったユダヤ人：ハラハーとユダヤ人女性」、ダヴカ、1971年。
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• ハイマン、E.ポーラ＆ダリア・オファー（編）（2006）ユダヤ人女性：包括的な歴史百科事典。ユダヤ出版協会CD-ROM
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