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ヤコブ・エムデン（別名ヤアベツ、1697年6月4日 - 1776年4月19日）は、サバタイ派の影響力の増大に直面して伝統的なユダヤ教を擁護した、ドイツの著名なラビでありタルムード学者であった。彼はその広範な知識で広く称賛された。[ 1 ] [ 2 ]
エムデンはハハム・ツヴィ・アシュケナージの息子で、ヘウムのエリヤ・バアル・シェムの子孫である。彼は人生のほとんどをアルトナ（現在のドイツ、ハンブルクの一部）で過ごした。[ 3 ]彼の息子メシュラム・ソロモンはロンドンのハンブロ・シナゴーグのラビを務め、1765年から1780年までイギリスの首席ラビとしての権威を主張した。 [ 4 ]
ヤアヴェツ（יעב״ץ 、ヤアヴェツとも表記）という頭字語は、彼のヘブライ語名ヤアコフ・ベン・ツヴィ（יעקב בן צבי）から派生したものである。[ 5 ]彼の31の著作のうち7つは死後に出版された。
ヤコブ・エムデン（アシュケナージ生まれ）[ 6 ]は、父の15人の子供のうち5番目だった。[ 7 ] 17歳になるまで、彼は父であるツヴィ・アシュケナージ（著名なラビ）の下でタルムードを学び、最初はアルトナで、後にアムステルダムで学んだ（1710年～1714年）。1715年、彼はモラヴィアのウンガリッシュ・ブロート（現在のチェコ共和国ウヘルスキー・ブロート）のラビ、モルデカイ・ベン・ナフタリ・コーエンの娘ラヘルと結婚し、義父のイェシーバーで学業を続けた。[ 8 ]
エムデンはタルムード文学のあらゆる分野を習得し、後に哲学、カバラ、文法へと研究範囲を広げ、世俗的な研究はトーラーの研究が不可能な時期に限られるべきだという見解にもかかわらず、ラテン語やオランダ語の学習にも挑戦した。 [ 8 ]
エムデンは当初、ウンガリッシュ・ブロートで3年間タルムードの私講師を務めた後、宝石やその他の商品の商売を始めた。この商売は広範囲にわたる旅行を必要とした。[ 8 ]彼は通常、正式なラビの職を辞退したが、1728年にエムデンのラビ職を受け入れ、後にその地名から名前を得た。[ 8 ]彼は最終的にアルトナに戻り、ユダヤ人コミュニティから私設シナゴーグを設立する許可を得た。当初、彼はアルトナのポルトガル系ユダヤ人コミュニティの長であるモーゼス・ハギズと友好的な関係を築いていたが、後に中傷によって関係は悪化した。同様に、ドイツ系コミュニティの首席ラビであるエゼキエル・カッツェネレンボーゲンとの当初の良好な関係も、後に悪化した。[ 9 ]
数年後、エムデンはデンマーク国王からアルトナに印刷所を設立する許可を得た。彼はすぐに、1747年に書いた解説付きの祈祷書[ 10 ]を出版したことで論争に巻き込まれた。この祈祷書は、ポリン慣習に従って、アムデ・シャマイム（עמדי שמים）[ 11 ]という、影響力のある地元の両替商を厳しく批判するものであった。ランデスラビナーの承認を得たにもかかわらず、反対者たちは彼を非難し続けた[ 8 ] 。
エムデンは著書『ヤアベツの応答集』[ 12 ]の序文で、幼い頃、父親が慣例に従って父親の名前も添えずに「ツヴィ」（ צבי ）とだけ署名しているのはなぜかと疑問に思ったことを述べている。父親は、これは同音異義語であるツヴィ（צב״י ）であり、フルネームであるツヴィ・ベン・ヤアコブ（צבי בן יעקב ）の頭文字であると説明した。そして、エムデンにも同じ原則に基づいてヤアベツ（ יעב״ץ ）というペンネームを使うように勧めた。ヘブライ語の名前ヤアベツ（マソラ読み：יַעְבֵּץ、ヤアベツ）は、歴代誌上2章55節では地名として、歴代誌上4章9-10節では人名として登場する。[ 13 ]
エムデンは、ラビ・ジョナサン・アイベシュッツが密かにサバタイ派に傾倒していると非難した。サバタイ派は、17世紀にカリスマ的なセファルディ系ラビ、サバタイ・ツヴィを中心に出現した物議を醸す異端運動で、ツヴィは後にイスラム教に改宗する前に自らをユダヤ教のメシアと宣言した。この論争は何年も続き、アイベシュッツの死後も続いた。エムデンがアイベシュッツの異端を主張した主な根拠は、アイベシュッツが作成した『実践カバラ』で人気のあるお守りの解釈であり、エムデンはそこにサバタイ派の暗示を見出した。敵対関係はアイベシュッツがプラハを去る前から始まっていた。 1751年、アイベシュッツがアルトナ、ハンブルク、ヴァンズベックの3つの共同体の首席ラビに選出されたとき、論争は激しく険悪な敵対関係の段階に達した。エムデンは、当初は脅迫によってアイベシュッツに反対する出版物を出版できなかったと主張した。彼はシナゴーグで、お守りの著者はサバタイ派の異端者であり、ヘレム（חֵרֶם、ḥērem、「ban 」）に値し、ユダヤ人共同体から追放されるべきだと厳かに宣言した。 [ 8 ]エムデンのメギッラト・セフェルは、アイベシュッツが自分の娘と近親相姦の関係を持ち、彼女との間に子供をもうけたと非難した。しかし、メギッラト・セフェルは改ざんされ、エムデンを嘲笑するために意図的にばかげた告発や物語が追加されたと言われている。[ 14 ]
1751年6月16日付の「クーリエ・ポルスキ」紙によると、対立する支持者同士の衝突が街頭で発生し、世俗当局の注目を集めた。ケーニヒスベルクのアーリエ・レイブ・エプシュタインを含むコミュニティの大多数はアイベシュッツを支持した。そのため、評議会はエムデンを中傷者として非難した。ヘレムの罰の下、人々はエムデンのシナゴーグに出席しないよう命じられ、エムデンは印刷物を発行することを禁じられた。エムデンはアイベシュッツに対する非難を続けたため、3つのコミュニティの評議会からアルトナを去るよう命じられた。彼は国王の勅許の力に頼ってこれを拒否し、執拗に迫害されていると主張した。1751年5月、命の危険を感じた彼はついにアムステルダムに避難した。彼はそこに多くの友人がおり、義理の兄弟であるアリエ・レイブ・ベン・サウル（そこのアシュケナージ系ユダヤ人のラビ）のもとへ移り住んだ。
この論争はハンブルク市議会とデンマーク王室の両方で審理された。ハンブルク市議会はすぐにアイベシュッツに有利な判決を下した。[ 15 ]デンマーク国王フレデリック5世はアイベシュッツに護符について質問した。矛盾する証言が提出され、ハンブルクのドイツ系ユダヤ人に関するグルンヴァルトによれば、この問題は公式には未解決のままだった。しかし、裁判所は3つの共同体の評議会に市民騒乱の罪で100ターラーの罰金を科し、エムデンにアルトナに戻るよう命じた。[ 16 ]
その後、エムデンはアルトナに戻り、シナゴーグと印刷所を占拠したが、アイベシュッツに対する扇動を続けることは禁じられていた。しかし、アイベシュッツの支持者たちはエムデンに対する攻撃をやめなかった。彼らはエムデンが対立候補に対する告発を続けているとして当局に訴えた。1755年7月8日、エムデンの家に侵入があり、書類が押収され、オーバープレジデント（国王が任命した市長）のヘニング・フォン・クアレン（1703年 - 1785年）に引き渡された。6か月後、クアレンは3人の学者からなる委員会を任命し、綿密な調査の結果、エムデンを罪に問うことのできるものは何も見つからなかった。アイベシュッツは同地域の首席ラビに再選された。同年12月、ハンブルク市議会は国王の決定と選挙結果を否決した。ハンブルク市議会は、アイベシュッツの首席ラビとしての権限を決定するための複雑な手続きを開始した。
アイベシュッツに対する彼の非難の真偽は証明できない。ゲルショム・ショーレムはこの件について多くの著作を残しており、彼の弟子であるシャローム・パールムッターはそれを証明するために一冊の本を捧げた。歴史家デイヴィッド・ソーキンによれば、アイベシュッツはおそらくサバタイ派であった[ 17 ]。アイベシュッツの息子は父親の死後、公然と自分がサバタイ派であると宣言した。さらに背景情報から、アイベシュッツがサバタイ派であった可能性が示唆される。1725年7月、アムステルダムのアシュケナージ・ベト・ディンは、サバタイ派の文書の発見を一部根拠として、サバタイ派全体（כת המאמין、kaṯ hammaʾamin、「信者の宗派」）に対するヘレムを発布した。三つの共同体の首席ラビであるエゼキエル・カッツェネレンボーゲン[ 18 ]は、アイベシュッツを公に攻撃することは望まなかったが、アムステルダムのベス・ディンによって発見されたサバタイ派の文書の1つであるVa'avo hayyom el-haʿayin（וָאָבֹא הַיּוֹם אֶל־הָעָיִן、Wāʾāb̲o hayyom el-hāʿāyin、「私は今日泉に来た」[ a ]）はアイベシュッツによって書かれたものであり、流通しているこの作品のすべてのコピーは直ちに焼却されるべきであると宣言した。[ 19 ]メッツで最近発見された、アイベシュッツが書いたとされる論争の的となっている護符の公証人写本は、これらがサバタイ派の文書であるというエムデンの見解を裏付けている。[ 20 ]
1756年、ヴォルィーニ県（現在のウクライナ西部）のスタロコスティアンティニウ（イディッシュ語: אלט-קאָנסטאַנטין 、ローマ字表記: Alt Konstantin）の教会会議のメンバーは、サバタイ派とフランキスト派の弾圧に協力するようエムデンに要請した。サバタイ派はゾーハルを多用していたため、エムデンはその書物を調べるのが賢明だと考え、綿密な研究の後、ゾーハルの重要な部分は偽者によって作成されたものであると結論付けた。[ 21 ]
エムデンの著作は、同時代の人物には滅多に見られない批判力を示している。彼は厳格な正統派であり、時代や状況の違いから慣習からの逸脱が正当化される場合でも、伝統から少しも逸脱することはなかった。エムデンの意見は、厳格な伝統主義の主流派ユダヤ教の観点からは極めて型破りなものと見なされることが多かったが、より自由な思想を持つ啓蒙主義のサークルではそれほど珍しいものではなかった。エムデンはハスカーラーの創始者であるモーゼス・メンデルスゾーンや、数人のキリスト教学者と親交があった。[ 22 ]
1772年、メクレンブルク＝シュヴェリーン公フリードリヒ2世は、死後すぐに埋葬することを禁じる布告を出した。彼の領地のユダヤ人たちは、遺体を長時間放置することがユダヤ教の埋葬習慣に反するというタルムードの規定を示すようエムデンに求めた。エムデンは彼らを、キリスト教当局に大きな影響力があり、優れたドイツ語で執筆していたメンデルスゾーンに紹介した。メンデルスゾーンは公爵に求められた手紙を書いた。しかし、彼は個人的にエムデンに、タルムードに対する自身の理解に基づけば公爵の言うことが正しいと不満を述べた。エムデンは彼に強い言葉で手紙を書き、ユダヤ人全体の習慣が明らかに間違っていると主張するのはばかげていると述べ、このような主張はメンデルスゾーンが交友関係によって引き起こした不信心者という噂を強めるだけだとメンデルスゾーンに伝えた。[ 23 ]
エムデンは、18世紀の啓蒙主義の時代に広まっていた寛容の理想に反応した伝統主義者でした。彼は伝統的な包括主義の立場を普遍的な方向へと拡張しました。[ 24 ] マイモニデスと同様に、彼は一神教が人類に対する神の計画において重要な役割を担っていると信じており、「キリスト教徒とイスラム教徒は、神の知識がいつか地球全体に広がるという預言の成就のための道具として考えるべきだ」と書いています。[ 25 ]エムデンはキリスト教の倫理的教えを称賛し、偶像崇拝の蔓延を取り除き、異邦人に「道徳的教義」を与える上で有益であると考えました。[ 2 ] [ 26 ]エムデンはまた、禁欲的なキリスト教の実践は、ユダヤ教の戒律と同じように魂のさらなる矯正をもたらすと示唆しました。[ 2 ]
多くの点で、エムデンはラビ文献と外部の歴史資料との間の緊張関係を巧みに操った、繊細な人物であった。エムデンは、ラビ文献以外の資料を真っ向から否定したソロモン・アヴィアド・サル・シャロム・バシレアのような学者たちの排他的なアプローチを、外部の歴史的主張に慎重に向き合うことで緩和することが多かった。例えば、タルムードと歴史的記述の矛盾に対処する際、エムデンはネロの改宗に関するタルムードの記述の扱いに見られるように、外部の証拠に沿うようにラビ文献を再解釈することもあった。また、アザリア・デイ・ロッシが非ユダヤ教の資料を無批判に受け入れたことを批判したが、彼を異端者と断じることはせず、誤った考えを持っていると見なした。エムデンのアプローチは、ラビ文献の権威を維持することと、外部の歴史的知見を慎重に取り入れることとのバランスを反映しており、ラビ文献の歴史的信憑性をめぐる議論において、彼を穏健な立場に置くものとなった。[ 27 ]
彼は、賢者たちが「男が偉大であればあるほど、悪への傾向も大きくなる」と述べていることから、ピレゲシュ（聖書の妾制度）を理論的に擁護し、その根拠として多くの出典を挙げた。[ 28 ] [ 29 ]また、ユダヤ人男性が独身のユダヤ人女性と同棲することは、特定の状況下では許容されるかもしれないとも示唆した。ただし、その女性が彼と排他的な関係にあり、その関係が公に知られていれば、女性はミクヴェに行くことを恥ずかしく思わないだろうと考えた。さらに、ゲルショム・ベン・ユダが制定した一夫多妻制の禁止令はキリスト教の道徳に誤って従っていると考え、これを撤回したいとも望んだ。しかし、彼は自分にはそうする権限がないことを認めた。[ 3 ]
エムデンは、ヘブライ語で書かれた世俗的な知恵が書かれた本を所有しているが、浴室で読んでいると書いている。[ 30 ]彼は哲学に反対し、『迷える者の手引き』に書かれている見解はマイモニデスではなく、無名の異端者によって書かれたものだと主張した。[ 3 ]
ヤコブ・エムデンの著作は、ハラハー（ユダヤ法）、典礼、カバラ、論争に関するものなど多岐にわたり、中には彼と父親の共著とされるものもある。彼の出版された著作には以下のようなものがある。
彼の未発表のラビとしての著作には、以下のようなものがある。
エムデン・シドゥールの20世紀の印刷版が存在し、特にレンベルク版（1904年）[ 31 ]とアウグスブルク版（1948年）[ 32 ]があり、どちらも表紙タイトルはSiddur Beis Yaakov [ 33 ]（英語ではSiddur Bet Yaakovとも表記される。ヘブライ語: סידור בית יעקב）[ 34 ]となっている。表紙には、この作品が「エムデンのヤコブ」（יעקב מעמדין）によるものであると記されている。472ページのレンベルク1904年版には、 275～305ページにTikun Leil Shavuotが含まれており、エムデンのShaarei Shamayimシドゥールよりもかなり大きい。
1994年にイスラエルで再版された物理的に小さいシドゥルは、表紙の上半分にエムデンのシドゥル・レベ・ヤコフ（ヘブライ語: סידור רבי יעקב מעמדין）というタイトルが付けられ、シドゥル・ハヤアヴェッツ・シャーレイ・シャマイム（סדור）と題されていた。その解説は、エムデン・シッドゥル全書に比べて詳細が劣っています。たとえば、ティクン・レイル・シャヴオットが省略されています。この版は 2 巻セットとして提供されています。
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解放キャンプのホロコースト生存者によって印刷され、彼らのために使用された。…に捧げる