シェム・トーブ・ベン・ジョセフ・イブン・ファラケーラ(ヘブライ語:שם טוב בן יוסף אבן פלקירה 、1225年 - 1290年頃)は、スペイン出身のユダヤ人哲学者、詩人、評論家である。アラビア哲学とギリシャ哲学の百科事典、マカマ、約2万の詩節、マイモニデスの『迷える人々への指針』の注釈など、膨大な作品がファラケーラの作品とされている。[1] ファラケーラの著作に共通するテーマは、敬虔なユダヤ人に哲学を学び、哲学で学んだトーラーと理性的な真実との間に存在する調和を理解するよう奨励することであった。[1]ファラケラは科学や神学の秘密をすべての人に教えることを主張したわけではないが、合理主義的思考の以前の提唱者よりも幅広い範囲のユダヤ人男性にこれらの真理を教えることを主張した。[2]彼は中世ヘブライ語の 哲学的・科学的百科事典『哲学者の意見』 (1270年頃)を著した。これは動物学、植物学、鉱物学の詳細な理論的記述で構成されており、アルベルトゥス・マグヌスのそれに匹敵する。[3]
バイオグラフィー
ファラケラの私生活についてはあまり知られていないが、ファラケラの『探求者の書』は、半自伝的な作品であり、中年の危機を経験し、若い頃の詩作からより知的な作品へと移行した時期を表していると考えられている。この本と他の著作から、ファラケラは女性に対する見解から結婚しなかったと推測されている。[4]さらに、彼がどのように生計を立てていたかについての情報はないが、『セフェル・ハ・メヴァッケシュ』や他の著作で貧困について言及されていることは、彼自身の極貧を意味しているのかもしれない。[5]ファラケラの時代にユダヤ人と非ユダヤ人国家の間に存在した緊張に関する別の記述は、メギラト・ハ・ジッカロンと、『セフェル・ハ・メヴァッケシュ』の「我々に勝利した非ユダヤ人国家の強力な支配下にあった困難な時代」についてのコメントに見られる。 [5] ”
ファラケーラに対する歴史家による最大の批判の一つは、彼が独創的ではなかったというものである。ファラケーラは、より広範な知識のあるユダヤ人の聴衆に、古くから確立された哲学体系を解明し、解釈し、教えることが自分の使命だと考えていたため、これらの批判に異議を唱えることはなかっただろう。 [2]この任務を遂行するために、ファラケーラはギリシャ語とアラビア語の哲学テキストをヘブライ語に翻訳し、編集した本を数多く出版した。しかし、ファラケーラは他のテキストを単に書き写しただけではない。彼は、テキストを、知識のあるユダヤ人の聴衆にとってより理解しやすく、受け入れやすいものにするために、言い換え、編集し、他の著者の解説を織り交ぜた。さらに、マイモニデス派のダヴィド・キムヒと反マイモニデス派のジュダ・アルファカールとの論争に触発され、ファラケラは反合理主義思想家の反論に対抗し、哲学と科学を学ぶことの価値を説得するために『論争の書簡』を著した。[5]しかし、マイモニデスと合理主義研究をめぐる論争がさらに続いたことからもわかるように、この目的は最終的には成功しなかった。『論争の書簡』では、伝統的ユダヤ教徒である敬虔主義者と、哲学教育を受けたユダヤ教徒である学者との論争が描かれている。対話の中で、学者は敬虔主義者に対して、哲学の多くの要素はトーラーと矛盾せず、むしろトーラーをよりよく理解することにつながることを示した。さらに、学者は敬虔主義者に対して、哲学はどの哲学の教えを無視し、どの教えを理解に取り入れるべきかを知っている教育を受けたユダヤ人によって研究されるべきであることを示しています。
ファラケーラはまた、マイモニデスの『迷える人々への案内』の最初の注釈書の一つを執筆し、読者が彼の著作についてコメントしたり解説したりしないようにとマイモニデスが勧めているにもかかわらず、人々が誤読したり誤解していると感じた部分を明確にした。 [5]ファラケーラは、自身の信念に従ってマイモニデスの教えを強化したり離れたりするために、豊富な資料の知識を利用した。実際、ファラケーラの注釈書には、ファラケーラの他の著作ではほとんど見られない、彼自身の名前での見解がいくつか含まれている。[5]
作品
- イゲレット・ハンハガト・ハ・グフ・ウェ・ハ・ネフェシュ、肉体と魂の制御に関する詩の論文。
- エリ・ハ・ヤゴン、不幸に対する諦めと不屈の精神について。クレモナ、1550年。
- イゲレット・ハ・ウィクア、正統派ユダヤ教徒と哲学者による哲学と宗教の調和に関する対話。聖書だけでなくタルムードも哲学と完全に一致していることを証明しようとする試み。プラハ、1810年。
- シェム・トブは、道徳的義務(そしてアリストテレスのいわゆる「倫理書簡」)、科学、そして哲学を学ぶ必要性について論じた『レシット・ホクマー』の中で、アリストテレスとプラトンの哲学を論じています。この作品と前作はラテン語に翻訳されています(パリ国立図書館、ラテン語写本、No. 6691A)。
- Sefer ha-Ma'alot、人間の完全性のさまざまな程度について、L. Venetianer 編、1891 年。
- Ha-Mebaḳḳesh は、韻文を散りばめた散文の対話形式で人間の知識を概説したものです。この作品は、Reshit Ḥokmahを改作したものです。アムステルダム、1779 年。
- セフェル・ハ・ネフェシュ、アラビア逍遥学派、特にアヴィセンナによる心理学論文。ヴェローナのヒレル著『タグミュレ・ハ・ネフェシュ』に触発されて書かれた。ブロディ、1835年。
- Moreh ha-Moreh 、マイモニデスのMoreh Nebukim (迷える人々へのガイド)の哲学的部分に関する注釈、およびSamuel ibn Tibbonのヘブライ語訳の訂正を含む付録。Presburg 、1837 年。
- フランスのラビ数名から攻撃を受けた『モレ・ネブキム』を擁護する手紙。『ミンハト・ヘナオット』に掲載。プレスバーグ、1838年。
- イブン・ガビロルの『Meḳor Ḥayyim』(ソロモン・ムンク著『Mélanges de Philosophie Juive et Arabe』)からの抜粋。パリ、1859年。
- De'ot ha-Filusufim。イブン・ロシュドの解釈によるアリストテレスの物理学と形而上学が含まれています (Steinschneider、 Cat. Hebr. MSS. Leyden、No. 20)。
- イゲレット・ハ・ムサル、倫理的な文章の編集(Orient、Lit. 1879、p. 79 より)。
- Megillat ha-Zikkaron 、現在は存在しない歴史書。Mebaḳḳesh に引用されている。
- イゲレット・ハ・ハロム、夢に関する論文。 『モレ・ハ・モレ』第3巻第19章131ページに記載。
ユダヤ百科事典の書誌
- サロモン・ムンク、『哲学のメランジュ・ジュースとアラブ』、494–496ページ。
- Ernest Renan、「Averroès et l'Averroïsme」、183、187 ページ。
- David Kaufmann、Studien uber Salomon ibn Gabirol、1899 年、1 ~ 3 ページ。
- モーリッツ・シュタインシュナイダー、Bibliotheca Bodleiana コルの Catalogus Librorum Hebræorum。 2537-2548;
- 同上、Hebräische Übersetzungen、pp. 8、18、37、356、380、422。
- モーリッツ・グーデマン、司法裁判所、i. 155-157;
- ハインリヒ・グレーツ、ゲシヒテ・デア・ジューデン、vii。 219以降;
- Mattityahu Strashun、Pirḥe Ẓafon、i。 46;
- L. ベネチアン、セムトブ・イブン・ファラ=ケーラ、マジャル・ジド・シェムレ、1890 年、viii。 74-82、144-155
この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています: Richard GottheilおよびIsaac Broydé (1901–1906)。「Falaquera (Palquera)、Shem-Ṭob ben Joseph」。Singer 、Isidore他 (編)。The Jewish Encyclopedia。ニューヨーク: Funk & Wagnalls。
参考文献
- ^ ab Jospe, Raphael (2007). 「Falaquera, Shem Tov ben Joseph ibn」. Encyclopaedia Judaica . 6 : 679–683 . 2011年3月27日閲覧。
- ^ ab ハーヴェイ、スティーブン(1987年)。ファラケラの討論の書簡:ユダヤ哲学入門。マサチューセッツ州ケンブリッジ:ハーバード大学出版局。105ページ。ISBN 978-0-674-29173-7。
- ^ゾンタ、マウロ(1996年9月)。「中世ヘブライ百科事典における鉱物学、植物学、動物学:アラビア語資料への「記述的」 および「理論的」アプローチ」アラビア科学と哲学。6 (2):263–315。doi : 10.1017 / S0957423900002216。ISSN 1474-0524 。
- ^ ハーヴェイ、スティーブ(2009年)。「シェム・トーブ・イブン・ファラケラ」スタンフォード哲学百科事典。 2011年3月27日閲覧。
- ^ abcde ハーヴェイ、スティーブン(2009年7月)。「シェム・トーブ・イブン・ファラケラ」スタンフォード哲学百科事典。
