ユダヤ人の歴史

ユダヤ人の歴史とは、ユダヤ人、その国家、宗教、文化が他の民族、宗教、文化と交流しながら発展してきた歴史です。

ユダヤ人は、歴史上のイスラエルとユダのイスラエル人とヘブライ人に由来する。この2つの王国は鉄器時代にレバント地方に出現した関連のある王国である。^{[1] [2]}イスラエルに関する最古の言及は紀元前1213～1203年頃のメルエンプタハの石碑に刻まれているが、宗教文献には少なくとも紀元前1500年頃まで遡るイスラエル人の物語が語られている。イスラエル王国は紀元前720年頃に新アッシリア帝国に滅ぼされ、 ^[3]ユダ王国は紀元前586年に新バビロニア帝国に滅ぼされた。 ^[4]ユダヤの人口の一部はバビロンに追放された。アッシリアとバビロニアの捕囚は、ユダヤ人のディアスポラの始まりと考えられている。

ペルシアのアケメネス朝がこの地域を征服した後、追放されたユダヤ人は帰還を許され、神殿を再建した。これらの出来事は第二神殿時代の始まりを示している。^{[5] [6]}数世紀にわたる外国の支配の後、セレウコス朝に対するマカバイ戦争によりハスモン朝が独立し^[7]たが、徐々にローマの支配下に組み込まれた。^[8]ユダヤ・ローマ戦争は、紀元1世紀と2世紀にローマに対して起こされた一連の失敗した反乱であり、エルサレムと第二神殿の破壊[ ^9]と多くのユダヤ人の追放をもたらした。^[10]シリア・パレスチナのユダヤ人の人口はその後の数世紀にわたって徐々に減少し、ユダヤ人のディアスポラの役割が強化され、精神的および人口統計学的中心が過疎ったユダヤからガリラヤ、さらにバビロンへと移り、より小さなコミュニティがローマ帝国中に広がった。同時期に、ユダヤ教の中心的なテキストであるミシュナーとタルムードが編纂された。その後の数千年で、ディアスポラのコミュニティは、祖先が定住した場所に応じて、アシュケナージ（中央および東ヨーロッパ）、セファルディム（当初はイベリア半島）、ミズラヒム（中東および北アフリカ）の3つの主要な民族区分に統合された。^{[11] [12]}

7世紀、新たに樹立されたイスラムのカリフ国が東地中海、メソポタミア、北アフリカ、後にイベリア半島へと勢力を拡大するにつれ、ビザンチン帝国によるレバントの支配は失われた。スペインではユダヤ文化の黄金時代が到来し、ユダヤ人は社会に広く受け入れられ、宗教、文化、経済生活が開花した。しかし、1492年にユダヤ人はスペインを離れることを余儀なくされ、オスマン帝国やイタリアへと大量に移住した。12世紀から15世紀にかけて、アシュケナージ系ユダヤ人は中央ヨーロッパで極度の迫害を受け、ポーランドへの大量移住を促した。^{[13] [14] 18世紀には}ハスカラー知識人運動が勃興した。また18世紀からは、ユダヤ人は制限的な法律からの解放と、より広いヨーロッパ社会への統合を 求める運動を始めた。

19世紀、西ヨーロッパのユダヤ人が法の下で平等と認められるようになるにつれ、居住地のユダヤ人は迫害、法的制限、広範囲にわたるポグロムに直面した。1870年代から1880年代にかけて、ヨーロッパのユダヤ人は、パレスチナにユダヤ人国家を再建することを目指して、オスマン帝国のシリアへの移住についてより積極的に議論し始めた。シオニスト運動は1897年に正式に設立された。ポグロムはまた、1881年から1924年の間に200万人以上のユダヤ人が米国に大量脱出するきっかけとなった。 ^[15]ヨーロッパと米国のユダヤ人は、科学、文化、経済の分野で成功を収めた。最も有名とされるのは、アルバート・アインシュタインとルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインである。この時代のノーベル賞受賞者の多くはユダヤ人であり、現在もそうである。^[16]

1933年、ドイツでアドルフ・ヒトラーとナチ党が権力を握ると、ユダヤ人の状況は深刻になった。経済危機、人種差別的な反ユダヤ法、そして迫り来る戦争への恐怖から、多くのユダヤ人がヨーロッパからパレスチナ委任統治領、アメリカ、ソ連へと逃れた。1939年に第二次世界大戦が始まり、1941年までヒトラーはヨーロッパのほぼ全土を占領した。1941年、ソ連の侵攻に続いて、ユダヤ人の絶滅を目的とした前例のない規模での組織的な大規模作戦である「最終的解決」が始まり、ヨーロッパと北アフリカのユダヤ人の迫害と殺害をもたらした。ポーランドでは、すべての強制収容所を合わせて300万人がガス室で殺害され、アウシュビッツ収容所だけで100万人が殺害された。約600万人のユダヤ人が計画的に絶滅されたこの大量虐殺は、ホロコーストとして知られている。

ホロコーストの前と最中に、膨大な数のユダヤ人がパレスチナ委任統治領に移住した。1948年5月14日、イギリス委任統治の終了に伴い、ダヴィド・ベングリオンはエレツ・イスラエル（イスラエルの地）にユダヤ人の民主国家であるイスラエル国の建国を宣言した。その直後、近隣のアラブ諸国はすべて侵攻したが、新たに結成されたイスラエル国防軍は抵抗した。1949年に戦争が終わり、イスラエルは国家建設を開始し、ヨーロッパ全土と中東諸国からの大規模なアリーヤーの波を吸収し始めた。2022年現在、イスラエルは人口960万人の議会制民主主義国家で、そのうち700万人がユダヤ人である。イスラエル国外で最大のユダヤ人コミュニティは米国だが、フランス、カナダ、アルゼンチン、ロシア、英国、オーストラリア、ドイツにも大規模なコミュニティが存在する。現代のユダヤ人の人口統計に関する統計については、ユダヤ人の人口を参照。 ^[update]

古代ユダヤの歴史は、聖書、聖書以外の資料、外典や偽典、ヨセフスやギリシャ・ローマの作家や教父の著作、考古学的発見、碑文、古文書（エレファンティネやファイユームのパピルス、死海文書、バル・コクバの手紙、ババサ文書館、カイロのゲニザ文書など）から知られており、さらに口承による歴史やミドラーシュやタルムードの注釈集によって補足されています。

近世初期に印刷機と活版印刷が普及すると、ユダヤ教の歴史、そして次第にユダヤ人、ユダヤ人の民族性、アイデンティティに関する国家史を扱ったユダヤ史やトーラー/タナフの初期版が出版された。これは写本や筆写文化から印刷文化への移行であった。ユダヤ人の歴史家たちは自分たちの集団的経験について記したが、歴史を政治的、文化的、科学的、哲学的な探究にもますます利用した。作家たちは文化的に受け継がれたテキストの集大成を利用して、最先端の技術を批判または前進させるための論理的な物語を構築しようとした。現代のユダヤ史学は、ヨーロッパのルネッサンスや啓蒙時代などの知的運動と絡み合っているが、中世後期の初期の作品や古代のさまざまな資料を参考にしている。今日、ユダヤ人とユダヤ教の歴史は、多くの場合、6つの期間に分けられる。

1. 古代イスラエルとユダ（紀元前1200年頃～紀元前586年）
2. 第二神殿時代（紀元前516年頃-紀元後70年）^[17]
3. ラビ時代またはタルムード時代（紀元70～640年）^[18]
4. 中世（640年～1492年）
5. 近世（1492年～1750年）
6. 近代（1750年～20世紀）
7. シオニズム、ホロコースト、イスラエル建国（19世紀～21世紀）

初期のユダヤ人とその近隣諸国の歴史は、肥沃な三日月地帯と地中海東岸を中心に展開しています。その歴史は、ナイル川とメソポタミアの間にある地域を占領した人々から始まります。エジプトとバビロニアの古代文化の中心地、アラビアの砂漠、小アジアの高地に囲まれたカナンの地（現代のイスラエル、パレスチナ自治区、ヨルダン、レバノンにほぼ相当）は、文明が出会う場所でした。

イスラエルという名の民族の存在を示す最も古い記録は、紀元前1200年頃の古代エジプトのメルエンプタハの石碑に見られる。現代の考古学的記述によれば、イスラエル人とその文化は、国家神ヤハウェを中心とした独特の一神教、後に一神教の宗教の発展を通じて、カナン人やその文化から分岐した。^{[19] [20] [21]}彼らは、今日では聖書ヘブライ語として知られる古風なヘブライ語を話した。^[22]

ユダヤ人とユダヤ教の歴史に関する伝統的な宗教的見解は、古代ヘブライ語聖書の物語に基づいていました。この見解では、アブラハムはユダヤ人の生物学的な祖先であると同時にユダヤ教の父でもあり、最初のユダヤ人です。^[23]その後、アブラハムからイサクが生まれ、イサクからヤコブが生まれました。天使との格闘の末、ヤコブはイスラエルと名付けられました。ひどい干ばつの後、ヤコブと12人の息子はエジプトに逃れ、そこで最終的にイスラエル12部族を形成しました。イスラエル人は後にエジプトでの奴隷状態から解放され、続いてモーセによってカナンに連れてこられ、最終的にヨシュアの指導の下でカナンを征服しました。

現代の学者たちは、聖書がイスラエル人の起源について信頼できる記述を提供していないことに同意している。イスラエル人の起源がエジプトではなくカナンにあることを示す考古学的証拠は「圧倒的」であり、「エジプトからの脱出やシナイの荒野を通る40年間の巡礼の余地はない」という点で一致している。 ^[24]多くの考古学者は、モーセと出エジプトの考古学的調査を「無益な追求」として放棄している。^[24]しかし、この物語には「歴史的な核心」があることは認められている。^{[25] [26] [27]}考古学者とエジプト学者による1世紀にわたる研究で、エジプト捕囚と脱出と荒野の旅に関する出エジプト記の物語に直接関連する証拠は見つかっていないとされており、鉄器時代のイスラエル（ユダ王国とイスラエル王国）はエジプトではなくカナンに起源を持つという説につながっている。^{[28] [29]}イスラエル人の最古の居住地の文化はカナン文化であり、崇拝の対象はカナン人の神エルのものであり、陶器は地元のカナン人の伝統に残っており、使用されているアルファベットは初期のカナン語である。「イスラエル人」の村とカナン人の遺跡を区別するほぼ唯一の特徴は豚の骨がないことであるが、これが民族的な特徴と見なせるか、他の要因によるものかは議論の余地がある。^[30]

聖書の物語によれば、イスラエルの地は数百年にわたって 一連の士師によって統治された12部族の連合体として組織されていました。

鉄器時代 II には、イスラエル王国とユダ王国という2 つのイスラエル王国が出現した。聖書では、イスラエルとユダは以前のイスラエル連合王国の後継者として描かれているが、その史実性については議論がある。^{[31] [32]}歴史家や考古学者は、北イスラエル王国は紀元前900 年頃から存在していた^{[1] : 169–195  [33]}こと、ユダ王国は紀元前700 年頃から存在していたことに同意している。 ^{[2] 1993 年に発見された}テル・ダンの石碑は、王国が少なくとも何らかの形で紀元前 9 世紀半ばまでに存在していたことを示しているが、その勢力の範囲は示していない。^{[34] [35] [36]}

聖書の伝承によれば、イスラエルの王政は紀元前1037年にサウル王のもとで樹立され、ダビデとその息子ソロモン王の統治下でも継続された。ダビデは王国の国境を大幅に拡大し、エルサレムをエブス人から奪い、そこを王国の国家的、政治的、宗教的な首都とした。その息子ソロモンは後にエルサレムのモリヤ山に第一神殿を建設した。伝承では紀元前930年頃に遡る彼の死後、北イスラエル10部族と南のユダ族（シメオンはユダに吸収された）およびベニヤミン族の間で内戦が勃発した。その後、王国は北のイスラエル王国と南のユダ王国に分裂した。

イスラエル王国は2つの王国のうちより繁栄し、すぐに地域大国に発展した。^[37]オムリ朝の時代には、サマリア、ガリラヤ、ヨルダン渓谷上流、シャロン、トランスヨルダンの大部分を支配していた。^[38]首都 サマリアには、レバント地方最大の鉄器時代の宮殿の一つがあった。^{[39] [40]}イスラエル王国は紀元前720年頃に新アッシリア帝国に征服され、滅亡した。^[3]

ユダ王国はエルサレムに首都を置き、ユダヤ山脈、シェフェラ、ユダヤ砂漠、ネゲブの一部を支配していた。イスラエルの滅亡後、ユダは新アッシリア帝国の属国となった。紀元前7世紀には、ヒゼキヤがアッシリア王セナケリブに反乱を起こしたにもかかわらず、王国の人口は大幅に増加し、アッシリアの属国として繁栄した。 [ 41 ^]

ヘブライ語聖書の大部分はこの時期に書かれました。これにはホセア書の最も初期の部分、^[42] イザヤ書、^[43] アモス書^[44]ミカ書^[45]、ナホム書^[46] ゼパニヤ書^[47]、申命記の大部分^{[48] 、}申命記史の最初の版（ヨシュア記、士師記、サムエル記、列王記）^[49]ハバクク書^[50]が含まれます。

紀元前605年の新アッシリア帝国の崩壊とともに、エジプトと新バビロニア帝国の間でレバントの支配をめぐる権力闘争が勃発し、^[51]ユダの急速な衰退につながった。紀元前601年、バビロンに服従したばかりのユダの王エホヤキムが帝国に反乱を起こした。すぐに彼の後を継いだ息子のエホヤキンは父の政策を引き継ぎ、バビロニアの侵略に直面した。^[51]紀元前597年3月、^[52]エホヤキンはバビロニア人に降伏し、バビロンに捕虜となった。^{[51]この敗北は}バビロニア年代記に記録されている。^{[53] [54]その後、エホヤキンの叔父} ゼデキヤがバビロニア人によって王に就任した。^[51]

紀元前587年または586年、ネブカドネザル2世は、ユダでの第2次反乱に反応して、エルサレムを包囲し破壊した。^{[55] [51]}第一神殿は破壊され、その聖なる器は略奪品として押収された。^[56]破壊の後には大規模な流刑が続いた。生き残った都市の住民は、他の人口層も含めてメソポタミアへ連れ去られ、^{[56]ユダヤの歴史で「}バビロン捕囚」として知られる時代の始まりとなった。ゼデキヤ自身も捕らえられ、目を失明させられ、バビロンに移送された。^[56]他の人々はエジプトへ逃れた。^[要出典]ユダの人々は国家資格を失い、亡命者は祖国を失った。^[57]王政の解体後、旧王国はバビロニア帝国の属州として併合された。^{[51] [56]}

ユダの滅亡からペルシャ支配下のシオンへの帰還までの数十年間、ユダヤ人の歴史は不明瞭な時期に入る。多くのユダヤ人がバビロニア、エラム、エジプトに追放されたが、ユダヤに残った者もいた。エレミヤ書は、ミグドル、タフパネス、ノフ、パトロスの集落を含むエジプトのコミュニティについて述べている。さらに、エレファンティネにはユダヤ人の軍事植民地が存在し、これは捕囚前に設立され、彼らはそこに自分たちの神殿を建てた。^{[57]申命記は流刑期間中に拡張され、初期の聖典が編集された。}エレミヤ書の初版、エゼキエル書、オバデヤ書の大部分、そして研究で「第二イザヤ」と呼ばれるものもすべてこの時期に書かれた。^[要出典]

エズラ記によると、アケメネス朝ペルシャの王キュロス大王はバビロンを征服した翌年、紀元前538年にバビロン捕囚を終わらせた。 ^{[58] [59]捕囚}からの帰還は、ダビデ王家の王子ゼルバベルと、かつての神殿大祭司の子孫である祭司ヨシュアが率いた。彼らは第二神殿の建設を監督し、紀元前521年から516年の間に完成した。^[58]ペルシャ帝国の一部として、かつてのユダ王国はユダ州（イェフド・メディナタ）^[60]となり、境界は異なり、領土は狭まった。^[61]現代の学者は、紀元前6世紀後半から5世紀前半にかけての緩やかな帰還過程を指摘している。^[62]ペルシア王国の人口は王国全体に比べて大幅に減少しており、考古学的調査によると紀元前5世紀から4世紀の人口は約3万人であったことが分かっています。^{[63] : 308}

最終的なトーラは、ペルシャ時代（紀元前539-333年、おそらく紀元前450-350年）の産物であると広く見なされています。^[64]このコンセンサスは、バビロンから帰還したユダヤ人コミュニティのリーダーであるエズラがトーラの公布において重要な役割を果たしたとする伝統的なユダヤ人の見解を反映しています。^[65]

この時期には、ユダヤの伝統で最後の預言者とされるハガイ、ゼカリヤ、マラキの3人の預言者が活躍した。^[66]最後のユダヤの預言者の死後、まだペルシャの支配下にあったが、ユダヤ人の指導権は5世代にわたるズゴット（「ペア」）の指導者の手に渡った。彼らは最初はペルシャ人の下で、次にギリシャ人の下で繁栄した。その結果、パリサイ派とサドカイ派が形成された。ペルシャ人、そしてギリシャ人の下で、ユダヤの貨幣はユダヤでイェフド貨幣として鋳造された。^[要出典]

紀元前332年、マケドニアのアレクサンダー大王がペルシャ軍を破った。アレクサンダーの死後、彼の帝国は将軍たちの間で分割され、セレウコス朝が成立した。

アレクサンドリアの征服により、ギリシャ文化がレバント地方に広まった。この時期、ユダヤ教の潮流は、紀元前3世紀から発展したヘレニズム哲学、特にアレクサンドリアのユダヤ人離散の影響を受け、七十人訳聖書の編纂に至った。ユダヤ神学とヘレニズム思想の共生を主張した重要な人物はフィロンである。

セレウコス朝のアンティオコス4世エピファネスによる反ユダヤ法令とギリシャ化したユダヤ人と保守的なユダヤ人の間の緊張によって引き起こされたマカバイ戦争は、紀元前167年にマタティアスの指導の下でユダヤで勃発しました。彼の息子のユダ・マカバイは紀元前164年にエルサレムを奪還し、第二神殿を浄化して犠牲の礼拝を復活させました。^{[67]この反乱の成功により、最終的には}ハスモン朝の下で独立したユダヤ人国家が形成され、紀元前165年から紀元前63年まで続きました。^[68]

ハスモン朝は当初は政治指導者と大祭司の両方として統治していたが、後に王の称号を得た。彼らは権力を強化するために軍事作戦と外交を行った。^[67]アレクサンドロス・ヤンナイオスとサロメ・アレクサンドラの統治下で、王国は規模と影響力において頂点に達した。しかし、サロメ・アレクサンドラの息子であるヒルカノス2世とアリストブロス2世の間で内紛が勃発し、内戦に発展してローマ当局に介入を要請した。これらの要請に応えて、ポンペイウスはローマの征服と併合の遠征を指揮し、ハスモン朝の統治は終わりを告げ、ユダヤに対するローマの支配が始まった。^[69]

ユダヤはハスモン朝の統治下では独立したユダヤ人王国であったが、紀元前63年にローマの将軍ポンペイウスによって征服され、従属国として再編された。ローマの拡大は他の地域でも進行しており、それは150年以上続くことになる。後に、ヘロデ大王はローマ元老院によって「ユダヤ人の王」に任命され、ハスモン朝に取って代わった。彼の子孫の何人かは彼の後も様々な地位に就き、ヘロデ王朝として知られる。簡単に言えば、紀元前4年から紀元6年まで、ヘロデ・アルケラオスはユダヤの四分領を民族長として統治し、ローマ人は彼に王の称号を与えなかった。

紀元6年のキリニウスの人口調査 の後、ローマのユダヤ属州はローマのシリアの衛星国として形成され、紀元41年まで総督（ローマのエジプトも同様）の統治下に置かれ、紀元44年以降は行政長官の統治下となった。ローマ帝国はユダヤ人の臣民に対して冷酷かつ残忍な扱いをすることが多かった（「キリスト教以前のローマ帝国における反ユダヤ主義」を参照）。紀元30年（あるいは33年）には、ガリラヤ出身の巡回ラビでありキリスト教の中心人物であったナザレのイエスが、ローマのユダヤ総督ポンティウス・ピラトの指揮下でエルサレムで十字架刑に処された。^[70]

ユダヤは短期間、ローマ貴族と地元のユダヤ人市民の両方と良好な関係を築いていたアグリッパ大王のもとで再統一され、半独立していた。彼の死後、ユダヤは再びローマに併合され、あまり人気のなかった息子のヘロデ・アグリッパ2世が民族長に任命された。^[71]

ローマの圧政は、経済的、宗教的、民族的な緊張と相まって、最終的に西暦66年に第一次ユダヤ戦争（大反乱としても知られる）の勃発につながった。後の皇帝ウェスパシアヌスは西暦67年までにガリラヤでの反乱を鎮圧し、主要な要塞を占領した。^[72]彼の後を継いだのは息子のティトゥスで、彼はエルサレムの残忍な包囲を率い、西暦70年の都市陥落で最高潮に達した。ローマ人はエルサレムを焼き払い、第二神殿を破壊した。^{[73] [74]ローマの勝利はローマで}凱旋式で祝われ、メノーラーなどのユダヤの工芸品が披露され、それらは新しい平和神殿に展示された。^[75]フラウィウス朝はこの勝利を政治的利益のために利用し、ローマに記念碑を建て、ユダヤ・カプタ貨幣を鋳造した。^[76]戦争はマサダ包囲戦（紀元73-74年）で終結した。ユダヤ人は広範囲にわたる荒廃に苦しみ、追放、奴隷化、そしてローマによるユダヤ人所有地の没収を受けた。^[77]

第二神殿の破壊はユダヤ教史上の大惨事となり、ユダヤ教内部に広範囲にわたる変革を引き起こした。^{[78] [79] [80]}犠牲を捧げる礼拝の中心的な役割が消滅したことで、宗教的慣習は祈り、トーラーの学習、シナゴーグでの共同の集まりへと移行した。ラビの伝承によると、ヨハナン・ベン・ザッカイはローマ人から許可を得てヤブネにトーラー学習の中心地を設立し、そこはその後一世代にわたってユダヤ人の宗教的、文化的生活の中心地となった。^{[81] [82] [83]}ユダヤ教は宗派間の分裂からも大きく転換した。^{[84] [85]}第二神殿時代後期の2つの主要な宗派であるサドカイ派とエッセネ派は忘れ去られ、^{[80]一方で、ハラハーの解釈、}口伝律法の中心性、復活の信仰など、ファリサイ派の伝統がラビによるユダヤ教の基礎となった。^[81]

ユダヤ人の離散は、第二神殿が破壊された西暦70年よりずっと前から存在し、強制的な追放と自発的な移住の両方によって引き起こされた離散を伴い、何世紀にもわたって続いていた。^{[86] [87]}メソポタミアでは、ユダヤ人コミュニティの始まりの証拠は、追放されたユダヤ王とその家族にネブカドネザル2世によって割り当てられた食料を列挙したヨアキンの配給粘土板に見出すことができる。また、紀元前6世紀から5世紀のもので、第一神殿の破壊後に到着したユダヤからの亡命者に関するアル・ヤフドゥ粘土板もさらなる証拠である。^[88]紀元前626年からすでにバビロニアにユダヤ人が存在していたことを示す十分な証拠がある。^[89]エジプトでは、エレファンティネの文書から、紀元前5世紀から4世紀にかけて、国境の2つの要塞にペルシャのユダヤ人駐屯軍が設立したコミュニティの試練が明らかになっており、ヨセフスによれば、アレクサンドリアのユダヤ人コミュニティは、アレクサンダー大王が紀元前4世紀にこの都市を建設して以来存在していた。^[90]紀元前200年までに、エジプトとメソポタミア（ユダヤの資料では「バビロニア」）の両方にユダヤ人コミュニティが確立され、その後の2世紀には、小アジア、ギリシャ、マケドニア、キュレネ、そして紀元前1世紀半ばからはローマ市にもユダヤ人が存在していた。^{[91] [87]}

紀元後1世紀には、ユダヤ・ローマ戦争の結果、^[92]多数のユダヤ人が捕虜にされたり、奴隷として売られたり、戦争の影響を受けた地域から逃亡を余儀なくされたりした。その結果、ローマ帝国全土、アラビア、メソポタミアにユダヤ人コミュニティが形成され、拡大した。キレナイカ、キプロス、エジプトのユダヤ人コミュニティは、ディアスポラ反乱に対するローマの厳しい対応により、ほぼ完全に消滅した。^{[93] [94]}

新約聖書の使徒言行録やパウロの他の文書には、ローマ世界の都市に住んでいたギリシャ化したユダヤ人の大集団について頻繁に言及されている。ギリシャ化したユダヤ人はディアスポラの影響を精神的な意味でのみ受け、喪失感やホームレス感を吸収したが、それがユダヤ教の信条の基礎となり、世界各地での迫害によって大いに支えられた。神殿を基盤とした宗教からディアスポラのラビの伝統へとユダヤの伝統が再構築される上で決定的に重要だったのは、ミシュナーとタルムードに見られるトーラの解釈の発展であった。

ディアスポラ反乱（紀元115～117年）の間、ローマ帝国の東部のいくつかの属州でユダヤ人ディアスポラのコミュニティが広範囲に反乱を起こした。^[95]メシアへの熱意と亡命者の再集結と神殿再建への希望に駆られたこれらのコミュニティは、ユダヤに戻ってエルサレムを再建することを目指したより広範な運動を巻き起こそうとしたのかもしれない。^{[96] [97] [98]}古代の資料では、この反乱は極めて残忍で、人食いや身体の切断もあったと記述されているが、現代の学者はこれらの記述は誇張されていると考えることが多い。^[95]ローマによる反乱鎮圧は、民族浄化などの厳しい措置によって特徴づけられ、リビア、キプロス、エジプトのユダヤ人ディアスポラのコミュニティがほぼ完全に破壊され、^{[93] [94]}アレクサンドリアの重要かつ影響力のあるコミュニティも破壊された。^{[87] [93]}

紀元132年から136年まで、ユダヤはバル・コクバの反乱の中心地であった。これは、エルサレムの廃墟にアエリア・カピトリーナという異教徒の植民地を建設するというハドリアヌスの決定によって引き起こされた。 ^[99]初期の成功により、イスラエルの王子と呼ばれるシモン・バル・コクバの指導の下、ユダヤに短命のユダヤ人国家が樹立された。^[99]反乱国の貨幣には「イスラエルの自由」および「エルサレムの自由のために」と書かれており、古代ヘブライ文字が国家主義的な象徴として使われていた。^{[100] [99]しかし、ローマ人はすぐに}ユリウス・セウェルスの下で6個軍団と追加の補助軍を集め、反乱を容赦なく鎮圧した。歴史の記録によると、50の主要な要塞と985の村が破壊され、58万人のユダヤ人が死亡し、飢餓と病気が蔓延した。^[101]考古学的調査により、ユダヤ地方のユダヤ人の中心地が広範囲にわたって破壊され、過疎化されたことが確認されている。そこでは、ユダヤ人の大半が殺害されるか、奴隷として売られるか、追放されるか、あるいは逃亡を余儀なくされた。^{[101] [102] [103]}ローマ人も大きな損失を被った。^[100]反乱後、ユダヤ人はエルサレムに入ることを禁じられ、ハドリアヌスは宗教勅令を出した。^{[104] [105]}これには割礼の禁止も含まれていたが、これは後にアントニヌス・ピウスによって廃止された。 ^[要出典]ユダヤ属州は、ユダヤ人に対する懲罰的行為としてシリア・パレスチナと改名され、非ユダヤ人居住者をなだめ、ユダヤ人の歴史的つながりを消し去ることが狙いであった。^{[99] [106] [107]}キリスト教徒は反乱への参加を拒否し、この時点からユダヤ人はキリスト教を別の宗教とみなした。^[108]この時代のラビ、シメオン・バー・ヨハイは、カバラ思想の基礎となるテキストであるゾハルの著者とみなされています。しかし、現代の学者は、それが中世スペインで書かれたと考えています。^[109]

この地域のユダヤ人とローマ帝国の関係は複雑なままだった。コンスタンティヌス1世は、ユダヤ人が年に一度ティシャ・バウの日に嘆きの壁で敗北と屈辱を悼むことを許可した。351年から352年にかけて、ガリラヤのユダヤ人はまたも反乱を起こし、激しい報復を招いた。^{[110]ガルスの反乱は、}コンスタンティヌス朝の下、東ローマ帝国で初期キリスト教徒の影響力が高まっていた時期に起こった。しかし、355年にコンスタンティヌス朝最後の皇帝ユリアヌスが台頭すると、ローマの支配者との関係は改善した。ユリアヌスは、前任者とは異なりキリスト教に反抗した。363年、ユリアヌスは、ササン朝ペルシアに対する遠征を開始するためアンティオキアを発つ少し前に、キリスト教以外の宗教を育成する努力の一環として、ユダヤ教の神殿の再建を命じた。^[111]神殿再建の失敗は、363年の劇的なガリラヤ地震のせいとされてきたが、伝統的にはユダヤ人のこの計画に対する曖昧な気持ちも原因とされてきた。妨害行為や偶発的な火災の可能性もある。当時のキリスト教歴史家の間では、神の介入が共通の見解であった。^[112]ユリアヌスがユダヤ人を支援したため、ユダヤ人は彼を「ギリシャ人ユリアヌス」と呼んだ。^[113]ペルシャ遠征で致命傷を受け、その後死亡したことでユダヤ人の野望は終焉を迎え、ユリアヌスの後継者たちはビザンチン帝国によるエルサレム支配の全期間を通じてキリスト教を受け入れ、ユダヤ人のいかなる主張も阻止した。

438年、エウドキア皇后が神殿跡地でのユダヤ人の祈りの禁止を解除したとき、ガリラヤ共同体の長たちは「偉大で力強いユダヤ人の民へ」という呼びかけを発した。その呼びかけは「我が民の追放の終わりが来たことを知れ！」で始まった。しかし、これを自分たちの優位性に対する脅威とみなした市内のキリスト教徒たちはそれを許さず、暴動が勃発し、その後ユダヤ人を市内から追い出した。^{[114] [115]}

5 世紀から 6 世紀にかけて、パレスチナ プリマ州全域でサマリア人の反乱が相次ぎました。特に 3 回目と 4 回目の反乱は激しく、サマリア人コミュニティのほぼ全滅につながりました。556年のサマリア人の反乱には、イスラエルの宗教に対する残忍な弾圧に苦しんでいたユダヤ人コミュニティも加わったと考えられます。

ユダヤ人は復興の来るべき時代を信じ、7世紀初頭にペルシャ人と同盟を組み、ペルシャ人は614年にパレスチナ・プリマに侵攻し、ユダヤ人側で戦い、エルサレムのビザンチン駐屯軍を圧倒し、エルサレムを自治として統治する権利を与えた。^[116]しかし、彼らの自治は短かった。エルサレムのユダヤ人指導者はキリスト教徒の反乱で間もなく暗殺され、エルサレムは3週間以内にペルシャ人とユダヤ人によって再征服されたものの、無政府状態に陥った。その結果ペルシャ軍が撤退し、ユダヤ人は625年か628年にビザンチンに降伏したが、629年にキリスト教過激派によって虐殺され、生き残った者はエジプトに逃げた。ビザンチン帝国（東ローマ帝国）によるこの地域の支配は、ウマル・イブン・アル・ハッタブがアッコの征服を完了した西暦637年に、最終的にイスラム教徒のアラブ軍によって失われました。

エルサレム陥落後、バビロニア（現在のイラク）は1000年以上にわたってユダヤ教の中心地となった。バビロニアにおける最初のユダヤ人コミュニティは、紀元前597年にエホヤキンによってユダ族がバビロンに追放されたことと、紀元前586年にエルサレム神殿が破壊されたことに始まる。^{[92]紀元135年の}バル・コクバの反乱後、そしてその後数世紀にわたって、さらに多くのユダヤ人がバビロンに移住した。 ^[92]ユダヤ人の最大かつ最も著名な都市やコミュニティがいくつか設立されたバビロニアは、13世紀までユダヤ人の生活の中心地となった。 1世紀までに、バビロニアのユダヤ人人口は推定100万人と急速に増加し^[92]、200年から500年の間には自然増加とユダヤからのユダヤ人の移民によって推定200万人にまで増加し、当時の世界のユダヤ人人口の約6分の1を占めた^{[117] 。 [117]}そこで、古代バビロニアのユダヤ人が使用していたヘブライ語とアラム語でバビロニア・タルムードが書かれた。ユダヤ人はバビロニアにタルムード・アカデミーを設立した。これはゲオニック・アカデミー（「ゲオニム」は聖書のヘブライ語で「輝き」または「天才」を意味する）としても知られ、およそ500年から1038年までバビロニアにおけるユダヤの学問とユダヤ法の発展の中心地となった。最も有名な二つのアカデミーはプンベディタ・アカデミーとスーラ・アカデミーである。主要なイェシーバーはネハルディアとマフザにも存在した。^[118]タルムードのイェシーバー・アカデミーはユダヤ文化と教育の主要な部分となり、ユダヤ人は西ヨーロッパ、東ヨーロッパ、北アフリカ、そして後の世紀にはアメリカやユダヤ人がディアスポラで住んでいた世界中の他の国々にイェシーバー・アカデミーを設立し続けた。ほとんどが米国とイスラエルにあるイェシーバー・アカデミーでのタルムード研究は今日も続いている。

バビロニアのこれらのタルムードのイェシーバーアカデミーは、ミシュナが封印された時代の終わりからタルムードが封印された時代（220年～500年）まで（ユダとバビロンの両方で）活躍したタルムードの賢者であるアモライム（「解説者」）の時代と、アモライムの時代の終わり（5世紀）からゲオニムの時代の初めまでバビロンのベス・ミドラシュ（トーラーの学習場所）の賢者であるサヴォライム（「論証者」）の時代に従っていました。ゲオニム（ヘブライ語：גאונים）は、スーラとプムベディタという2つの偉大なラビ大学の学長であり、イスラム諸国のユダヤ人に対して世俗的な権力を振るったレシュ・ガルータ（亡命政権）とは対照的に、中世初期に世界中のユダヤ人コミュニティで一般的に認められた精神的指導者であった。伝承によると、レシュ・ガルータはユダヤ王の子孫であり、パルティアの王が彼らを非常に尊敬していたのはそのためである。^[119]

後期古代から中世初期のユダヤ人にとって、バビロニアのイェシーバーは古代サンヘドリンとほぼ同じ機能、つまりユダヤ教の権威者の会議として機能していた。アカデミーはイスラム教出現以前のバビロニア、ゾロアスター教のササン朝時代に設立され、当時世界最大の都市であったササン朝の首都クテシフォンからそう遠くない場所にあった。7 世紀のペルシア征服後、アカデミーはイスラムのカリフ制の下で 400 年間運営された。シェリラ・ガオンによると、スーラの最初のガオンはマール・バー・ラブ・ハナンで、609 年に就任した。スーラの最後のガオンはサムエル・ベン・ホフニで、1034 年に亡くなった。プンベディタの最後のガオンはヒゼキヤ・ガオンで、1040 年に拷問を受けて死亡した。したがって、ゲオニムの活動はほぼ 450 年にわたる期間にわたります。

バビロニアのユダヤ教の主要な拠点の一つはネハルデアで、当時は大部分がユダヤ人で構成された非常に大きな都市でした。^[92]ネハルデアには、エホヤキン王によって建てられたと信じられている非常に古いシナゴーグがありました。ネハルデア近くのフザルにも別のシナゴーグがあり、そこからそう遠くないところにエズラのアカデミーの遺跡が見られました。ハドリアヌス帝以前の時代、アキバはサンヘドリンの使命でネハルデアに到着すると、婚姻法の問題について滞在していた学者と議論を交わしました（ミシュナー イェブ、終わり）。同じ頃、ニシビス（北メソポタミア）には優れたユダヤ人大学があり、その長はユダ ベン バティラであり、迫害の時には多くのユダヤ人の学者がそこに避難しました。ユダヤ移民のハナニア（ヨシュア・ベン・ハナニアの甥）によって設立されたネハル・ペコドの学校も、一時的に一定の重要性を獲得したが、ユダヤ当局がハナニアの野心を速やかに抑制していなかったら、この学校はバビロニアのユダヤ人とユダヤ・イスラエルのユダヤ人の分裂の原因となっていたかもしれない。

ユダヤ人はローマ帝国全土に広く分布しており、地中海中部および東部におけるビザンチン帝国の支配時代にも、その影響はより小規模に留まりました。ビザンチン帝国の好戦的で排他的なキリスト教と皇帝教皇主義はユダヤ人をあまりよく扱わず、帝国における離散ユダヤ人の状況と影響力は劇的に低下しました。

ユダヤ人をキリスト教に改宗させることはキリスト教の公式政策であり、キリスト教指導者はローマの公権力を利用してその試みを行った。西暦351年、ユダヤ人は総督コンスタンティウス・ガルスの圧力に反発して反乱を起こした。ガルスは反乱を鎮圧し、反乱の発端となったガリラヤ地方の主要都市を破壊した。ツィッポリとリッダ（2つの主要な法学アカデミーがあった場所）は、その後回復することはなかった。

この時期、ティベリアのユダヤ教指導者ヒレル2世が公式の暦を作成したが、これには毎月の月観測は不要だった。月が定められ、暦にはユダヤからのさらなる権威は必要なかった。ほぼ同じ時期に、ティベリウスのユダヤ教アカデミーは、ユダ・ハナシの死後に学んだ何世代もの学者によって開発されたミシュナ、ブライトー、説明、解釈を組み合わせて校訂し始めた。テキストはミシュナの順序に従って構成され、ミシュナの各段落の後には、そのミシュナに関連するすべての解釈、物語、応答がまとめられた。このテキストはエルサレム・タルムードと呼ばれている。

ユダヤのユダヤ人は、背教者ユリアヌス帝の統治下で、公式の迫害から短期間の猶予を得た。ユリアヌスの政策はローマ帝国をヘレニズムに戻すことであり、ユダヤ人にエルサレムの再建を奨励した。ユリアヌスの統治は361年から363年までしか続かなかったため、ユダヤ人はローマのキリスト教支配が帝国に回復する前に十分な再建ができなかった。398年に聖ヨハネ・クリソストムが総主教に任命されてから、ユダヤ人に対するキリスト教のレトリックはより過激になった。彼は「ユダヤ人に反対して」や「彫像について、説教17」といった題名の説教を行い、その中でヨハネは「ユダヤ人の病」に反対する説教を行った。^{[120]このような激しい言葉遣いは、}アンティオキアやコンスタンティノープルなどの大規模なユダヤ人居住地に対するキリスト教徒の不信と憎悪の風潮の一因となった。

5世紀初頭、テオドシウス帝はユダヤ人に対する正式な迫害を確立する一連の法令を発布した。ユダヤ人は奴隷を所有したり、新しいシナゴーグを建設したり、公職に就いたり、ユダヤ人と非ユダヤ人の間の訴訟を審理したりすることが許されなかった。ユダヤ人と非ユダヤ人の結婚は死刑に値する罪とされ、キリスト教徒のユダヤ教への改宗も同様であった。テオドシウスはサンヘドリンを廃止し、ナシの職を廃止した。ユスティニアヌス帝の治世下、当局はユダヤ人の公民権をさらに制限し、^[121]彼らの宗教的特権を脅かした。^[122]皇帝はシナゴーグの内部問題に干渉し、^[123]例えば、神の礼拝でヘブライ語を使用することを禁じた。制限に従わなかった者は、体罰、追放、財産の喪失で脅された。シルティス・マヨールからそう遠くないボリウムのユダヤ人は、ヴァンダル族に対する戦いでビザンチン帝国の将軍ベリサリウスに抵抗したが、キリスト教への改宗を強制され、彼らのシナゴーグは教会に改築された。^[124]

ユスティニアヌス帝とその後継者たちはユダヤ地方以外の問題を抱えており、これらの規制を施行するのに十分な軍隊を持っていませんでした。その結果、5 世紀には新しいシナゴーグが次々と建てられ、その多くは美しいモザイクの床を備えていました。ユダヤ人はビザンチン文化の豊かな芸術形式を取り入れました。この時代のユダヤ人のモザイクには、人々、動物、メノーラー、黄道十二宮、聖書の登場人物が描かれています。これらのシナゴーグの床の優れた例は、ベイト アルファ (アブラハムが息子イサクの代わりに雄羊を犠牲にする場面と黄道十二宮を含む)、ティベリウス、ベイト シェアン、ツィッポリで発見されています。

ビザンチン支配下におけるユダヤ人の不安定な生活は、イスラム教が遠く離れたアラビア半島（ユダヤ人の大規模な人口が居住していた。詳細はイスラム支配下のユダヤ人の歴史を参照）から爆発的に広まったことが主な原因で、長くは続かなかった。イスラムの カリフ国は、636年のヤルムークの戦いでの勝利から数年のうちに、ビザンチン帝国を聖地（またはレバント、現在のイスラエル、ヨルダン、レバノン、シリアと定義）から追放した。その後数世紀にわたり、多数のユダヤ人が残りのビザンチン領土から逃げ出し、カリフ国に居住することを選んだ。

ビザンチン帝国のユダヤ人コミュニティの規模は、一部の皇帝（最も有名なのはユスティニアヌス）がアナトリアのユダヤ人を強制的にキリスト教に改宗させようとした試みによって影響を受けなかった。なぜなら、こうした試みはほとんど成功しなかったからである。^[125]歴史家たちは、ビザンチン支配下の小アジアのユダヤ人の地位について研究を続けている。（見解の例については、例えば、J. スター『ビザンチン帝国のユダヤ人 641-1204』、S. ボウマン『ビザンチンのユダヤ人』、R. ジェンキンス『ビザンチン』、アヴェリル・キャメロン『ビザンチン人とユダヤ人：初期ビザンチンに関する最近の研究』、ビザンチンおよび現代ギリシャ研究20（1996 年）を参照）。当時西ヨーロッパで風土病となっていたタイプの組織的な迫害（ポグロム、火あぶり、大量追放など）は、ビザンチンでは記録されていない。^[126]コンスタンティノープルのユダヤ人人口の多くは、メフメト2世による都市征服後もその場所に留まりました。^[要出典]

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  メノーラーとルラヴとエトロッグのモザイク、紀元6世紀ブルックリン美術館
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  ベイト・アルファのシナゴーグのモザイク床（5世紀）
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  ツィッポリシナゴーグのモザイク（5世紀）
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  ハマト・ガデルのシナゴーグから発見されたモザイクの床板（5 世紀または 6 世紀）

コーチンのユダヤ人の伝承によれば、彼らのコミュニティのルーツは、第二神殿の破壊後の西暦72年にユダヤ人がシングリーに到着したことに遡る。また、ユダヤ王国は、西暦379年に地元の王チェラマン・ペルマルが彼らの指導者ジョセフ・ラバンの指揮下でコミュニティに自治権を与えたことを意味すると理解されている。最初のシナゴーグは1568年に建てられた。使徒トマスによるケララでのインドキリスト教の創始の伝説によると、彼がそこに到着したとき、ヘブライ語を理解する地元の少女に出会ったという。^[127]

おそらく4世紀に、現在のエチオピアにユダヤ人国家セミエン王国が建国され、17世紀まで存続した。^[128]

638年、ビザンチン帝国はレバントの支配権を失った。カリフ・オマル率いるアラブ・イスラム帝国はエルサレムとメソポタミア、シリア、パレスチナ、エジプトの地を征服した。イスラム教は政治体制として、ユダヤ人の経済的、社会的、知的発展に根本的に新しい条件を作り出した。^[129]カリフ・オマルは、 500年ぶりにユダヤ人がエルサレムに再定住することを許可した。^[130]ユダヤの伝統では、カリフ・オマルは慈悲深い統治者とみなされており、ミドラシュ（ニスタロット・デ・ラヴ・シモン・バー・ヨハイ）は彼を「イスラエルの友人」と呼んでいる。^[130]

アラブの地理学者アル・ムカダシによれば、ユダヤ人は「コミュニティ内で貨幣の鑑定人、染色家、皮なめし職人、銀行家」として働いていた。^[131]ファーティマ朝時代には、多くのユダヤ人の役人が政権に仕えた。^[131]モシェ・ギル教授は、7世紀のアラブ人の征服当時、人口の大半はキリスト教徒とユダヤ人であったと考えている。^[132]

この時代、ユダヤ人は古代バビロニア全土で繁栄したコミュニティを形成して暮らしていました。ゲオニック時代 (西暦 650 ～ 1250 年) には、バビロニアのイェシーバー アカデミーがユダヤ教の学問の中心地となり、これらの学校の校長であったゲオニム(「輝き」または「天才」を意味する) はユダヤ法の最高権威として認められていました。

7世紀、新しいイスラムの支配者たちは、土地税であるハラジ税を制定し、バビロニアのユダヤ人が田舎からバグダッドなどの都市に大量に移住した。これは今度は、より大きな富と国際的な影響力をもたらし、サアディア・ガオンなどのユダヤ人思想家たちのより国際的な考え方を生み、彼らは初めて西洋哲学に深く関わるようになった。10世紀にアッバース朝とバグダッドの都市が衰退すると、多くのバビロニアのユダヤ人が地中海地域に移住し、バビロニアのユダヤ人の習慣がユダヤ世界全体に広まるのに貢献した。^[133]

スペインにおけるユダヤ文化の黄金時代は、ヨーロッパの中世、イベリア半島の大部分がイスラム教徒に支配されていた時代と一致しています。その時代、ユダヤ人は社会に広く受け入れられ、ユダヤの宗教、文化、経済生活が開花しました。

こうして、イベリア半島のユダヤ人にとって寛容の時代が到来した。イスラム教徒の征服に続いてアフリカからの移民によってその数が大幅に増加していたからである。特に912年以降、アブドゥル・ラフマーン3世とその息子アル・ハカム2世の治世中、ユダヤ人は繁栄し、コルドバのカリフに仕え、科学の研究や商業、特に絹や奴隷の取引に身を捧げ、国の繁栄を促進した。ユダヤ人の経済的拡大は前例のないものであった。トレドでは、ユダヤ人はアラビア語のテキストをロマンス語に翻訳するだけでなく、ギリシャ語とヘブライ語のテキストをアラビア語に翻訳することにも携わっていた。ユダヤ人はまた、植物学、地理学、医学、数学、詩、哲学にも貢献した。^{[134] [135]}

一般的に、ユダヤ人は自分たちの宗教を実践し、自分たちのコミュニティの法律や聖典に従って生活することが許されていました。さらに、彼らが従わなければならなかった制約は、具体的で実際的なものではなく、社会的で象徴的なものでした。つまり、これらの規制は、ユダヤ人を抑圧するためではなく、2つのコミュニティの関係を定義するために役立ったのです。^[136]

アブドゥル・ラフマーンの宮廷医師兼大臣はハスダイ・ベン・イサーク・イブン・シャプルトであり、メナヘム・ベン・サルク、ドゥナシュ・ベン・ラブラット、その他のユダヤ人学者や詩人のパトロンであった。この時期のユダヤ思想は、サムエル・ハナギド、モーゼス・イブン・エズラ、ソロモン・イブン・ガビロール・ユダ・ハレヴィ、モーゼス・マイモニデスなどの著名人のもとで開花した。^[134]アブドゥル・ラフマーンの権力の任期中、学者モーゼス・ベン・エノクがコルドバのラビに任命され、その結果、アル・アンダルスはタルムード研究の中心地となり、コルドバはユダヤ人学者の会合の場となった。

黄金時代は、宗教的少数派に対して極めて不寛容だった北アフリカ起源の保守的な王朝、 アルモハド朝によるアルアンダルスの侵略で終焉を迎えた。

イエスの死を復讐するための説教は、キリスト教徒に十字軍への参加を促した。12世紀のユダヤ人の伝承、ソロモン・ベン・サムソンによれば、聖地に向かう途中の十字軍は、イシュマエル人と戦う前に、キリストの磔刑を復讐するために、自分たちの中に住むユダヤ人を虐殺することを決意したという。虐殺はルーアンで始まり、ライン渓谷のユダヤ人コミュニティは深刻な影響を受けた。^[137]

ハイデルベルク周辺の領土では、十字軍の攻撃がユダヤ人に対して行われた。ユダヤ人の命が大量に失われた。多くが強制的にキリスト教に改宗させられ、洗礼を避けるために自殺した者も多かった。自殺を選んだ主な動機は、殺害されたら自分の子供がキリスト教徒として育てられるかもしれないとユダヤ人が認識したことであった。ユダヤ人はキリスト教国の真ん中に住んでいたため、この危険を痛感した。^[138]この虐殺は、ホロコーストに至る一連の反ユダヤ主義事件の最初のものとみなされている。^[139]ユダヤ人は虐殺の間、キリスト教徒の隣人や支配者に見捨てられたと感じ、すべての約束や憲章を信じなくなった。^[140]

多くのユダヤ人は自衛を選んだ。しかし自衛手段は限られており、犠牲者は増えるばかりだった。強制改宗のほとんどは効果がなかった。多くのユダヤ人は後に元の信仰に戻った。教皇はこれに抗議したが、皇帝ハインリヒ4世はこれらの改宗を許可することに同意した。^[137]虐殺はキリスト教世界におけるユダヤ人の新しい時代の始まりだった。ユダヤ人は社会的圧力から信仰を守ってきたが、今度は剣の先でそれを守らなければならなかった。十字軍の虐殺はユダヤ人を精神的に内側から強化した。ユダヤ人の見方では、彼らの闘争はイスラエルが神の名を崇める闘争であった。^[141]

1099年、ユダヤ人はアラブ人を助けて十字軍からエルサレムを守った。エルサレムが陥落すると、十字軍は多くのユダヤ人をシナゴーグに集めて火を放った。^[137]ハイファでは、ユダヤ人がほぼ独力で十字​​軍から町を守り、1か月間（1099年6月から7月）持ちこたえた。^{[131]当時、ユダヤ人コミュニティはエルサレム、ティベリア、ラムレ、アシュケロン、カイサリア、}ガザなど全国に点在していた。十字軍時代にはユダヤ人は土地を所有することができなかったため、平穏な時期には沿岸の町で貿易や商業に従事した。そのほとんどは職人で、シドンではガラス職人、エルサレムでは毛皮職人や染色家であった。^[131]

この時期に、ティベリアのマソラ学者たちは、ヘブライ語アルファベットの母音を表したり、文字の代替発音を区別するために使われる発音区別符号のシステムであるニクドを確立しました。この時期にパレスチナでは多数のピユーティムとミドラシュが記録されました。^[131]

マイモニデスは1165年にエルサレムを訪れ、神殿の丘に行き、「偉大なる聖なる家」で祈ったと書いている。^[142]マイモニデスは自分と息子たちのために毎年の祝日を設けた。神殿の丘に祈りに行った日を記念するヘシュワン月6日と、ヘブロンの族長の洞窟で祈った功績を讃えるヘシュワン月9日である。

1141 年、イェフダ ハレヴィはユダヤ人にパレスチナへの移住を呼びかけ、自らも長い旅に出た。コルドバからの嵐のような航海を経て、彼はエジプトのアレクサンドリアに到着し、そこで友人や崇拝者たちから熱烈な歓迎を受けた。ダミエッタでは、彼は自分の心と、不寛容な抑圧から解放されるエジプトに留まりたいという友人ハルフォン ハレヴィの懇願と闘わなければならなかった。彼は陸路の険しい道を出発した。途中でティルスとダマスカスでユダヤ人に出会った。ユダヤ人の伝説によると、エルサレムに近づいたとき、聖なる都の光景に圧倒され、最も美しい哀歌である有名な「シオニド」( Zion ha-lo Tish'ali ) を歌ったという。そのとき、アラブ人が門から駆け出して彼を追い詰め、彼は事故で死亡した。^[要出典]

ナフマニデスは1267年にエルサレムの旧市街に定住したと記録されている。彼はアッコに移り、そこで当時聖地では無視されていたユダヤの学問を広めることに熱心に取り組んだ。彼は弟子たちの輪を自分の周りに集め、ユーフラテス川流域からも群衆が彼の講義を聞きにやって来た。カライ派の人々が彼の講義に出席したと言われており、その中には長老アロン・ベン・ヨセフもいた。彼は後にカライ派の最も偉大な権威者の一人となった。エルサレムに到着して間もなく、ナフマニデスは息子のナフマンに手紙を書き、その中で聖都の荒廃について述べている。当時、エルサレムにはユダヤ人が2人しかおらず、2人は染色工の兄弟であった。後にアッコから届いた手紙の中で、ナフマニデスは息子に謙虚さを培うよう助言している。謙虚さは彼が美徳の第一と考えるものである。カスティーリャ宮廷で公職に就いていた次男に宛てた別の手紙では、ナフマニデスは日々の祈りを唱えることを勧め、とりわけ不道徳を戒めている。ナフマニデスは76歳で亡くなり、遺体はハイファのパリのイェヒエルの墓のそばに埋葬された。

イェヒエルは1260年に息子と大勢の信者とともにアッコに移住した。 ^{[143] [144]}彼はそこでタルムード学院ミドラッシュ・ハガドル・ド・パリスを設立した。^[145]彼は1265年から1268年の間にそこで亡くなったと考えられている。1488年にミシュナの注釈者オバディア・ベン・アブラハムがエルサレムに到着し、これがこの地のユダヤ人コミュニティにとって新たな帰還の時期となった。

中世では、ユダヤ人は一般的にキリスト教徒よりもイスラム教の支配者から良い待遇を受けていた。二級市民であったにもかかわらず、ユダヤ人はイスラム教の宮廷で重要な役割を果たし、 900年から1100年頃にはムーア人のスペインで黄金時代を経験したが、その後状況は悪化した。しかし、何世紀にもわたって北アフリカ、特にモロッコ、リビア、アルジェリアではユダヤ人の死につながる暴動が発生し、最終的にユダヤ人はゲットーでの居住を余儀なくされた。^[146]

11世紀、スペインのイスラム教徒はユダヤ人に対するポグロムを実施した。それらは1011年にコルドバで、1066年にグラナダで発生した。^[147]中世には、エジプト、シリア、イラク、イエメンの政府がシナゴーグの破壊を命じる法令を制定した。ある時期、イエメン、モロッコ、バグダッドの一部の地域では、ユダヤ人はイスラム教に改宗するか、さもなければ死を覚悟せざるを得なかった。^{[148] [より良い情報源が必要]} 1172年までにイスラム教徒のイベリア半島の大半を支配していたムワッヒド朝は、原理主義的な考え方においてモラヴィダ朝を上回った。彼らはズィンミーを厳しく扱った。彼らはユダヤ人とキリスト教徒の両方をモロッコとイスラム教徒のスペインから追放した。死か改宗かの選択を迫られ、多くのユダヤ人が移住した。^[149]マイモニデス一家のように、より寛容なイスラム教の地へ南や東へ逃れた者もいれば、北へ向かい成長しつつあったキリスト教王国に定住した者もいた。^{[150] [151] [より良い情報源が必要]}

アメリカの作家ジェームズ・キャロルによれば、「ユダヤ人はローマ帝国の全人口の10%を占めていた。この比率で言えば、他の要因が介入していなければ、今日世界には1300万人ではなく2億人のユダヤ人が存在していただろう。」^[152]

ユダヤ人の集団は、ヨーロッパ、特に旧ローマ帝国の地域に非常に古い時代から存在していた。ユダヤ人の男性が移住した際、その一部は地元住民から妻を娶ることもあった。これは、ユダヤ人集団のY-DNAと比較したさまざまなミトコンドリアDNAによって示されている。^[153]これらの集団には商人が加わり、後には離散民が加わった。^{[要出典]フランス（}フランスにおけるユダヤ人の歴史を参照）とドイツ（ドイツにおけるユダヤ人の歴史を参照）のユダヤ人コミュニティの記録は4世紀に遡り、スペインの相当数のユダヤ人コミュニティはさらに以前に記録されている。^[要出典]

歴史家ノーマン・カンターと他の20世紀の学者たちは、中世はユダヤ人にとって一様に困難な時代だったという伝統に異議を唱えている。教会が規則の配列を次第に増やす制度として完全に組織化される前、中世初期の社会は寛容だった。800年から1100年の間に、推定150万人のユダヤ人がキリスト教ヨーロッパに住んでいた。彼らはキリスト教徒ではなかったため、聖職者、騎士、農奴の封建制度の一部には含まれなかった。つまり、彼らはキリスト教徒の庶民が受けていた労働と徴兵の抑圧的な要求を満たす必要がなかったのだ。キリスト教社会との関係において、ユダヤ人は財政、行政、医療の3つの分野で重要なサービスを提供していたため、王、王子、司教によって保護されていた。^[154]政治的な力がなかったため、ユダヤ人は過度の課税による搾取に対して脆弱だった。^[155]

聖書に関心のあるキリスト教学者はタルムードのラビに相談した。ローマカトリック教会が組織として強化されるにつれ、フランシスコ会とドミニコ会の伝道団が設立され、競争力のある中流階級の都市居住キリスト教徒が台頭した。1300年までに、修道士と地元の司祭は聖週間中に受難劇を上演し、福音書の記述によると、ユダヤ人（当時の服装）がキリストを殺す様子を描いた。この時期から、ユダヤ人の迫害と追放が風土病となった。1500年頃、ユダヤ人は現在のポーランドで比較的安全で繁栄を取り戻した。^[154]

1300 年以降、ユダヤ人はキリスト教ヨーロッパでさらなる差別と迫害を受けた。ヨーロッパのユダヤ人は主に都市部に住み、読み書きができる人々であった。キリスト教徒はユダヤ人を真理の頑固な否定者とみなす傾向があった。なぜなら、彼らの見方では、ユダヤ人はユダヤ教の経典の知識からキリスト教の教義の真理を知っていると期待されていたからである。ユダヤ人はキリスト教を受け入れる圧力を認識していた。^[156]カトリック教徒は教会によって利子付きの金貸しを禁じられていたため、一部のユダヤ人は著名な金貸しとなった。キリスト教の支配者たちは次第に、破門されることなく自分たちのために資本を提供できるそのような階級の人々を持つことの利点に気付いた。その結果、西ヨーロッパの金銭取引はユダヤ人の専門となった。しかし、ユダヤ人が生きている間または死後、銀行取引で多額の金を手に入れた場合、ほとんどの場合、王がそれを引き継いだ。^[157]ユダヤ人は帝国の「セルヴィ・カメラ」、つまり国王の財産となり、国王はユダヤ人とその財産を諸侯や都市に差し出すことができた。

ユダヤ人はヨーロッパの様々な国で頻繁に虐殺され、追放された。迫害は十字軍の時代に最初のピークを迎えた。人民十字軍（1096年）では、ライン川とドナウ川沿いの繁栄していたユダヤ人コミュニティは完全に破壊された。第2回十字軍（1147年）では、フランスのユダヤ人は頻繁に虐殺された。彼らはまた、 1251年と1320年の羊飼いの十字軍による攻撃を受けた。十字軍の後には大規模な追放が続き、1290年にはイングランドからユダヤ人が追放された。 ^[158] 1396年には10万人のユダヤ人がフランスから追放され、1421年には数千人がオーストリアから追放された。この間、ヨーロッパの多くのユダヤ人は逃亡したり追放されたりしてポーランドに移住し、そこで繁栄してもう一つの黄金時代を迎えた。

イタリアでは、ユダヤ人はヴェネツィアに住むことが許されていたが、ゲットーに住むことを義務付けられており、この慣習はイタリア全土に広がり（Cum nimis absurdumを参照）、カトリックヨーロッパの多くの場所で採用された。ゲットーの外のユダヤ人は、しばしば黄色い星をつけなければならなかった。^{[159] [160]}

14世紀にはスペインの多数のユダヤ人コミュニティに対する重大な弾圧が起こり、特に1391年の大規模なポグロムではスペインの30万人のユダヤ人の大半がカトリックに改宗した。 1492年にイスラム教のグラナダ王国が征服されると、カトリックの君主はアルハンブラ勅令を発布し、スペインに残っていた10万人のユダヤ人は改宗か追放かの選択を迫られた。ユダヤ人はスペインからのユダヤ人の追放を、西暦73年のエルサレムの破壊から1940年代のホロコーストまでで最悪の大惨事とみなしている。^[161]

その結果、推定5万から7万人のユダヤ人がスペインを離れ、残りはスペインにすでに多数存在していた改宗者コミュニティに加わった。おそらく25万人の改宗者が徐々に支配的なカトリック文化に吸収されていったが、密かにユダヤ教を実践していた者たちはスペイン異端審問による40年にわたる厳しい弾圧を受けた。これは特に1530年まで当てはまり、その後は異端審問による改宗者の裁判は全体の3%にまで減少した。同様のセファルディ系ユダヤ人の追放は1493年にシチリア島（37,000人のユダヤ人）と1496年にポルトガルで発生した。追放されたスペイン系ユダヤ人は主にオスマン帝国、北アフリカ、ポルトガルに逃れた。少数はオランダとイギリスにも定住した。

この追放は、現在のイギリス、フランス、ドイツ、オーストリア、オランダからの追放と禁止の長い過程を経て行われた。1492年1月、最後のイスラム国家がスペインで敗北し、その6か月後、スペインのユダヤ人（世界最大のコミュニティ）は改宗するか、財産を手放して国を去るかを要求された。10万人が改宗したが、多くは密かにユダヤ教を実践し続けていた。カトリック教会の異端審問（トルケマダが率いた）は、公開火あぶりによる死刑を命じた。17万5千人がスペインを去った。^[162]

多くのスペイン系ユダヤ人は北アフリカ、ポーランド、オスマン帝国、特に世界最大のユダヤ人都市となったテッサロニキ（現在のギリシャ）に移住した。一部のグループはオスマン帝国領内の中東やパレスチナに向かった。約10万人のスペイン系ユダヤ人がポルトガルへの入国を許可されたが、5年後、彼らの子供たちは捕らえられ、改宗するか、子供たちを残して出国するかの選択を迫られた。^[163]

近代ユダヤ人を研究する歴史家たちは、ヨーロッパのユダヤ人が「近代化」され、ヨーロッパ社会の主流に統合されるまでの 4 つの道筋を特定している。一般的なアプローチは、ユダヤ人が政治的解放の約束と課題に直面したヨーロッパ啓蒙主義のレンズを通してその過程を見ることである。このアプローチを用いる学者たちは、ユダヤの伝統の衰退の典型として、またゲットーの崩壊をもたらしたユダヤ文化の大きな変化の要因として、2 つの社会タイプに注目してきた。この 2 つの社会タイプのうち最初のものは宮廷ユダヤ人であり、ハプスブルク帝国などの中央ヨーロッパ諸国の原始資本主義経済と宮廷社会に統合され、参加したことで、近代ユダヤ人の先駆者として描かれている。コスモポリタンな宮廷ユダヤ人とは対照的に、近代ユダヤ人の歴史家によって提示される 2 番目の社会タイプは、ハスカラー(啓蒙主義) の提唱者であるマスキル(学識者)である。この物語は、マスキルの世俗的な学問の追求とラビの伝統に対する合理主義的な批判が、ユダヤ社会と文化の世俗化のための永続的な知的基盤を築いたと見なしている。確立されたパラダイムは、アシュケナージ系ユダヤ人が「非常に非典型的でドイツ化したユダヤ人知識人」が主導する自覚的な西洋化のプロセスを通じて近代化に入ったというものである。ハスカラーは改革運動と保守運動を生み出し、シオニズムの種をまき、同時にユダヤ人が居住する国々への文化的同化を奨励した。^[164] ハスカラーが発展していたのとほぼ同時期に、ハシディズムのユダヤ教は、ハスカラーとほぼ対立する世界観を説く運動として広まっていた。

1990年代には、「港湾ユダヤ人」という概念が、ヨーロッパのハスカラーとは異なる「近代化への代替の道」として提案された。アシュケナージ系ドイツ化ユダヤ人に焦点を当てていたのとは対照的に、港湾ユダヤ人という概念は、異端審問から逃れ、地中海沿岸、大西洋沿岸、米国東海岸のヨーロッパの港町に再定住したセファルディ系改宗者に焦点を当てていた。^[165]

宮廷ユダヤ人は、ヨーロッパのキリスト教貴族の家に金を貸し、財務を取り扱ったユダヤ人の 銀行家または実業家でした。これに対応する歴史的用語は、ユダヤ人の廷吏とシュタドランです。

後に宮廷ユダヤ人と呼ばれるようになる人々の例は、地方の支配者がユダヤ人銀行家のサービスを利用して短期融資を行ったときに現れた。彼らは貴族に金を貸し付け、その過程で社会的影響力を獲得した。宮廷ユダヤ人の貴族のパトロンは彼らを金融家、供給者、外交官、貿易代表として雇った。宮廷ユダヤ人は家族のつながりや互いのつながりを利用して、スポンサーに食料、武器、弾薬、貴金属などを供給することができた。そのサービスに対する見返りとして、宮廷ユダヤ人は貴族の地位まで昇格するなど社会的特権を獲得し、ユダヤ人ゲットーの外で暮らすこともできた。一部の貴族は銀行家を自らの宮廷に留めておきたいと考えていた。また、彼らは貴族の保護下にあったため、ラビの管轄権から免除されていた。

中世以来、宮廷ユダヤ人は個人資産を蓄積し、政治的、社会的影響力を獲得した。時には彼らは地元のユダヤ人コミュニティの著名人でもあり、その影響力を使って同胞を守り、影響を与えることができた。時には彼らは地元の上流社会と交流し、ユダヤ人の嘆願書を統治者に提出できる唯一のユダヤ人であった。しかし、宮廷ユダヤ人は主にキリスト教徒のパトロンを通じてキリスト教世界との社会的つながりと影響力を持っていた。ユダヤ人の不安定な立場のため、一部の貴族は彼らの負債を無視することができた。資金提供者の貴族が死亡した場合、彼のユダヤ人の資金提供者は追放または処刑に直面する可能性があった。^[要出典]

ポートユダヤ人は、特に 17 世紀と 18 世紀にヨーロッパの航海と海上経済に関わっていたユダヤ人を表す用語です。ヘレン フライは、彼らを「最も初期の近代ユダヤ人」と見なすことができると示唆しています。フライによると、ポート ユダヤ人は「異端審問からの難民」やイベリア半島からのユダヤ人追放として到着することが多かったそうです。彼らは、アムステルダム、ロンドン、トリエステ、ハンブルクなどの港で貿易する許可を商人から与えられたため、港湾都市に定住することができました。フライは、彼らのユダヤ人離散民とのつながりと海上貿易の専門知識により、ヨーロッパの重商主義政府にとって特に貴重な存在であったと指摘しています。^[165]ロイス デュビンは、ポート ユダヤ人を「そのような都市が繁栄した国際海上貿易への関与で評価された」ユダヤ人商人と表現しています。^[166]ソーキンらは、これらの男性の社会文化的プロフィールを、宗教に対する柔軟性と「伝統的なユダヤ人と『啓蒙された』ユダヤ人のアイデンティティの両方に異質な、消極的なコスモポリタニズム」によって特徴づけられると特徴づけている。

16世紀から18世紀にかけて、ユダヤ人商人がチョコレートとバニラの貿易を独占し、アムステルダム、バイヨンヌ、ボルドー、ハンブルク、リボルノなどヨーロッパ各地のユダヤ人居住地に輸出していた。^[167]

古典期オスマン帝国（1300-1600年）の間、ユダヤ人は帝国の他のほとんどのコミュニティとともに、ある程度の繁栄を享受していた。他のオスマン帝国の臣民と比較して、ユダヤ人は商業や貿易、外交、その他の高官職において支配的な勢力であった。特に16世紀には、ユダヤ人はミレト政権下で最も目立った存在であり、ユダヤ人の影響の頂点は、ナクソス島のサンジャクベイ（通常はイスラム教徒にのみ与えられる地位である知事）にヨセフ・ナシが任命されたことであろう。^[168]

ヤルムークの戦いの当時、レバント地方がイスラムの支配下にあったとき、ハイファ、シェケム、ヘブロン、ラムレ、ガザ、エルサレム、そして北部に30のユダヤ人コミュニティが存在していました。サフェドはユダヤ人の精神的中心地となり、シュルハン・アルーフや多くのカバラのテキストがそこで編纂されました。最初のヘブライ語印刷機、そして西アジアでの最初の印刷は1577年に始まりました。

ユダヤ人は、2,400年以上にわたって小アジア（現在のトルコだが、地理的にはアナトリアか小アジアのいずれか）の地域に住んでいた。ヘレニズム時代の初期の繁栄はキリスト教ビザンチン帝国の支配下で衰退したが、コンスタンティノープルから支配権を奪い取って継承したさまざまなイスラム教政府の支配下では、いくらか回復した。オスマン帝国時代の大半、トルコは迫害から逃れるユダヤ人の安全な避難所であり、今日でも少数のユダヤ人が暮らしている。ユダヤ人が文化的、経済的に繁栄した時期もあれば、広く迫害された時期もあったという状況を、GE フォン グルーネバウムは次のように要約している。

高い地位、権力、大きな経済的影響力、重要かつ認められた知的業績を達成した、イスラム圏のユダヤ人臣民や市民の相当数の名前をまとめることは難しくないだろう。キリスト教徒についても同じことが言えるだろう。しかし、迫害、恣意的な没収、強制改宗の試み、あるいはポグロムの長いリストをまとめることもまた難しくないだろう。^[169]

17世紀には、西ヨーロッパと中央ヨーロッパにかなりの数のユダヤ人が存在した。比較的寛容なポーランドは、13世紀に遡るヨーロッパ最大のユダヤ人人口を抱え、ほぼ400年にわたって比較的繁栄と自由を享受していた。しかし、ポーランド・リトアニア共和国のポーランド系ユダヤ人とリトアニア系ユダヤ人が、フメリニツキー蜂起（1648年）とスウェーデン戦争（1655年）の間にウクライナ・コサックによって何十万人も虐殺されたことで、平穏な状況は終わった。こうした迫害やその他の迫害に駆り立てられ、17世紀には一部のユダヤ人が西ヨーロッパ、特にアムステルダムに帰還した。ヨーロッパ諸国におけるユダヤ人の居住禁止は1654年に最後に撤回されたが、個々の都市からの定期的な追放は依然として行われ、ユダヤ人は土地所有を制限されたり、ゲットーでの居住を強いられたりすることが多かった。

18 世紀後半のポーランド分割により、ポーランド系ユダヤ人はロシア帝国、オーストリア・ハンガリー帝国、ドイツ領プロイセンに分割され、3 国はポーランドを分割しました。

ヨーロッパのルネッサンスと啓蒙主義の時代に、ユダヤ人社会に大きな変化が起こった。ハスカラー運動は、18世紀のユダヤ人が制限的な法律からの解放とより広いヨーロッパ社会への統合を求める運動を始めたことと並行して起こった。学生が受けていた伝統的な宗教教育に世俗的かつ科学的な教育が加えられ、ユダヤ人の歴史とヘブライ語の研究の復活を​​含む、国家としてのユダヤ人のアイデンティティへの関心が高まり始めた。ハスカラーは改革派と保守派の運動を生み出し、シオニズムの種をまき、同時にユダヤ人が居住する国々への文化的同化を促した。ほぼ同じ頃に、ハスカラーとほぼ正反対のことを説く別の運動、ハシディズムのユダヤ教が生まれた。ハシディズムのユダヤ教は18世紀にイスラエル・バアル・シェム・トーブのラビによって始まり、宗教に対するより熱狂的で神秘的なアプローチですぐに支持者を獲得した。これら 2 つの運動と、その源であるユダヤ教に対する伝統的な正統派のアプローチが、ユダヤ教の慣習における現代の分裂の基礎を形成しました。

同時に、外の世界は変化し、ユダヤ人の解放（平等な権利の付与）の可能性をめぐる議論が始まりました。最初にユダヤ人解放を行った国は、 1789 年のフランス革命時のフランスでした。それでも、ユダヤ人は伝統を継承するのではなく、同化することが求められました。この相反する感情は、1789 年の国民議会でのクレルモン・トネールの有名な演説に表れています。

我々は、ユダヤ人を国家としてすべて拒否し、ユダヤ人個人としてすべてを与えなければならない。我々は彼らの裁判官の承認を取り消さなければならない。彼らは我々の裁判官のみを持つべきである。我々は、彼らのユダヤ組織のいわゆる法律の維持に対する法的保護を拒否しなければならない。彼らが国家内に政治団体や組織を形成することを許可すべきではない。彼らは個人として市民でなければならない。しかし、市民になりたくないと言う人もいるだろう。それなら！市民になりたくないのなら、そう言うべきであり、その場合、我々は彼らを追放すべきである。国家内に非市民の団体、そして国家の中に国家が存在することは不快である...

ハシディズムのユダヤ教は、ユダヤ教神秘主義をユダヤ教の信仰の基本的な側面として普及および内在化することで精神性と喜びを促進する正統派ユダヤ教の一派です。ハシディズムは、以前のタルムードのリトアニア・イェシーバーのアプローチや東洋のセファルディ派の伝統とともに、現代の超正統派ユダヤ教の一部を構成しています。

ハシディズムは、過度に律法主義的なユダヤ教に対する反発として、 18世紀の東ヨーロッパでイスラエル・バアル・シェム・トーブのラビによって創設されました。これとは対照的に、ハシディズムの教えは、無学な庶民の誠実さと隠れた神聖さ、そして学者エリートとの平等を大切にしました。すべてのものの中に内在する神の存在を強調することで、ラビによる学問の至上主義と並んで、祈りと親切な行為に新しい価値が与えられ、歴史的な神秘主義（カバラ）と倫理的（ムサール）の禁欲主義と戒めが、楽観主義、激励、日々の熱意に置き換えられました。この大衆的な感情的な復活は、神秘主義の思想の内面的側面の知的な表現を通じて、エリートの理想である逆説的な神の汎神論の無効化を伴いました。ユダヤ教の価値観の調整は、インスピレーションが優勢な場所では他の基準を緩和しながら、儀式遵守の必須基準を追加しようとしました。共同の集まりでは、魂のこもった歌と物語を神秘的な信仰の形として祝います。^[要出典]

迫害は依然として存在していたものの、19世紀にはユダヤ人解放運動がヨーロッパ全土に広がりました。ナポレオンは、ユダヤ人に対し、ヨーロッパのユダヤ人ゲットーを離れ、ナポレオン法の下で平等を認める新しく創設された寛容な政治体制に避難するよう呼びかけました( 「ナポレオンとユダヤ人」を参照)。1871年、ドイツでユダヤ人が解放されたことにより、ロシアを除くすべてのヨーロッパ諸国でユダヤ人が解放されました。

ユダヤ人が世俗社会にますます溶け込んでいくなかで、中世の宗教的憎悪ではなく、人種や国家の観念に基づいた新しい形の反ユダヤ主義が生まれた。この形の反ユダヤ主義は、ユダヤ人は西ヨーロッパのアーリア人とは異なる劣等人種であると主張し、フランス、ドイツ、オーストリア＝ハンガリー帝国で、ユダヤ人解放の後退を公約に掲げて運動する政党の出現につながった。この形の反ユダヤ主義はヨーロッパ文化に頻繁に現れ、最も有名なのはフランスのドレフュス裁判である。これらの迫害と、19世紀後半のロシアでの国家主導のポグロムにより、多くのユダヤ人は自分たちの国にいれば安全だと信じるようになった。テオドール・ヘルツルとシオニズムの歴史を参照。

この時期、ユダヤ人の米国への移住（アメリカのユダヤ人を参照）により、ヨーロッパの制約からほぼ解放された大規模な新しいコミュニティが形成された。1890年から1924年の間に200万人以上のユダヤ人が米国に到着したが、そのほとんどはロシアと東ヨーロッパからであった。同様のケースが大陸の南端、具体的にはアルゼンチンとウルグアイの国々でも発生した。

1870 年代から 1880 年代にかけて、ヨーロッパのユダヤ人は、パレスチナにユダヤ人国家を再建し、シヴァト・ツィオンに関する聖書の預言を実現することを目指して、オスマン帝国のシリアへの移住についてより積極的に議論し始めました。1882 年、最初のシオニスト入植地であるリション・レジオンが、「ホヴェヴェイ・ツィオン」運動に属する移民によって設立されました。その後、「ビル」運動によってパレスチナに他の多くの入植地が設立されました。

シオニスト運動は、カトヴィッツ会議（1884年）と世界シオニスト会議（1897年）の後に正式に設立され、ユダヤ人のための国家を樹立するための闘争を開始したのはテオドール・ヘルツルでした。

第一次世界大戦後、ユダヤ人がそのような国家を樹立することを可能にする条件が整い始めたかに思われた。英国がオスマン帝国からパレスチナを奪取し、ユダヤ人はハイム・ワイツマンに与えられた1917年のバルフォア宣言の形で英国から「国民の家」の約束を受けたのである。

1920年、パレスチナの英国委任統治領が樹立され、親ユダヤ派のハーバート・サミュエルがパレスチナ高等弁務官に任命され、エルサレムにヘブライ大学が設立され、パレスチナへのユダヤ人の大規模な移民の波が何度か発生しました。しかし、パレスチナのアラブ系住民はユダヤ人の移民の増加に敵対的であり、その結果、ユダヤ人入植地の設立に反対を表明し始め、また英国政府の親ユダヤ政策にも暴力的な方法で反対を表明し始めました。

アラブのギャングは、ユダヤ人個人の殺害、護送車への攻撃、ユダヤ人住民への攻撃を含む暴力行為を起こし始めた。1920年のアラブ暴動と1921年のヤッファ暴動の後、パレスチナのユダヤ人指導者は、英国には地元のアラブギャングと対決し、パレスチナのユダヤ人への攻撃に対して彼らを罰する意欲がないと考えた。これらのギャングからの保護を英国政府に頼ることはできないと考えたユダヤ人指導者は、コミュニティの農場とキブツを保護するためにハガナー組織を創設した。

1929年のパレスチナ暴動と1936年から1939年にかけてのパレスチナにおけるアラブ反乱の際に大規模な暴動が発生した。

暴力行為の増加により、英国はユダヤ人の祖国設立を支援するという当初の考えから徐々に後退し、危機に対する二国間解決や、ユダヤ人の少数派を抱えるアラブ国家の設立についても思索し始めた。

一方、ヨーロッパやアメリカのユダヤ人は科学、文化、経済の分野で成功を収めた。その中で最も有名とされるユダヤ人は、科学者のアルベルト・アインシュタインと哲学者のルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインである。当時、ノーベル賞受賞者の過半数はユダヤ人であり、現在もそれは変わらない。^{[16]ロシアでは、多くのユダヤ人が}十月革命に関わり、共産党に所属していた。

1933年、ドイツでアドルフ・ヒトラーとナチ党が権力を握ると、ユダヤ人の状況はさらに厳しくなった。経済危機、人種差別的な反ユダヤ法、そして迫りくる戦争への恐怖により、多くのユダヤ人がヨーロッパから逃げ出し、パレスチナ、米国、ソ連に移住した。

1939年に第二次世界大戦が始まり、1945年までドイツは、当時何百万人ものユダヤ人が住んでいたポーランドとフランスを含むヨーロッパのほぼすべてを占領しました。1941年、ソ連の侵攻に続いて、ユダヤ人の絶滅を目的とした前例のない規模で広範囲に組織された作戦である「最終的解決」が開始され、ヨーロッパのユダヤ人だけでなく、ヨーロッパ北アフリカ（親ナチスのヴィシー政権下の北アフリカとイタリア領リビア）のユダヤ人の迫害と殺害をもたらしました。約600万人のユダヤ人が恐ろしい残虐さで計画的に殺害されたこのジェノサイドは、ホロコーストまたはショアー（ヘブライ語）として知られています。ポーランドでは、100万人ものユダヤ人がアウシュビッツ収容所のガス室で殺害されました。

ホロコーストの規模の大きさと、その際に起こった惨劇は戦後になって初めて理解され、ユダヤ人国家と世界世論に大きな影響を与えました。その後、パレスチナにユダヤ人国家を樹立する取り組みが強化されました。

1945年、パレスチナのユダヤ人抵抗組織は統一され、ユダヤ抵抗運動を設立した。この運動は、アラブの準軍事組織と英国当局に対してゲリラ攻撃を開始した。^{[171] [よりよい情報源が必要]}キング・デイビッド・ホテル爆破事件の後、WZO会長ハイム・ワイツマンは、ユダヤ人機関が決定を下すまで、これ以上の軍事活動を中止するよう運動に要請した。ユダヤ人機関は活動停止というワイツマンの勧告を支持し、その決定はハガナーによって渋々受け入れられたが、イルグンとレヒは受け入れなかった。JRMは解体され、それぞれの創設グループが独自の方針に従って活動を続けた。^[172]

ユダヤ人の指導者たちは、パレスチナへの不法移民を闘争の中心に据えることを決め、英国当局の承認を得ずに、ヨーロッパから大量のユダヤ人戦争難民を組織し始めた。この移民は、世界の世論におけるイスラエルのユダヤ人入植に大きく貢献し、英国当局はパレスチナの運命を国連に決定させることを決めた。^[要出典]

1947 年 11 月 29 日、国連総会は、パレスチナをアラブ国家、ユダヤ人国家、エルサレム市に分割することを勧告する決議 181 (II)を採択しました。ユダヤ人指導者はこの決定を受け入れましたが、アラブ連盟とパレスチナのアラブ人指導者はこれに反対しました。内戦の期間を経て、1948 年にアラブ・イスラエル戦争が始まりました。^{[引用が必要]}

戦争のさなか、パレスチナ委任統治領の最後のイギリス兵が撤退した後、1948年5月14日、ダヴィド・ベングリオンはエルサレムにユダヤ人国家、イスラエル国を樹立すると宣言した。戦争は1949年に終結し、イスラエルは国家建設を開始し、世界中、特にアラブ諸国から数十万人のユダヤ人を大量に受け入れ始めた。

1948年以来、イスラエルは、1956年のスエズ危機、1967年の六日間戦争、1973年のヨム・キプール戦争、1982年のレバノン戦争、2006年のレバノン戦争など、一連の大規模な軍事紛争に関与してきたほか、ほぼ絶え間なく続く一連の小規模な紛争にも関与してきた。

1977年以来、イスラエルと近隣諸国間の紛争、主にパレスチナ人の運命をめぐる紛争を解決するための和平プロセスをもたらすために、イスラエル、パレスチナ組織、近隣諸国、および米国や欧州連合を含むその他の当事者によって、継続的かつ大部分が失敗に終わった一連の 外交努力が開始されてきた。

イスラエルは議会制民主主義国家で、人口は800万人を超え、そのうち約600万人がユダヤ人です。最大のユダヤ人コミュニティはイスラエルとアメリカ合衆国にあり、フランス、アルゼンチン、ロシア、イギリス、カナダにも主要なコミュニティがあります。現代のユダヤ人の人口統計に関する統計については、ユダヤ人の人口を参照してください。

ソ連時代に創設されたユダヤ人自治州は、現在もロシア国家の自治州である。 ^{[173]ビロビジャンの首席ラビ、モルデハイ・シャイナーは、首都には4,000人のユダヤ人がいると述べている。[174]}ニコライ・ミハイロヴィッチ・ヴォルコフ知事は、「地元のユダヤ人組織が維持しているあらゆる価値ある取り組みを支援する」つもりであると述べた。^[175]ビロビジャンのシナゴーグは、 1934年のこの地域の創設70周年を記念して2004年にオープンした。^[176]

イングランドとウェールズでユダヤ人であると自認する人の数は2001年から2011年の間にわずかに増加したが、この増加はハレディ派コミュニティの出生率の上昇によるものと考えられている。^{[177] 2011年時点での}イングランドのユダヤ人人口は推定263,346人であった。^[178] 2021年時点で、英国国勢調査によると、イングランドとウェールズのユダヤ人人口は271,327人であった。^[179]

2023年10月7日、過激派組織ハマスがガザ地区からイスラエルに侵攻し、1,139人が死亡した。この日はイスラエル史上最悪の日、そしてホロコースト以来ユダヤ人にとって最悪の日とされている。 ^[180]この攻撃はイスラエルとハマスの間で大規模な戦争へとエスカレートした。多くの民間人が殺害され、避難を余儀なくされ、人質が取られた。^[181]

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• ユダヤ歴史リソースセンター。エルサレム・ヘブライ大学、ユダヤ歴史研究ディヌールセンターのプロジェクト。
• イスラエル国 ユダヤ歴史リソースセンター、エルサレム・ヘブライ大学ディヌールユダヤ歴史研究センタープロジェクト
• ユダヤの歴史と文化百科事典 2008年12月24日アーカイブ、Wayback Machine 22巻のユダヤ百科事典の公式サイト
• 宿題のヘルプとオンラインテキストを提供するインターネットユダヤ人歴史ソースブック
• イスラエルの宗教からユダヤ教へ：イスラエルの宗教の進化。
• 2000年のユダヤ人の歴史
• ヘレニズム時代から中世にかけてのユダヤ教に対するギリシャの影響。紀元前300年頃～紀元1200年頃。
• 第二神殿時代のユダヤ教の宗派。
• サマリア人の起源と性質、そして第二神殿時代のユダヤ教宗派との関係。
• ユダヤ人の歴史表。
• オーストラリアのユダヤ人の歴史に関する記事。
• 英国のユダヤ人の歴史に関する記事。
• バルナビ、イーライ (編著)。ユダヤ人の歴史地図帳。ニューヨーク: Alfred A. Knopf, Inc. 1992. ISBN 978-0-679-40332-6 
• ユダヤ史集中講座
• ホロコーストまでチチョ～チコフ（スロバキア）のユダヤ人家族
• 「影響下：古代ユダヤ人の生活におけるヘレニズム」2012年2月29日アーカイブ、Wayback Machine聖書考古学協会
• ベレル・ウェイン著「ユダヤ人の歴史の要約」
• 古代ヘブライの歴史
• トゥーロ・カレッジ・サウスのヘンリー・エイブラムソンによるユダヤ史講義のビデオ