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| テオドシウス大王 | |||||
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| ローマ皇帝 | |||||
| アウグストゥス | 379年1月19日 –395年1月17日[ii] | ||||
| 前任者 | ヴァレンス | ||||
| 後継 | |||||
| 共同統治者 | リストを見る
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| 生まれる | 347年1月11日 カウカ[6]またはイタリカ[ 7]、ヒスパニア（現在のスペイン） | ||||
| 死亡 | 395年1月17日（48歳） メディオラヌム、ローマ帝国 | ||||
| 埋葬 | 聖使徒教会、イスタンブール、トルコ | ||||
| 配偶者 |
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| 問題 | |||||
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| 王朝 | テオドシウス | ||||
| 父親 | テオドシウス伯爵 | ||||
| 母親 | テルマンティア | ||||
| 宗教 | ニカイアキリスト教 | ||||
テオドシウス1世（古代ギリシア語: Θεοδόσιος Theodosios ; 347年1月11日 - 395年1月17日）は、テオドシウス大帝としても知られ、 379年から395年まで在位したローマ皇帝である。2度の内戦に勝利し、ニカイア信条をニカイア・キリスト教の正統な教義として確立することに貢献した。テオドシウスは、ローマ帝国の統治が西ローマ帝国と東ローマ帝国に永久に分割される前に、ローマ帝国全体を統治した最後の皇帝であった。彼はゴート戦争（376年 - 382年）を帝国に不利な条件で終結させ、ゴート族はローマ領内に留まったが、政治的自治権を持つ名目上の同盟者として留まった。
ヒスパニア生まれのテオドシウスは、同名の高官テオドシウス伯爵の息子で、伯爵の指導のもとローマ軍で出世した。 374年、テオドシウスはモエシアで独立した指揮官となり、侵略してきたサルマティア人に対してある程度の成功を収めた。その後間もなく、彼は引退を余儀なくされ、父親は不明な状況下で処刑された。テオドシウスは、グラティアヌス帝の宮廷で行われた一連の陰謀と処刑の後、すぐに地位を取り戻した。379年、東ローマ皇帝ウァレンスがゴート族とのアドリアノープルの戦いで戦死すると、グラティアヌス帝はテオドシウスを後継者に任命し、軍事的緊急事態の指揮を命じた。新皇帝の資源と消耗した軍隊では侵略者を追い出すのに十分ではなく、382年、ゴート族は帝国の自立した同盟者としてドナウ川南部に定住することを許可された。 386年、テオドシウスはササン朝と条約を結び、長らく紛争の続いていたアルメニア王国を分割し、両国の間に永続的な平和を確保した。[9]
テオドシウスはキリスト教の同質説の熱心な支持者であり、アリウス派に反対した。381年の第1コンスタンティノープル公会議で司教会議を招集し、前者を正統、後者を異端として確認した。テオドシウスは伝統的な異教の儀式の運営にはほとんど干渉せず、非キリスト教徒を高官に任命したが、アレクサンドリアのセラペウムなど、古典古代のヘレニズム時代の神殿がキリスト教の熱狂的信者によって破壊されたのを阻止または処罰することはできなかった。テオドシウスの治世の初期には、東方属州を統治し、西方をグラティアヌス帝とウァレンティニアヌス2世皇帝が監督した。ウァレンティニアヌス2世はテオドシウスの妹と結婚した。テオドシウスは首都であり主な居住地であったコンスタンティノープルを改善するためにいくつかの措置を講じたが、最も有名なのはフォルム・タウリの拡張で、これは古代で最大の公共広場となった。[10]テオドシウス帝は、グラティアヌス帝とウァレンティニアヌス帝が殺害された後、388年と394年の2度西進し、彼らに代わって台頭したマグヌス・マクシムス帝とエウゲニウス帝の2人の王位僭称者を倒した。394年9月のテオドシウス帝の最終的な勝利により、彼は帝国全体の支配者となった。彼は数か月後に死去し、2人の息子アルカディウスが帝国の東半分を、ホノリウスが西半分を継承した。
テオドシウスは勤勉な行政官で、習慣は質素で、慈悲深く、敬虔なキリスト教徒だったと言われている。[11] [12]死後数世紀にわたり、テオドシウスは異教を徹底的に撲滅したキリスト教正統派の擁護者とみなされた。現代の学者はこれを実際の歴史の正確な描写というよりも、キリスト教の著述家による歴史の解釈とみなす傾向がある。彼は、一部の歴史家が「テオドシウスのルネサンス」と呼ぶ古典芸術の復興を主導したことで、かなり高い評価を受けている。[13]彼がゴート族を平定したことで、彼の存命中は帝国に平和がもたらされたが、ローマ領内でのゴート族の自治権は、後継皇帝に問題を引き起こした。テオドシウスはまた、2度の内戦を犠牲にして自らの王朝の利益を守ったとして批判を受けている。[14]彼の二人の息子は統治者としては無能で弱体であることが判明し、外国からの侵略と宮廷の陰謀の時代を統率し、帝国を著しく弱体化させた。テオドシウスの子孫はその後60年間ローマ世界を統治し、東西の分裂は5世紀後半の西ローマ帝国の崩壊まで続いた。
背景
テオドシウスはヒスパニア[15] [16] [17]で1月11日、おそらく347年に生まれた。 [18]同じ名前の父、テオドシウス伯爵は西ローマ帝国皇帝ウァレンティニアヌス1世の下で成功した高位の将軍（マギステル・エクイトゥム）であり、母はテルマンティアと呼ばれていた。[19]家族はヒスパニアの下級の土地所有者貴族であったと思われるが、この社会的地位が数世代遡ったのか、テオドシウス1世が単に軍務に対して土地を与えられただけなのかは明らかではない。[20]とはいえ、彼らのヒスパニアへのルーツはおそらく古くからあったと思われる。なぜなら、将来の皇帝テオドシウスの親戚の多くがヒスパニア出身であることが証明されており、テオドシウス自身も古代の文学資料や賛歌の中で、同じくスペイン生まれの皇帝トラヤヌスのイメージと遍在的に結び付けられているからである[21]。ただし、テオドシウスは皇帝就任後、二度とヒスパニアを訪れることはなかった。[22]
テオドシウスの生い立ちについてはほとんど記録がない。5世紀の著述家テオドレトスは、将来の皇帝はイベリア半島の故郷で育ち、教育を受けたと主張しているが、その証言は信用できない。現代の歴史家は、テオドシウスは軍隊の中で育ち、父の各地での作戦に参加したに違いないと考えている。これは、軍務の伝統を持つ家族にとって当時の慣例だった。[23]ある資料によると、彼はきちんとした教育を受け、歴史に特別な関心を抱き、その後、テオドシウスはそれを生涯の行動指針として重視したという。[24]
キャリア
テオドシウスが最初に記録されている記録は、368年から369年にかけて父がブリテン島に遠征した際に同行した「大陰謀」、すなわちケルト人とゲルマン人が共謀して島嶼部族に侵攻した事件を鎮圧した時のことである。[ 26]その後の遠征では父の参謀として働いたと思われるが、[27]テオドシウスは374年までにドナウ川沿いのモエシア・プリマ州のドゥクス（指揮官）に任命され、初めて独立した指揮権を得た。[28] 374年秋、テオドシウスは国境の自分の領地へのサルマティア人の侵攻を撃退し、服従させることに成功した。 [29]しかし、その後間もなく、不可解な状況でテオドシウスの父は突然皇帝の寵愛を失い処刑され、将来の皇帝はヒスパニアの領地に隠遁せざるを得なくなった。[30]
これらの出来事についてはほとんど記録が残っていないが、歴史家たちは通常、この失脚は高官マクシミヌス率いる宮廷派閥の陰謀によるものだとしている。 [31]別の説によると、未来の皇帝テオドシウスは、 375年11月に4歳の皇帝ウァレンティニアヌス2世が即位したことによる高官粛清で、父親か軍の地位、あるいはその両方を失ったという。[32]テオドシウスがヒスパニアで軍務から離れていた期間は、その間に父の死の責任者から脅迫を受けていたと言われているが[33]、おそらく犯人であるマクシミヌス自身も376年4月頃に権力の座から追われ、その後処刑されたため、長くは続かなかった。[34]グラティアヌス帝は直ちにマクシミヌスとその側近をテオドシウスの親族と交代させ、一族の完全な復権を示し、377年までにテオドシウス自身もサルマティア人に対する指揮権を取り戻した。[35] [iv]
テオドシウスの再任期は、東ローマ帝国の皇帝ウァレンスが378年8月のアドリアノープルの戦いでゴート族の侵攻により戦死したという知らせが届くまでは、何事もなく過ぎたように思われた[40 ]。この惨敗によりローマ軍の指導者の多くが死亡、信用失墜、あるいは出自が蛮族であったため、テオドシウスは自身のささやかな実績にもかかわらず、ウァレンスに代わって危機の収拾にあたる人物として体制側から選ばれた[41] 。西ローマ帝国の皇帝グラティアヌスの渋々の同意を得て、テオドシウスは379年1月19日にシルミウムの官僚会議で正式に紫勲章を授与された[42]。
治世
ゴート戦争（376–382）
テオドシウス帝が即位して直面した当面の問題は、アドリアノープルの戦いで兵力が著しく減少した軍で、バルカン半島を荒廃させていたゴート族の集団をどうやって抑えるかということだった。[43]西方皇帝グラティアヌスは、当面はほとんど援助しなかったようだが、[44]紛争が続く間、イリュリクム近衛府の管轄をテオドシウス帝に明け渡し、新しい同僚に戦争の全責任を委ねた。 [45]テオドシウスは、農民と鉱山労働者の徴兵に訴えるなど、厳格で必死の徴兵策を実施した。[46]脱走兵をかくまったり、不適格な新兵を供給したりした者には罰則が設けられ、自傷行為でさえ兵役を免除されなかった。[47]テオドシウスはまた、ドナウ川の向こうのゴート族の脱走兵を含む、多数の非ローマ人の補助兵を軍に受け入れた。[48]これらの外国人新兵の一部は、エジプトに駐留していたより信頼性の高いローマ駐屯軍と交換された。[49]
379 年後半、テオドシウスと将軍たちはテッサロニキを拠点とし、個々の襲撃者集団に対していくつかの小規模な勝利を収めた。しかし、380 年には少なくとも 1 度の深刻な敗北を喫し、これは新たに入隊した蛮族の裏切りのせいとされた。[50] 380 年の秋、テオドシウスは生命を脅かす病気にかかり (回復した)、洗礼を求めた。しかし、この頃に公式資料にいくつかの目立たない勝利が記録され、380 年 11 月には軍況が十分に安定していることが判明し、テオドシウスは宮廷をコンスタンティノープルに移した。[51]そこで皇帝は宣伝上の勝利を収め、381 年 1 月に小規模なゴート族の指導者アタナリックの訪問と服従を受けた。[52]しかし、この時点では、テオドシウスはゴート族をローマ領土から完全に追い出せるとはもはや信じていなかったようである。[53]アタナリックがちょうどその月に亡くなった後、皇帝は盛大な葬儀を執り行い、側近たちに感銘を与え、帝国が条件交渉に応じる意向であることを敵に知らせた。[54] 381年の戦役期間中、グラティアヌスの援軍がゴート族をマケドニアとテッサリアの司教区からトラキアの司教区へと追い払い、一方後者の地域では、テオドシウスか彼の将軍の一人がドナウ川を渡ったスキリ族とフン族の集団の侵入を撃退した。 [55]
少なくとも数か月続いたと思われる交渉の後、ローマ人とゴート人は382年10月3日にようやく和解に達した。 [56]ローマへの軍事奉仕の見返りとして、ゴート人はドナウ川南部のローマ領土の一部に定住することを許可された。条件はゴート人に異例なほど有利で、彼らがローマ領内に根を下ろし、追い出されていなかったという事実を反映していた。[57]つまり、彼らはローマの権威に完全に服従するのではなく、自らの指導者の下で自立し、強く団結した組織であり続けることが許された。帝国内に定住したゴート人は、ローマ軍に完全に統合されるのではなく、主に国民的部隊としてローマのために戦うこととなった。[58]
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383–384
『復活年代記』によれば、テオドシウス帝は383年1月19日にコンスタンティノープルで即位五年祭を祝い、この際、長男アルカディウスを共同皇帝（アウグストゥス）に昇格させた。[59] 383年のいつか、グラティアヌスの妻コンスタンティアが亡くなった。[ 60]グラティアヌスは再婚し、父がローマ領シリアの執政官であったラエタと結婚した。[61] 383年初頭、ブリテン島でマグヌス・マクシムスが皇帝として歓呼され、コンスタンティノープルの都市長官にテミスティウスが任命された。[59] 『コンスタンティノーポリス執政官』によれば、383年8月25日、グラティアヌスはマグヌス・マクシムスの反乱の最中に、反乱皇帝の騎士長アンドラガティウスによってルグドゥヌム（リヨン）で殺害された。[60]コンスタンティアの遺体は同年9月12日にコンスタンティノープルに到着し、12月1日に聖使徒教会に埋葬された。[60]グラティアヌスはラテン語で「神聖なグラティアヌス」を意味するDivus Gratianusとして神格化された。 [60]
テオドシウスは軍事力の不足によりマクシムスに対してあまり何もできなかったため、ササン朝ペルシア皇帝シャープール3世（在位 383-388）との交渉を開始した。[62]コンスタンティノープル執政官によれば、テオドシウスは384年にコンスタンティノープルで彼らの使節団を迎えた。[59]
マクシムスの野望を抑えるため、テオドシウスはフラウィウス・ネオテリウスをイタリアのプラエトリアニ総督に任命した。[63] 384年の夏、テオドシウスは北イタリアで共同皇帝のウァレンティニアヌス2世と会談した。[64] [59]テオドシウスはウァレンティニアヌスとマグヌス・マクシムスの間に数年間続いた和平協定を仲介した。[65]
テオドシウス1世はコンスタンティノープルを拠点としており、ピーター・ヘザーによれば、「自身の王朝上の理由（2人の息子がそれぞれ帝国の半分を継承するため）から、西方に公認の同等の人物を任命することを拒否した。その結果、彼はそこで不満の渦巻く声や、帝国の利益の公平な分け前を得ていないと感じていた官僚や軍人から多くの支持を得た危険な簒奪者に直面した。」 [66]
中期治世: 384–387
テオドシウスの次男ホノリウスは384年12月9日に生まれ、ノビリッシムス・プエル（またはノビリッシムス・ユベニス）の称号を与えられた。[59]テオドシウスの最初の妻でアルカディウス、ホノリウス、プルケリアの母であるアエリア・フラッキラは386年に亡くなった。[59]彼女はトラキアのスコトゥミスで亡くなり、コンスタンティノープルに埋葬され、彼女の葬儀の演説はニュッサのグレゴリウスによって行われた。[59] [67]彼女の像がビザンチン元老院に奉納された。[67] 384年か385年に、テオドシウスの姪セレナは軍務長官スティリコと結婚した。[59]
386年の初めには、テオドシウスの娘プルケリアも亡くなった。[59]その夏、さらに多くのゴート人が敗北し、多くがフリギアに定住した。[59]コンスタンティノーポリタナ執政官によると、ゴート族のグロイトゥンギに対するローマの凱旋がコンスタンティノープルで祝われた。[59]同年、コンスタンティノープルのテオドシウスのフォルムに大きな凱旋柱、テオドシウスの記念柱の建設が始まった。 [59 ]コンスタンティノーポリタナ執政官は、387年1月19日にアルカディウスがコンスタンティノープルで即位五周年を祝ったと記録している。 [59]その月末までに、アンティオキア（現在のアンタキヤ）で反乱または暴動が発生した。[59]ローマ・ペルシア戦争は、ペルシアとのアキリセネの和約の調印で終結した。この協定の条項により、古代アルメニア王国は列強間で分割された。[59]
380年代の終わりまでに、テオドシウスと宮廷はミラノにおり、北イタリアは繁栄期を迎えていた。[68]ピーター・ブラウンは、ミラノでは土地所有者だけでなく、政府奉仕のために宮廷に同行した人々によって金が作られていたと述べている。[68]大地主たちは宮廷の食糧需要を利用し、「農産物を金に変え」、一方で農産物を育てて持ち込んだ貧しい人々を抑圧し、悪用した。ブラウンによると、現代の学者たちはローマ帝国の衰退をこの時代の富裕層の強欲に結び付けている。彼はミラノのパウリヌスがこれらの人々が「あらゆるものが売りに出されていた」宮廷を作ったと述べたと引用している。[69] 380年代後半、ミラノ司教アンブロシウスはこれに反対する先頭に立ち、富裕層が貧困層を世話する必要性を「すべてのキリスト教徒の団結の必然的な結果」として提示した。[70]これは当時の政治文化における「後期ローマ帝国の擁護革命」と呼ばれる大きな発展につながった。[71]この革命は帝国政府によって促進され、下からの悪政に対する訴えや非難を奨励した。しかしブラウンは、「課税と債務者の扱いという極めて重要な分野では、後期ローマ国家（380年代と390年代）はキリスト教に対して無関心なままだった」と付け加えている。[72]
内戦: 387–388
マグヌス・マクシムスとの和平は387年に破られ、ウァレンティニアヌスはユスティナとともに東方へ逃れ、387年の夏か秋にテッサロニキ (テッサロニキ) に到着してテオドシウスに援助を求めた。ウァレンティニアヌス2世の妹ガラはその後、晩秋にテッサロニキで東方皇帝と結婚した。[64] [59]テオドシウスは388年1月19日に即位10周年を祝ったとき、まだテッサロニキにいた可能性がある。[59]テオドシウスは388年に2度目の執政官となった。[59]ガッラとテオドシウスの最初の子供であるグラティアヌスの息子は388年か389年に生まれた。[59] 388年の夏、テオドシウスはイタリアをマグヌス・マクシムスからウァレンティニアヌスのために奪還し、6月にはウァレンティニアヌスによって異端者とみなされたキリスト教徒の集会が禁止された。[64] [59]
テオドシウスとマクシムスの軍は388年にポエトヴィオの戦いで戦い、マクシムスは敗北した。388年8月28日、マクシムスは処刑された。[73]今や西ローマ帝国の事実上の支配者ともなったテオドシウスは、389年6月13日にローマで勝利を祝い、 391年までミラノに留まり、西ローマ帝国の新しいマギステル・ミリトゥムであるフランク人の将軍アルボガストを含む自身の忠誠者を高官に据えた。[73]コンスタンティノーポリタナ執政官によると、アルボガストはその年の8月から9月にかけてガリアでマグヌス・マクシムスの幼い息子で共同皇帝であったフラウィウス・ウィクトル（在位 384年-388年）を殺害した。彼らに対してダムナティオ・メモリアエが宣告され、彼らの名前が記された碑文は消去された。[59]
虐殺とその余波: 388–391
ギリシャのテッサロニキの虐殺は、ローマ軍による地元民間人の虐殺である。日付の最も良い推定は390年4月である。[74] : fn.1, 215 この虐殺は、ローマの役人の殺害につながった都市暴動への反応であった可能性が高い。哲学者スタニスラフ・ドレザルなど、ほとんどの学者が最も信頼できる情報源とみなしているのは、ソゾメンが442年頃に書いた「教会の歴史」である。その中でソゾメンは、殺害されたローマの役人がイリュリクムの野戦軍の司令官ブテリック（イリュリクムの軍司令官）であったとしている。[75] : 91 ソゾメンによると、人気のある戦車兵が（あるいはブテリック自身かもしれないが）酌取りを強姦しようとしたため、ブテリックはそれに応じて戦車兵を逮捕し投獄した。[75] : 93–94 [76]民衆は戦車競技者の釈放を要求したが、ブテリックが拒否すると、反乱が起こり、ブテリックは命を落とした。[74] : 216–217 ドレザルは、「ブテリック」という名前は彼がゴート人であった可能性があることを示しており、将軍の民族性が暴動の要因であった可能性があると述べているが、初期の資料には実際にそう述べたものはない。[75] : 92, 96
出典
同時代の記録はない。教会史家ソゾメン、キュロス司教テオドレトス、コンスタンティノープルのソクラテス、ルフィヌスらが5世紀に最も古い記録を書いた。これらは、歴史的、政治的な詳細よりも、皇帝の信心深さと教会の行動を強調した道徳的な記録である。[74] : 215, 218 [77]これらの出来事が芸術や文学の中でほぼ即座に伝説となったことで、さらに困難が生じている。[78] : 251 ドレザルは、これらの記録の側面が互いに矛盾し、相互に排他的になることによって、さらに別の問題が生じていると説明する。[74] : 216 それにもかかわらず、ほとんどの古典学者は、虐殺の少なくとも基本的な記録は受け入れているが、いつ起こったのか、誰が責任を負ったのか、何が動機だったのか、そしてそれがその後の出来事にどのような影響を与えたのかについては議論を続けている。[79]
テオドシウスの役割
虐殺が起こったとき、テオドシウスはテッサロニキにはいなかった。宮廷はミラノにあった。[74] : 223 歴史家GW バワーソックや作家のスティーブン・ウィリアムズ、ジェラルド・フリールなど、多くの学者は、テオドシウスが「激しい怒り」に駆られて虐殺を命じたと考えている。[81]マクリーンもすべての責任を皇帝に押し付けている。 [75] : 103 あまり信頼できない 5 世紀の歴史家テオドレトスも同様である。[82]歴史家マーク・ヘブルホワイトや NQ キングなど、他の学者はこれに同意していない。[83] [84] ピーター・ブラウンは、帝国の意思決定の確立されたプロセスについて指摘し、皇帝は行動を起こす前に「大臣の言うことに耳を傾ける」ことを義務付けている。[85] : 111 資料の中には、テオドシウスが顧問の言うことに耳を傾けたが、誤った、あるいは誤解を招くような助言を受けたことを示すものがある。[75] : 95–98
JF マシューズは、皇帝は最初、選択的処刑によって市を罰しようとしたと主張している。ピーター・ブラウンは、「おそらく選択的殺害として計画されたものが、手に負えなくなった」と同意している。[86] [85] : 110 ドレザルは、ソゾメンは暴動への対応として、兵士たちが競馬場で無差別に逮捕者を出し、皇帝の不興を示すために数人の公開処刑を行ったが、市民が反対したと非常に具体的に述べていると述べている。ドレザルは、「兵士たちは、怒った市民に囲まれていることに気づき、おそらくパニックに陥り、数千人の地元住民の命を犠牲にして競馬場を強制的に排除した」と示唆している。[75] : 103–104 マクリンは、テオドシウスは「遠く離れた軍隊に規律を課すことができなかった」と述べ、虐殺の責任を自ら負うことでその失敗を覆い隠し、命令を出した後、それを止めるには遅すぎたと宣言した。[75] : 102–104
ミラノ司教でテオドシウスの多くの顧問の一人であったアンブローズは宮廷を離れていた。テッサロニキに関する出来事を知らされた後、彼はテオドシウスに手紙を書き、マクリンが言うところの「面子を保ち」、皇帝の公のイメージを回復するための別の方法を提案した。 [87] : 262 アンブローズは半公然と悔悛の示威を促し、それが完了するまでテオドシウスに聖体拝領を与えないと皇帝に告げた。ウルフ・リーベシュッツは「テオドシウスは当然従い、クリスマスまで皇帝の衣装を着ずに教会にやって来て、アンブローズは公然と聖体拝領を認めた」と述べている。[87] : 262–263
ウォッシュバーンは、ミラノの大聖堂の扉に立てかけられた、テオドシウスの入場を阻むミトラ高位聖職者のイメージは、390年の出来事について「歴史記録の空白を埋めるために自身のイデオロギーを使って」書いたテオドレトの想像の産物であると述べている。[80] [74] : 215 ピーター・ブラウンも、教会の扉での劇的な遭遇はなかったと述べている。[85] : 111 マクリンは、「教会の扉での遭遇は、長い間、敬虔な作り話として知られてきた」と述べている。[88] [89]ウルフ・リーベシュッツは、アンブローズはテオドレトが述べているような公の屈辱を避ける行動方針を主張し、それがテオドシウスが選んだ方針であると述べている。[87] : 262
余波
20世紀初頭の歴史家ヘンリー・スミス・ウィリアムズによると、テオドシウスの性格に関する歴史上の評価は、何世紀にもわたってテッサロニキの虐殺によって汚されてきた。ウィリアムズはテオドシウスを、重要な目標を追求する際には精力的だった高潔で勇敢な人物と描写しているが、「テッサロニキの人々の非人道的な虐殺」と内戦後の「アンティオキア市民の寛大な恩赦」を対比させることで、テオドシウスは「性急で怒りっぽい」とも結論付けている。[90] これらの出来事に対するテオドシウスの責任を議論し始めたのは、現代の学問だけである。
エドワード・ギボンが『ローマ帝国の興亡』を執筆した頃から、アンブローズの事後の行動は古代における教会の国家支配の例として引用されてきた。[91] アラン・キャメロンは「この仮説はあまりにも広まっているので、権威を引用する必要はないだろう。しかし、アンブローズがテオドシウスにそのような影響力を及ぼしたという証拠は微塵もない」と述べている。[92]ブラウンは、アンブローズは多くの顧問の一人に過ぎないと述べ、キャメロンは、テオドシウスが他の誰よりもアンブローズを好んでいたという証拠はないと言う。[93]
テッサロニキ事件のころ、貴族で元総督のアンブローズは司教になってから 16 年が経っており、司教職に就いている間にテオドシウス帝の前に 3 人の皇帝の死を目の当たりにしていた。これらは大きな政治的嵐を巻き起こしたが、アンブローズはマクリンが言うところの「相当な資質とかなりの幸運」で生き延びた。[94]テオドシウス帝は 40 代で、皇帝になってから 11 年が経ち、ゴート戦争を一時的に解決し、内戦に勝利した。ラテン語を話すニカイアの西方ギリシアの指導者で、アリウス派が大部分を占める東方ギリシアの指導者として、彼はすでに歴史に消えない足跡を残していたとボニファス・ラムゼイは言う。[95] : 12
マクリーンは、テオドシウスとアンブロシウスの関係は、彼らの死後一世代以内に神話に変わったと主張している。また、この二人の偉大な人物の関係を明らかにする文書は、伝説に描かれているような個人的な友情を示すものではないと指摘している。むしろ、それらの文書は、二人が代表する機関、つまりローマ国家とイタリア教会の間の交渉として読める。[96]
第二次内戦: 392–394
391年、テオドシウス帝は、アドリアノープルの戦いの後バルカン半島で仕えていた信頼のおける将軍アルボガストを西方皇帝ウァレンティニアヌス2世の軍務長官に任命し、その間にテオドシウス帝はコンスタンティノープルから帝国全体を統治しようとした。[97] [98] 392年5月15日、ウァレンティニアヌス2世は自殺かアルボガストの陰謀により、ガリアのウィーンで亡くなった。 [64]ウァレンティニアヌスはアルボガストと公然と口論し、自室で首を吊って死んでいるのが発見された。[99]アルボガストは、これは自殺だったと発表した。[99]スティーブン・ウィリアムズは、ウァレンティニアヌスの死によってアルボガストは「維持できない立場」に置かれたと主張している。[99]彼は、正当に称賛される皇帝からの勅令や勅令を発する権限がないまま統治を続けなければならなかった。アルボガストは非ローマ系であったため、自ら皇帝の役割を担うことはできなかった。[99]その代わりに、392年8月22日、アルボガストはウァレンティニアヌスの通信担当官であるエウゲニウスをルグドゥヌムの西方で皇帝に宣言させた。[59] [99]
少なくとも2人の使節がテオドシウスのもとを訪れ、事情を説明し、そのうち1人はキリスト教徒を装ったが、返答は曖昧で、目的を達成できないまま帰国させられた。[99]テオドシウスは393年1月23日に次男ホノリウスを皇帝に据え、エウゲニウスの統治が違法であることを示唆した。 [59] [99]ウィリアムズとフリールは、393年の春までに分裂は完了し、「4月にアルボガストとエウゲニウスはついに抵抗なくイタリアに進攻した」と述べている。[99]テオドシウスが任命したイタリアのプラエトリアニ長官 フラビアヌスは、彼らの側に寝返った。394年初頭まで、両陣営は戦争の準備を整えていた。[100]
テオドシウスは、東ローマ帝国にフォエデラティとして定住させたゴート族、コーカサス人、サラセン人の 援軍を含む大軍を集め、エウゲニウスに向かって進軍した。[101]戦いは394年9月5日に始まり、テオドシウスはエウゲニウスの軍に正面から攻撃を仕掛けた。[102]数千人のゴート族が死亡し、テオドシウスの陣営では、その日の敗北により士気が低下した。[103]テオドレトスによれば、テオドシウスは「白い服を着た天国の騎士」2人に会い、勇気づけられたという。 [102]
翌日、非常に血なまぐさい戦いが再び始まり、テオドシウス軍はボラと呼ばれる自然現象に助けられた。ボラはハリケーン並みの強風を生み出すことができる。ボラはエウゲニウス軍に直撃し、戦線を乱した。[102]エウゲニウスの陣営は襲撃され、エウゲニウスは捕らえられ、すぐに処刑された。[104]ソクラテス・スコラスティコスによれば、テオドシウスは394年9月6日のフリギドゥス（ヴィパヴァ）の戦いでエウゲニウスを破った。 [59] 9月8日、アルボガストは自殺した。[59]ソクラテスによれば、395年1月1日、ホノリウスはメディオラヌムに到着し、そこで勝利の祝賀会が開かれた。[59]ゾシモスは、394年4月末、テオドシウスの妻ガラが戦争に出ている間に亡くなったと記録している。[59]
多くのキリスト教の資料によると、エウゲニウスは、異教徒の元老院議員が彼を支持してくれれば、また来たるべきテオドシウスとの戦争に勝利すれば、勝利の祭壇を修復し、カルトの維持のために公的資金を提供すると約束することで、彼らの支持を取り付けたと伝えられている。 [100]キャメロンは、このことの最終的な情報源はアンブロシウスの伝記作家である助祭パウリヌスであると指摘し、彼は物語全体を捏造したものであり、信用に値しないと主張している。[105] [106]歴史家のミシェル・ルネ・ザルツマンは、「新たに関連性のある2つのテキスト、すなわちヨハネス・クリュソストムの『説教6、カタロス反対』（PG 63: 491–492）と、 390年代に再設定された『ザッケイとアポロニイの協議』は、当時の出来事において宗教が主要なイデオロギー的要素ではなかったという見解を補強する」と説明している。[107]フィンランドの歴史家でヘルシンキ大学のラテン語とローマ文学の講師であるマイヤスティナ・カロスによれば、394年にフリギドゥス近郊で行われた最後の戦いでキリスト教の無慈悲な進出に抵抗した「英雄的で教養ある抵抗」で団結した異教徒の貴族たちの考えはロマンチックな神話である。[108]
死
テオドシウスは重度の浮腫を伴う病気を患っていた。[109]彼は395年1月17日にメディオラヌム（ミラノ）で亡くなり、その遺体は40日間そこの宮殿に安置された。 [110]彼の葬儀は2月25日に大聖堂で行われた。[59]アンブローシウス司教はスティリコとホノリウスの前で『テオドシウスの死について』と題する賛辞を述べ、その中でアンブローシウスはテオドシウスによる異教の抑圧を称賛した。[109]
395年11月8日、彼の遺体はコンスタンティノープルに移され、 『復活祭年代記』によれば、聖使徒教会に埋葬された。[59]彼は「神聖なテオドシウス」という意味のDivus Theodosiusとして称えられた。 [59]彼は斑岩の石棺に埋葬されたが、これは10世紀にコンスタンティノス7世ポルフュロゲネトゥスが著書『儀式について』で述べたものである。[111]
敬語
テオドシウスは当初、孫のテオドシウス2世と区別するために「大帝」と呼ばれていた。後に451年のカルケドン公会議で、ニカイア・キリスト教の推進によりこの敬称はふさわしいと判断された。[112]
崇拝
テオドシウス大王は東方正教会および東方正教会で崇拝されています。
- 1月18日 - エチオピア教会は正義の皇帝テオドシウスを記念する。[113]
- 1月18日 – 東方正教会の記念日、[114] [115] [116] [117]
- 1月19日 –アルメニア使徒教会、[118]
テオドシウス皇帝（王）は、アルメニアの アナフォラにおいて、聖なる王アブガル、コンスタンティヌス、ティリダテスとともに記念されている。[119]
東方正教会では、彼はヴァトペディの聖職者およびヴァトペディの聖母のイコンの寄贈者として記念されている。[120]
芸術の支援
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美術史家デイヴィッド・ライトによると、西暦400年頃の美術は、伝統的多神教徒の楽観主義を反映している。[121] : 355 これはおそらく、イネ・ジェイコブスがテオドシウス朝時代（西暦379-395年）の古典様式の美術のルネッサンスと呼んだものと関係があり、現代の学問ではテオドシウスルネッサンスと呼ばれることが多い。[122]コンスタンティノープルのフォルム・タウリは、テオドシウスを称えて円柱と凱旋門を含む、テオドシウスのフォルムとして改名され、再装飾された。[123] : 535 テオドシウスのミソリウム、アプロディシアス市の皇帝像 、テオドシウスのオベリスクの台座、テオドシウスとアルカディウスの円柱、プロブスのディプティクはすべて宮廷の委託によるもので、同様の古典主義のルネッサンスを反映している。[123] : 535
アーミン・ヴィルシングによれば、紀元前13/12年に ローマ人によって2本のオベリスクがカルナックからアレクサンドリアに輸送された。 [124] 357年、コンスタンティウス2世は1本（ラテランオベリスクとして知られるようになる）をローマに輸送させた。ヴィルシングによれば、ローマ人は以前エジプト人がそのような大きく重い物体を輸送する方法を観察し学んでいたため、「ナイル川船の特別な海上バージョン... - 3つの船体を持つ二重船」を建造した。[124] 390年、テオドシウスはもう1本のオベリスクをコンスタンティノープルに移送するのを監督した。[125]
コンスタンティノープルの旧競馬場にあった、彫刻が施された台座を備えたオベリスクは、後期古代美術の年代が特定できる稀有な作品としてよく知られている。6世紀の文献によると、このオベリスクの建立は390年とされており、台座（台座の下部）に刻まれたギリシャ語とラテン語の碑文には、この偉業をテオドシウス1世と都市長官プロクルスが成し遂げたと記されている。[126]
リンダ・サフランは、オベリスクを移設した動機は、テオドシウスが「暴君たち」（おそらくマクシムス・マグヌスとその息子ウィクター）に勝利したことだったと述べている。[126] : 410 現在、このオベリスクはテオドシウスのオベリスクとして知られ、コンスタンティノープルのヒッポドローム[125]に今も立っている。ヒッポドロームは、かつてコンスタンティノープルの公的生活の中心だった長いローマの競技場である。この一枚岩を再建することは、攻城兵器の建造で磨かれた技術にとって挑戦的なことだった。[127]
オベリスクの白い大理石の台座は、テオドシウス帝の皇室と、オベリスクをコンスタンティノープルに移送した技術的偉業を記録した浅浮彫で完全に覆われている。テオドシウス帝と皇室は、皇室席の観客の中の貴族たちから隔離されており、彼らの身分を示すために覆いがかけられている。[126]様式の観点からは、このオベリスクは「いわゆるテオドシウス朝の宮廷様式を特定する上で重要な記念碑であり、この様式は、通常、初期のローマ古典主義の「ルネサンス」として説明される」[126] : 411
宗教政策
アリウス派と正統派
伝統的に、アリウス論争、すなわち三位一体の神の性質に関する論争と、それに伴う政治的影響力の争いは、コンスタンティヌス大帝の治世中にアレクサンドリアで、アレクサンドリアの長老アリウスとアレクサンドリアの司教アレクサンドロスの間で始まったとされている。しかし、「論争で提起された問題の多くは、アリウスとアレクサンドロスが公に衝突する前から活発に議論されていた」[128] 。 「アリウスの見解は、徐々に蓄積されていた教義上の危機を避けられないほど目立たせるようなものだった。…彼は爆発の火付け役だった。しかし、彼自身には大した重要性はなかった。」[129]
また、アレクサンダーは正統派を代表し、彼が死ぬと後継者のアタナシウスが正統派の代表者になったと伝統的に言われている。実際には、「ニカイア派の弁護者たちは、あたかもカトリックのアイデンティティの境界があらかじめしっかりと明確に引かれていたかのように、アリウス派を自覚的な宗派に変えている。しかし、アリウスとアリウス派の歴史全体は、そうではなかったことを私たちに思い出させてくれる。」[130] (RW、83) アリウス派論争は「正統派の擁護の物語ではなく、正統派の探求の物語である。」[131]
アリウスは、父なる神が息子を創造したと主張した。これは、息子は神として見なされてはいるものの、始まりがあり永遠ではないため、父と同等ではないことを意味した。「この論争はアレクサンドリアからほぼすべてのアフリカ地域に広がり、ローマ帝国によって公共秩序の乱れとみなされた。」（カエサレアのエウセビオス著『コンスタンティヌス帝の生涯』）
コンスタンティヌスはニカイア公会議でこの問題を解決しようとしたが、アーノルド・ヒュー・マーティン・ジョーンズが述べているように、「ニカイアで定められた規則は普遍的に受け入れられていなかった」[132] 。325年にニカイア信条が制定された後、教会の多くは信条中の「ホモウシオス」という言葉に強く反発したため、コンスタンティウス2世皇帝によって359年から360年にかけて開催されたアリミヌム（リミニ）、ニケ（アドリアノープル南東）、コンスタンティノープルの公会議で、ニカイア信条に代わる、または改訂することを目的とした信条が制定された。特に、「ホモウシオス」の代替案を見つけることが目的であった。これらの公会議は、教会の伝統ではもはやエキュメニカル公会議とはみなされておらず、ニカイア信条と相容れないこれらの公会議の信条はアリウス信条として知られている。
この間、アタナシウスは論争の中心にいて、アレクサンダーの死後「正統派の擁護者」となった。[133] : 28–29, 31 アタナシウスにとって、父と子は本質的には似ているが同一ではないというアリウスのイエスの性質の解釈（ホモイウス派）は、キリスト教の基本原理である人類の救済をイエスがどのようにして成し遂げることができるのかを説明できなかった。「アタナシウスによれば、人間が神になるためには神が人間にならなければならなかった...そこから彼は、イエスの神性は父の神性と同一であり、父と子は同じ本質を持っているという結論に至った」（ホモウシオス派）。[134]アタナシウスの教えは西洋、特にテオドシウス1世に大きな影響を与えた。[135] : 20
380年2月28日、テオドシウスはコンスタンティノープル市に宛てたテッサロニキ勅令を発布し、父なる神、子なる神、聖霊の同一性を信じるキリスト教徒のみが「カトリック」を名乗り、独自の礼拝所を「教会」として公式に認められると定めた。逸脱者は異端者とされ、「正気を失って狂っている」と評された。[136] [137] [v]
最近の研究では、この勅令がキリスト教を帝国の国教として確立する上で重要な一歩であったとする以前の見解を否定する傾向がある。なぜなら、この勅令はコンスタンティノープルのみを対象としており、首都以外の同時代の人々にはほとんど注目されなかったと思われるからである。[139] [140]たとえば、ドイツの古代史家カール・レオ・ノエトリヒスは、テッサロニキ勅令は反異教徒でも反ユダヤ主義でもなかった、キリスト教を帝国の国教と宣言したわけでもなく、キリスト教徒に他の宗教よりも有利な点を与えたわけでもない、と書いている。[141] 380年以降に発布された勅令から、テオドシウスが異教徒やユダヤ人にキリスト教への改宗を要求しなかったことは明らかである。[142] [vi]とはいえ、この勅令は宗教的正統性を積極的に定義した最初の世俗的なローマ法として知られている。[136]
ロビンソン・ソーントンによれば、テオドシウスは380年に洗礼を受けた直後からアリウス派を弾圧する措置を取り始めた。[146] : 39 380年11月26日、コンスタンティノープルに到着した2日後、テオドシウスはホモ派の司教コンスタンティノープルのデモフィルスを追放し、メレティウスをアンティオキアの総主教に、カッパドキア（現在のトルコ）出身のカッパドキア教父の一人であるナジアンゾスのグレゴリウスをコンスタンティノープルの総主教に任命した。テオドシウスは重病のさなか、テッサロニキの司教アスコリウスから洗礼を受けたばかりだった。 [147]
381年5月、テオドシウスは、ニカイア正統派に基づいて東西の分裂を修復するために、コンスタンティノープルで新たなエキュメニカル公会議を招集した。 [148]公会議は、三位一体の第三位格である聖霊を父と同等で父から「発する」ものとして定義し、正統派を定義した。[149]また、公会議は「アポロニアスとマケドニアの異端を非難し、司教区の民事境界に従って司教の管轄権を明確にし、コンスタンティノープルはローマに次ぐ優先順位であると裁定した。」[149]
異教に対する政策
テオドシウスは、伝統的な非キリスト教のカルトに対しては慎重な政策をとったようで、動物の犠牲、占い、棄教を禁止したキリスト教徒の前任者たちの方針を繰り返したが、他の異教の慣習が公に行われ、寺院が開かれたままであることは認めた。[150] [151] [152]彼はまた、寺院の建物の保存を支持すると表明したが、それにもかかわらず、一部の熱狂的なキリスト教信者、さらには彼自身の役人さえもが多くの聖地、像、敬虔な対象を破壊したのを防ぐことはできなかった。[152] [153] [154]テオドシウスは異教の祝日を平日に変えたが、それらに関連する祭りは継続された。[155]異教を禁じる多くの法律が彼の治世の終わり頃の391年と392年に公布されたが、歴史家たちはそれらの実際的な影響、さらには皇帝の直接的な役割を軽視する傾向があった。[156] [157] [152]現代の学者たちは、テオドシウスが伝統的な崇拝に対して積極的かつ持続的な政策を追求したという証拠はほとんどないと考えている。[158] [159] [160]
テオドシウス帝は、帝国にまだ相当数いた異教徒が彼の統治に不快感を抱かないように気を配っていたという証拠がある。388年に東方諸州の異教徒の神殿を破壊した近衛長官キネギウスが死去した後、テオドシウス帝は穏健派の異教徒を後任に据え、その後キネギウス帝は神殿の保護にあたった。[161] : 53 [158] [162]皇帝はイタリアへの最初の公式訪問（389-391）の際、ローマ元老院の有力な異教徒ロビーを味方につけ、その主要メンバーを重要な行政職に任命した。[163]テオドシウス帝はまた、391年にローマ史上最後の異教徒執政官（タティアヌスとシュンマコス）を任命した。 [164]
寺院の破壊
現代考古学によれば、キリスト教徒による神殿の破壊が最も多かったのは、コンスタンティノープル周辺の領土で、テオドシウスの長官マテルヌス・キネギウスの治世下、オリエンティス（東方）主教区で、考古学的発掘調査で破壊された神殿がいくつか発見されている。テオドシウスは公式には神殿の保存を支持していたが、ガース・フォーデンは、キネギウスはテオドシウスの公式方針にとどまらず、大規模な神殿破壊を命じ、指揮下の軍隊をこの目的のために動員したと述べている。[165] : 63 [166]クリストファー・ハースも、キネギウスが神殿の閉鎖、犠牲の禁止、オスロエネ、カルラエ、ベレアの神殿の破壊を監督したと述べている。[167] : 160–162
初期の学者たちは、キュネギウスの行為は紀元前390年代を通じて続いた神殿に対する暴力の波の一部に過ぎないと信じていた。[85] : 114 [168] : 47 [169] [170] [171] [172]しかしながら、最近の考古学的発見はこの見解を覆している。地中海沿岸全域で紀元4世紀から5世紀初頭にかけて神殿が暴力的に破壊されたことを示す考古学的証拠は、ほんの一握りの遺跡に限られている。文献では神殿の破壊が43件確認されているが、そのうち考古学的証拠で確認されたのは4件のみである。[173]トロンブリー氏とマクマレン氏は、この食い違いを生む原因の一部は、歴史的資料の詳細が一般的に曖昧で不明確であることだと言う。[174]例えば、マララス氏はコンスタンティヌス帝がすべての神殿を破壊したと主張し、次にテオドシウス帝が破壊したと言い、さらにコンスタンティヌス帝がすべての神殿を教会に改築したと述べた。[161] : 246–282 [175]テオドシウス法典のどこにも、皇帝が寺院を組織的に破壊しようとしたという証拠はなく、考古学的記録にも大規模な寺院破壊が行われたという証拠はない。[176] [165] : 63 [177]
テオドシウス帝の勅令
『ケンブリッジ古代史』によると、テオドシウス法典は、もともとコンスタンティヌス帝からテオドシウス1世までの一連の法律であり、テーマごとにまとめられ、389年から391年の間に帝国全土で再発行されました。[178] ジル・ハリーズとイアン・S・ウッドは、これらの法律は元々、特定の場所の特定の時期の問題を解決するために、さまざまな皇帝や知事によって作成されたものであると説明しています。一般法として意図されたものではありませんでした。[179] ：5–16 地元の政治と文化が異なる態度を生み出し、その結果、これらの法律は一連の矛盾した意見を提示しています。たとえば、いくつかの法律は寺院の完全な破壊を求め、他の法律は寺院の保存を求めています。[168] : 47 フランスの古代史家フィリップ・フルーリアミアヌス・マルケリヌスが、この法的複雑さが汚職、勅令の偽造、偽造控訴、そして高額な司法遅延を生み出したと述べていると述べています。[180]
テオドシウス法典は、後期古代研究の主要な史料の一つとして長い間用いられてきた。[181]ギボンは、その『回想録』の中で、テオドシウスの法令を法学というよりも歴史書であると述べている。[182]ブラウンは、これらの法令の文言は一様に激烈で、罰則は厳しく、しばしば恐ろしいため、ラムゼイ・マクマレンなど一部の歴史家は、これらの法令を伝統的な宗教的慣習に対する「宣戦布告」とみなしている。[183] : 100 [184] : 638 これらの法令が異教の衰退の転換点となったというのは、一般的な考えである。[161] : 12
しかし、レペリー、ブラウン、キャメロンなど多くの現代の学者は、歴史を理解するために、実際の歴史書ではなく法的文書である法典を使用することに疑問を抱いている。[181] [185]テオドシウス法典を歴史の記録として使用することに関する多くの問題のうちの1つは、考古学者のルーク・ラヴァンとマイケル・マルライアンによって説明されている。彼らは、法典は「キリスト教の野心」を記録しているように見えるが、歴史的現実を記録しているわけではないと説明している。[186] [ 181]額面通りに法律を受け取った場合、明らかに暴力的な4世紀が見つかると予想されるが、地中海周辺の考古学的証拠はそれを裏付けていない。[187] : 41 [188] [189]
異教の終焉
テオドシウスは「最も敬虔な皇帝」であり、法と強制を積極的に適用して異教の終焉を主導したというイメージは、マルコム・エリントンが 「今日に至るまでヨーロッパの歴史の伝統を支配してきた」と述べているが、エリントンの見解では、事実を無視し、都合のいいところだけを選ぶ癖があったテオドレトスによって最初に書かれた。[190]死後数世紀にわたり、テオドシウスは正統派の擁護者、異教の征服者としての評判を得たが、現代の歴史家はこれを実際の歴史ではなく、キリスト教の著述家による後世の歴史解釈と見ている。[191] [192] [158] [vii]
資料の多様性と豊富さの増加は、この時代の宗教の再解釈をもたらした。[108]ザルツマンによれば、「異教の終焉に関する議論は続いているが、学者たちは概して、かつて支配的だった異教徒とキリスト教の明白な宗教的対立という概念は、後期古代ローマの文書や遺物、あるいは社会的、宗教的、政治的現実を完全に説明することはできないことに同意している」[ 199] : 2
学者たちは、テオドシウスが宗教に関する膨大な法律を制定し、先人の慣習を継承し、380年12月に未来を占う目的で犠牲を捧げることを禁止し、381年1月10日に異端者を禁ずる布告を出し、同年5月にマニ教を禁ずる勅令を出したことに同意している。 [59] [200] : xxiv テオドシウスは、325年のコンスタンティヌス帝のニカイア公会議に続く2度目の公会議であるコンスタンティノープル公会議と、7月9日に終了したコンスタンティノープル公会議を招集した。[59]エリントンによれば、このことに関して重要なのは、この「膨大な法律」がどれだけ適用され、使用されたかであり、それが実際の歴史の反映としてどれほど信頼できるかを示すことになる。[189]
ブラウンは、キリスト教徒は依然として全人口の少数派であり、地方当局は依然として大部分が異教徒で、反異教徒法の施行に緩慢であり、キリスト教の司教でさえもその適用を頻繁に妨害したと主張している。[201] ハリーズとウッドは、「法典の内容はキャンバスの詳細を提供しているが、単独では絵画全体の特徴を示す信頼できるガイドではない」と述べている。[179] : 5–16, 95 これまで過小評価されていた言語、社会、宗教、芸術の類似点、および現在の考古学的調査は、異教が徐々に衰退し、4世紀にテオドシウス1世によって強制的に打倒されなかったことを示している。[202] : xv
マイヤスティナ・カロスは、4世紀のローマ帝国には多種多様な宗教、カルト、宗派、信仰、慣習が存在し、それらはすべて通常何の問題もなく共存していたと書いている。[203]共存は時折暴力につながることもあったが、そのような突発は比較的稀で、局所的であった。 [203] ヤン・N・ブレマーは、「後期古代における宗教的暴力は、主に暴力的なレトリックに限定されている。『古代においては、すべての宗教的暴力がそれほど宗教的だったわけではなく、すべての宗教的暴力がそれほど暴力的だったわけでもない』」と述べている。[204] : 9
キリスト教会は、「偽りの神々」に対する勝利はイエスから始まり、コンスタンティヌスの改宗によって完了したと信じていた。300年代初頭、キリスト教徒は帝国の人口の約15〜18％に過ぎなかったため、それは地上ではなく天国で起こった勝利だった。[205] : 7 [206]ブラウンは、この「勝利主義」の結果として異教は征服されたとみなされたと指摘し、ザルツマンは、法律の数だけから判断すると、4世紀と5世紀のキリスト教徒にとって異教よりも異端の方がはるかに優先されていたと付け加えている。[207] [208] [209] : 375
ラヴァンは、キリスト教の著述家たちは勝利の物語を目立たせたが、それが実際の改宗率と必ずしも相関しているわけではないと述べている。健全な異教が5世紀まで、そして場所によっては6世紀以降まで続いたことを示す多くの兆候がある。[210] : 108–110 [211] [212] [213] : 165–167 [187] : 41, 156 ブラウンによると、キリスト教徒は勝利の物語に疑問を投げかけるもの、非キリスト教徒の虐待を含むあらゆるものに反対した。考古学は、宮廷から離れたほとんどの地域で、異教の終焉は徐々に、そしてトラウマを伴わずに起こったことを示している。[187] : 156, 221 [199] : 5, 41 『オックスフォード後期古代ハンドブック』は、「拷問と殺人はキリスト教の台頭の必然的な結果ではなかった」と述べている。[202] : 861 むしろ、コミュニティ間の境界は流動的で、「競争心を持った共存」があった。[199] : 7 ブラウンは、「ほとんどの地域では、多神教徒は嫌がらせを受けておらず、いくつかの醜い地元での暴力事件を除けば、ユダヤ人コミュニティも1世紀にわたって安定した、特権的な存在を享受していた」と述べている。[214]
キャメロンは、テオドシウス帝の治世が古い宗教の衰退の分岐点であったかもしれないと認めながらも、皇帝の「膨大な法律」の効果は限られていると軽視し、テオドシウス帝は「決して」異教を禁止しなかったと書いている。[215] 2020年に出版されたテオドシウス帝の伝記で、マーク・ヘブルホワイトは、テオドシウス帝が古いカルトの破壊者だと自覚したり宣伝したりしたことは一度もないと結論付けている。むしろ、皇帝のキリスト教推進の努力は慎重で、[216]「的を絞った、戦術的で、微妙な」ものであり、政治的不安定と宗教的不和を防ぐことを意図していた。[158]
参照
- フリギドゥスの戦い
- カトリック信仰
- ガラ・プラキディア、テオドシウスの娘
- ビザンチン皇帝一覧
- ローマ皇帝の家系図
- 聖ファナ
- セレナ、テオドシウスの姪、フラウィウス・スティリコの妻
- ゾシムス、アナスタシウス1世時代の異教徒の歴史家
注記
- ^ 頭部は「フラウィウス・クラウディウス・テオドシウス」（元はユリアヌス）を称える首のない彫像と円柱状の台座の近くで発見された。[2] [3]この肖像画は、より若々しい特徴を持つテオドシウス2世と特定される胸像とは矛盾している。[4] [5]
- ^当初は 東ローマ帝国の皇帝であり、 394年9月6日から唯一の上級皇帝となった。
- ^ 「フラウィウス」という名前は、元老院議員出身ではないが帝国への奉仕の結果として名声を得た男性の地位を示すものとなった。[8]
- ^ マクシミヌスが実際に犯人であったかどうかはともかく、テオドシウスはそう信じていたようで、皇帝になってから父の敵を探し出すことはなかった。[36]マクシミヌスは古代の史料で明確に非難されている唯一の人物である。[37]ほとんどの歴史家は、この命令は16歳の皇帝グラティアヌスの名で出されたと信じているが、中にはグラティアヌスの父であるウァレンティニアヌス1世から出された可能性を考えている者もいる。[38]ヘブルホワイトは、テオドシウス1世の処刑についてマクシミヌスではなく、375年にウァレンティニアヌス2世を無許可で昇格させた将校メロバウデスを非難し、マクシミヌスと宮廷の彼の一派がスケープゴートにされたと示唆している。[39]
- ^ このテキストは、クライド・ファーによって次のように英語に翻訳されています。 グラティアヌス帝、ウァレンティニアヌス帝、テオドシウス・アウグスト帝のコンスタンティノープル市の人々への勅令。われらの慈悲の行政によって統治されるすべての人々が、聖なる使徒ペトロがローマ人に伝えた宗教を実践することがわれらの意志である。彼が導入した宗教は今日でも明らかである。これがダマスス法王と、使徒的神聖さを備えたアレクサンドリアの司教ペトロが従っている宗教であることは明らかである。すなわち、使徒的規律と福音の教義に従い、われらは父、子、聖霊の唯一の神性を、平等な威厳と三位一体の概念の下で信じる。われらは、この規則に従う人々がカトリック・クリスチャンの名を受け入れることを命じる。しかし、私が狂気と正気を失ったと判断する残りの者たちは、異端の教義の汚名を負い、彼らの集会所は教会の名を与えられず、彼らはまず神の復讐によって、次に神の裁きに従って引き受ける私自身の主導による報復によって打たれるであろう。グラティアヌス・アウグストゥスの第5代執政官およびテオドシウス・アウグストゥスの第1代執政官の年に、3月の暦の3日前にテッサロニキで与えられた。 – 380年2月28日。[138]
- ^ ハンガリーの法学者サリー・パールは、「393年、皇帝はユダヤ人の集会が特定の場所で禁止されていたことに深く心を痛めた。このため、皇帝はユダヤ教の宗派はいかなる法律でも禁止されていないと強調した。また、テオドシウスの治世中、異教徒が重要な地位に継続的に任命され、異教徒の貴族が高官に留まっていたことも特筆すべき点である」と説明している。 [142]この勅令はキリスト教徒のみに適用され、そのグループの中でもアリウス派のみに適用された。[143]この勅令はニカイア信仰を拒否するキリスト教徒をインファメースと宣言し、キリスト教の教会の利用を禁じた。サリーは次のような例を挙げている。「コンスタンティノープルに到着したテオドシウスは、ニカイア信条を受け入れるならアリウス派の司教デモフィロスを司教座に据えると申し出た。デモフィロスがこの申し出を拒否すると、皇帝は直ちに彼にすべての教会をカトリック教徒に明け渡すよう指示した。」[144]キリスト教は長い進化の過程を経て後期帝政の宗教となったが、テッサロニキ勅令はその過程のほんの一部に過ぎなかった。[145]
- ^ キャメロンは、テオドシウスの前任者であるコンスタンティヌス1世、コンスタンティウス2世、ウァレンスがいずれも半アリウス派であったため、キリスト教文学の伝統においては、キリスト教の最終的な勝利の功績の大半は正統派テオドシウスに帰せられることになったと説明している。[193]キリスト教と異教の両方を含む多数の文学資料が、おそらくは間違いだが意図的かもしれないが、異教のカルトに対する国家資金の撤回（この措置はグラティアヌスによるもの）や神殿の破壊（法典や考古学において主要な証拠はない）などの取り組みをテオドシウスが行ったとしている。[194]テオドシウスは長い間、ウェスタの処女祭りの終焉と関連づけられてきたが、21世紀の研究では、処女祭りは415年まで続き、テオドシウスのもとでもグラティアヌスが財政を制限して以来苦しんだ以上の苦しみはなかったと主張している。[195] : 260 テオドシウスは古代オリンピック も中止しなかったと思われる。このオリンピックの最後の開催は393年である。考古学的証拠は、この日以降もいくつかの競技が開催されていたことを示している。[196] [197]ソフィー・レミセンテオドシウス2世の治世中に偶然に終わったと結論付けるにはいくつかの理由があると言う。ルシアンに関する現存する2つの文献では、オリンピックの終焉と、テオドシウス2世の治世中にオリンピアゼウス神殿を焼失させた火災を結び付けている。[198] : 49
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さらに読む
- ブラウン、ピーター『西洋キリスト教の台頭』、2003年、73-74ページ
- キング、NQ 『テオドシウス皇帝とキリスト教の確立』ロンドン、1961年。 [ ISBN不明]
- カスパリ、マクシミリアン・オットー・ビスマルク (1911)。。ヒュー・チザム(編) 著。ブリタニカ百科事典。第 26 巻 (第 11 版)。ケンブリッジ大学出版局。
ストークス、ジョージ・トーマス (1911)。。ウェイス、ヘンリー、ピアシー、ウィリアム C. (編)。6世紀末までのキリスト教伝記と文学辞典(第 3 版)。ロンドン、ジョン・マレー。
外部リンク
- ジョセフ・リスト (1996)。 「テオドシオス 1 世、レーミッシャー カイザー (379–395)」。バウツ、トラウゴット編（編）。Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon (BBKL) (ドイツ語)。 Vol. 11.ヘルツベルク：バウツ。列。 989 ～ 994 年。ISBN 3-88309-064-6。
- この 4 世紀のローマ法のリストには、テオドシウス 1 世が制定したキリスト教に関する法律が記載されています。