ヴァエイラ

ヴァイエイラ、ヴァイエラ、またはヴァイエラ( וַיֵּרָא -ヘブライ語で「そして彼は現れた」を意味し、パラシャーの最初の単語) は、ユダヤ教の毎年恒例のトーラー朗読サイクルの 4 番目の毎週のトーラー部分( פָּרָשָׁה、パラシャー) です。これは創世記18:1–22:24 を構成します。このパラシャは、アブラハムの3人の訪問者、アブラハムとソドムとゴモラに関する神との交渉、ロトの2人の訪問者、ロトとソドム人との交渉、ロトの逃亡、ソドムとゴモラの破壊、ロトの娘たちが父親から妊娠したことなどについて語っています。アブラハムが再び妻サラを妹として偽ったこと、イサクの誕生、ハガルの追放、井戸をめぐる争い、そしてイサクの縛り（הָעֲקֵידָה ‎、アケダ）など。

パラシャは創世記の週ごとのトーラー部分の中で最も多くの単語（文字数や節数ではない）を持ち、その単語数はトーラー全体でパラシャト・ナソに次いで2番目に多い。それは7,862のヘブライ文字、2,085のヘブライ語、147の節、およびトーラーの巻物（セフェル・トーラー）の252行から構成されている。（創世記では、パラシャト・ミケツが最も多くの文字を持ち、パラシヨット・ノアハとヴァイシュラハが最も多くの節を持っている。）^[1]

ユダヤ人はシムハト・トーラーの後の4番目の安息日、10月か11月にこれを朗読する。^{[2]ユダヤ人はまた、ロシュ}・ハシャナのトーラー朗読としてパラシャの一部を読む。創世記21章はロシュ・ハシャナの初日のトーラー朗読であり、創世記22章はロシュ・ハシャナの2日目のトーラー朗読である。改革派ユダヤ教では、創世記22章はロシュ・ハシャナの1日目のトーラー朗読である。

伝統的な安息日のトーラー朗読では、パラシャは 7 つの朗読 ( עליות ‎, aliyot ) に分かれています。タナハ (ヘブライ語聖書) のマソラ本文では、パラシャト ヴァエイラには 4 つの「開いた部分」( פתוחה ‎, petuchah ) 区分 (段落にほぼ相当し、ヘブライ語のפ ‎ ( peh ) で省略されることが多い) があります。パラシャト ヴァエイラには、最初の開いた部分内にさらに 2 つの「閉じた部分」( סתומה ‎, setumah ) 区分 (ヘブライ語のס ‎ ( samekh ) で省略される) があります。最初の開いた部分 ( petuchah ) は、最初の 5 つの朗読にまたがります。2 番目の開いた部分は、6 番目の朗読と一致します。 3番目の開放部分はイサクの縛りを扱っており、これは第7朗読の大部分を占め、最後のマフティル（מפטיר ‎）朗読のみを除いたものです。そして4番目の開放部分は最後のマフティル朗読と一致しています。閉鎖部分の区分は長い第4朗読をさらに分割します。^[3]

第一朗読では、アブラハムが日中の暑い中、マムレの樫の木のそばのテントの入り口に座っていたとき、彼は見上げると、三人の男の姿をした神を見た。神は走って行き、地面に頭を下げて彼らを歓迎した。 ^[4]アブラハムは彼らの足を洗ってパンを一口持って来ることを申し出、彼らは同意した。^[5]アブラハムはサラのテントに急いで行き、上等な小麦粉で作ったケーキを注文し、召使いの少年に用意させる上等な子牛を選びに行き、カードとミルクと子牛を彼らの前に置き、彼らが食事をする間、木の下で給仕した。^[6]（創世記18:9の「彼らは彼に言った」のא ‎ ‎、ל ‎、ו ‎ ‎の上に点があります。）訪問者の一人がアブラハムに、翌年戻ってきてサラに息子が生まれるだろうと言いましたが、サラはアブラハムが高齢なのでその見通しに心の中で笑いました。^[7]すると神はアブラハムに、サラがなぜその年齢で子供を産むことを笑ったのかと尋ね、神にとって何事も不思議ではないと述べました。^[8]ここで第一朗読は終わります。^[9]

第二朗読では、怖がったサラは笑っていないと否定したが、神は彼女が笑ったと主張した。^[10]彼らはソドムに向かって出発し、アブラハムは彼らと一緒に歩いて彼らを見送った。^[11]神は、アブラハムを偉大な国民にするために選び、彼の子孫に正義と正義を行うことによって神の道を守るように教えたので、神がこれからしようとしていることをアブラハムに打ち明けるべきかどうか考えていた。^[12]神はアブラハムに、ソドムとゴモラの暴虐と罪は非常に大きいので、彼らが神に届いた叫びに応じて行動したかどうかを神が見ようとしていると告げた。^[13]男たちはソドムに向かって進み、アブラハムは神の前に立ったままだった。^[14]アブラハムは、神が罪人とともに無実の者も滅ぼされるかどうか、神に迫り、ソドムに50人、45人、40人、30人、20人、10人の無実の者がいたら、神は無実の者のためにその町を救われるだろうかと次々に尋ね、そのたびに神はそうすることを承諾した。^[15]神がアブラハムに語り終えると、神は立ち去り、アブラハムは自分の場所に戻った。^[16]第18章の終わりで第二朗読はここで終わる。^[17]

第三朗読では、夕方、ロトがソドムの門に座っていたとき、二人の天使がやって来て、ロトは彼らに挨拶し、地面に深く頭を下げました。^[18]ロトは天使たちに、自分の家に泊まって足を洗うようにと招きましたが、天使たちは広場で夜を過ごすと言いました。^[19]ロトが強く勧めたので、天使たちは彼の家に行きました。ロトは彼らのために宴会を用意し、種を入れないパンを焼いたので、彼らは食べました。^[20]彼らが寝る前に、ソドムの人々は皆、家の周りに集まり、ロトに、訪問者たちを連れ出して親しくするようにと叫びました。^[21]ロトは入り口の外に出て、後ろの戸を閉め、ソドムの人々にそのような悪事をしないよう懇願しました。^[22]ロトは、客人に何もしないなら処女である二人の娘を与えると申し出たが、彼らはロトを、よそ者としてやって来て、今や彼らを支配しようとしている者としてけなし、脅迫した。 ^[23]しかし、客人は手を伸ばしてロトを家の中に引き戻し、戸を閉め、人々を打って盲目にしたので、彼らは戸を見つけることができなくなった。^[24]客人は、ロトに、家族を町から連れ出すように命じた。なぜなら、住民に対する抗議があまりにも大きくなったので、彼らはその町を滅ぼそうとしていたからである。^[25]そこでロトは、神がその町を滅ぼそうとしているので、彼らも町から出なければならないと、義理の息子たちに告げたが、ロトの義理の息子たちは、彼が冗談を言っているのだと思った。^[26]夜が明けると、天使たちはロトに、妻と残った二人の娘を連れて逃げるように促したが、彼はそれでもぐずぐずした。^[27]そこで、神の慈悲により、男たちはロトとその妻と娘たちを捕らえて町の外に連れ出し、命からがら逃げるように、平野のどこにも立ち止まったり振り返ったりしないようにと告げた。^[28]しかしロトは、近くの小さな村に逃げてもよいかと尋ねた。^[29]第三朗読はここで終わります。^[30]

長い第四の朗読では、天使はロトにもこの恩恵を与え、その町を救うと答えました。^[31]天使はロトにそこへ急ぐように促しました。そこに着くまで天使は何もできないからです。こうしてその町はツォアルと呼ばれるようになりました。^[32]太陽が昇り、ロトがツォアルに入ったとき、神は天から硫黄の火をソドムとゴモラに降らせ、その平原全体を滅ぼしました。^[33]ロトの妻は振り返って塩の柱に変わりました。^[34]翌朝、アブラハムは神の前に立っていた場所に急いで行き、ソドムとゴモラの方を見下ろすと、煙が窯からのように上がっているのが見えました。^[35]ロトはツォアルに住むことを恐れたので、二人の娘と共に山地の洞穴に住み着きました。^[36]姉は妹に、自分たちの父親は年老いており、地上には子供を産める男がいないことを告げた。そこで彼女は、ロトを酔わせて性交し、父親を通して命を繋ごうと提案した。^[37]その夜、彼女たちは父親にワインを飲ませ、姉は父親に内緒で寝た。^[38]翌日、姉は妹にも同じことをするように説得した。^{[39]こうして二人の娘は父親によって子供をもうけ、姉はモアブという名の息子を産み、モアブ人は}モアブ人となり、妹はベン・アミという名の息子を産み、アモン人はベン・アミ人となった。^[40]第19章の終わりとともに、ここで閉部が終わる。^[41]

20章を読み進めると、アブラハムはカデシュとシュルの間に定住しました。^[42]ゲラルに滞在していたとき、アブラハムはサラが妹だと言ったので、アビメレク王は彼女を連れて来させました。しかし、神は夢の中でアビメレクに現れ、サラを連れて行くと死ぬだろう、彼女は既婚者だ、と告げました。^[43]アビメレクは彼女に近づかなかったので、アブラハムとサラは兄妹だと言っていたので、神は罪のない者を殺すのかと神に尋ねました。^[44]神は夢の中でアビメレクに、神はアビメレクの心が清廉であることを知っており、そのため彼が彼女に触れないようにした、と告げました。^[45]神はアビメレクに、アブラハムの妻を返還するように、彼は預言者であるから、そして、もし彼女を返還できなければ失うであろうアビメレクの命が救われるようにとりなしをすると告げました。^[46]翌朝早く、アビメレクは家来たちに何が起こったかを話し、アブラハムに何をしたのか、なぜアビメレクとその王国に大きな罪を負わせたのかを尋ねた。^[47]アブラハムは、ゲラルは神を恐れず、妻のせいで自分を殺すだろうと思っていたが、実は彼女は父の娘ではあるが母の娘ではないので、自分の兄弟であると認めてくれるよう彼女に頼んだのだ、と答えた。^{[48]アビメレクはサラをアブラハムに返し、}羊、牛、奴隷を与え、アビメレクの領土の好きな所に住んでいいと勧めた。^[49]アビメレクはサラに、皆の前で彼女のために弁明するために銀千枚を与えると告げた。^[50]アブラハムが神に祈ると、神はアビメレクと彼の家の女たちを癒し、子どもを産ませた。神はサラのせいで女たちを不妊にしていたからである。^[51]第20章の終わりとともに、もう一つの閉じた部分がここで終わります。^[41]

21章の朗読が続くと、神はサラに目を留め、サラは神の予言どおりアブラハムに息子を産み、アブラハムはその子をイサクと名付けました。 ^[52]アブラハムはイサクが生後8日目に割礼を行いました。 ^[53]第4の朗読はここで終わります。^[54]

第五の朗読では、イサクが生まれたときアブラハムは100歳で、サラは神が彼女に笑いをもたらし、老齢のアブラハムに子供を産んだことで皆が彼女と一緒に笑うだろうと述べました。^{[55]サラがイサクの}乳離れをした日、アブラハムは盛大な宴会を開きました。^[56]サラはハガルの息子イシュマエルが遊んでいるのを見て、イシュマエルはイサクと一緒にアブラハムの遺産を分け与えることはないと言って、ハガルとイシュマエルを追い出すようにアブラハムに言いました。^[57]サラの言葉はアブラハムを非常に悩ませましたが、神はアブラハムに悩むのではなく、サラの言うことを何でも聞くようにと言われました。なぜなら、イサクはアブラハムの家系を継ぎ、神はイシュマエルにも国民を作るからです。^[58]翌朝早く、アブラハムはハガルとイシュマエルの肩にパンと水を載せて、彼らを送り出しました。^[59]ハガルとイシュマエルはベエルシェバの荒野をさまよっていたが、水が尽きたとき、彼女はその子を茂みの下に残し、その子が死ぬのを見ないように弓矢で二射できるほど離れたところに座り、泣き崩れた。^[60]神はその子の叫びを聞かれ、天使がハガルに呼びかけて、恐れることはない、神はその子の叫びに耳を傾け、その子を大いなる国民にしようとしておられる、と言った。^[61]すると神は彼女の目を水の出る井戸に開かれ、彼女と少年は水を飲んだ。^[62]神はイシュマエルとともにおられ、彼は荒野で成長し、弓の名手となった。^{[63]イシュマエルは}パランの荒野に住み、ハガルは彼にエジプト人の妻を迎え入れた。^[64]第五朗読と第一公開部分はここで終わる。^[65]

第六朗読では、アビメレクと彼の軍隊の長ピコルがアブラハムに、自分たちに不正を働かないと誓うように求めました。^{[66]アブラハムは、アビメレクの家来たちがアブラハムの井戸を奪ったことを責めましたが、アビメレクは知らないと主張しました。 [67]}アブラハムはアビメレクに羊と牛を与え、二人は契約を結びました。^[68]それからアブラハムは、アブラハムが井戸を掘った証拠として、七頭の雌羊をアビメレクに差し出しました。^[69]二人はそこで誓いを立てたので、彼らはその場所をベエルシェバと名付けました。^[70]契約を終えた後、アビメレクとピコルはペリシテに戻り、アブラハムはぎょりゅうを植えて神の名を唱えました。^[71]アブラハムはペリシテに長く住みました。^[72]第六朗読と第２公開部分は第２１章の終わりで終わります。^[73]

第7朗読は第22章と一致しているが、^{[74]その後しばらくして、神はアブラハムを試し、イサクを}モリヤの地に連れて行き、そこで全焼の捧げ物として捧げるように指示した。^[75]翌朝早く、アブラハムはロバに鞍を置き、全焼の捧げ物のための薪を割り、それから彼と2人の召使い、そしてイサクは神が名付けた場所に向けて出発した。^[76] 3日目に、アブラハムは遠くからその場所を見て、自分とイサクが礼拝するために上って行ってから戻ってくる間、召使いたちにロバと一緒に待つように指示した。^[77]アブラハムは火石とナイフを取り、薪をイサクに載せ、2人は一緒に歩き出した。^[78]イサクがアブラハムに全焼の捧げ物の羊はどこにいるのかと尋ねると、アブラハムは全焼の捧げ物の羊は神が見守ってくれると答えた。^[79]彼らは神が名付けた場所に到着し、アブラハムは祭壇を築き、薪を並べ、イサクを縛って祭壇の上に置き、彼を殺そうとナイフを手に取った。^[80]すると天使がアブラハムに呼びかけ、少年に手を上げてはならないと言った。アブラハムが息子を惜しまなかったことから、神はアブラハムが神を畏れていることを知ったからである。^[81]アブラハムは目を上げて、角が茂みに引っかかっている雄羊を見つけ、息子の代わりにそれを全焼の供え物として捧げた。^[82]アブラハムはその場所をアドナイ・イレと名付けた。^[83]天使は再びアブラハムに呼びかけ、アブラハムが息子を惜しまなかったため、神は彼を祝福し、彼の子孫を天の星や海辺の砂のように数多くし、敵に打ち勝つであろうと言った。^[84]地上のすべての国々は、アブラハムが神の命令に従ったので、彼の子孫によって自らを祝福するであろう。^[85]アブラハムは召使たちのところに戻り、彼らはベエルシェバに向けて出発し、アブラハムはそこに留まった。^[86]第三の未公開部分はここで終了する。^[87]

第七朗読はパラシャを締めくくるマフティール朗読に続き、 ^[87]その後、アブラハムは、ミルカが兄ナホルとの間に8人の子供を産んだこと、その中にリベカの父となるベトエルがいたことを知りました。^[88]ナホルの妾レウマも4人の子供を産みました。^[89]第七朗読、第4の公開部分、第22章、そしてパラシャはここで終わります。^[87]

3年周期のトーラー朗読に従ってトーラーを読むユダヤ人は、次のスケジュールに従ってパラシャを読みます。^[90]

このパラシャについては、聖書の以下の文献でも類似点や議論があります。^[91]

創世記 6:13 で、神はノアに神の目的を告げ、洪水で「わたしはすべての肉なるものを絶やそうと決心した」と語り、創世記 18:17-19 の内なる対話で神は「わたしがしようとしていることをアブラハムに隠しておけばよいだろうか」と尋ねました。アモス3:7 で、預言者アモスは「確かに、わたしの主なる神は、その計画をそのしもべである預言者に示さずには、何事もなさらない」と報告しています。

エゼキエル16:49–50 は、創世記 18:20 でソドムに起こったと報告されている「重大な」罪が何であったかを説明しています。エゼキエル 16:49–50 は、ソドムの罪は傲慢であったと述べています。ソドムはパンに事欠かず、気楽な生活を送っていましたが、貧しい人や困っている人を助けませんでした。ソドムの人々は傲慢で、忌まわしい行為を犯したため、神は彼らを排除しました。

エレミヤ書23:14 は、エルサレムの預言者たちがソドムとゴモラの住民のようになって、恐ろしいことを犯し、姦淫を犯し、偽りの道を歩み、悪を行う者の手を強め、悪行から立ち返らなかったと非難しています。

哀歌4:6 は、バビロン捕囚につながったエルサレムの罪悪が、一瞬にしてその滅亡をもたらしたソドムの罪よりも大きいと判断しました。

創世記 18:25 で、アブラハムは「全地の裁き主は、正義を行わないはずがあろうか」と尋ねました。裁き主としての神の役割と神の正義は、ヘブライ語聖書 (タナハ) で繰り返し登場するテーマです。詩篇9:5 で、詩篇作者は神に「あなたは私の権利と私の訴えを守り、正義の裁き主として玉座に着かれました」と告げています。詩篇 58:12 ( 欽定訳聖書では 58:11 ) は「地上に裁く神がおられる」と断言しています。また、詩篇 94:2 では、同様に神を「地上の裁き主」と呼んでいます。申命記10:18 では、神は「孤児と寡婦のために正義を行う」と報告しています。詩篇 33:5 では、神は「正義と公正を愛する」と報告しています。詩篇 89:14 で、詩篇作者は神に「正義と公正はあなたの王座の基です」と語ります。詩篇 103:6 では、神は「すべての抑圧された人々のために正義と公正の行為を実行する」と述べ、詩篇 140:13 (KJV では 140:12) では、神は「貧しい人々の訴えを、困っている人々の権利を守る」と述べ、詩篇 146:7 では、神は「抑圧された人々のために正義を実行する」と述べます。また、イザヤ28:17 では、神が「私は正義を測り綱とし、正義を下げ振り子とする」と語っていると引用されています。スティーブン・シュワルツシルトは、ユダヤ百科事典で「神の行動の主な属性は正義である」と結論付け、「正義はユダヤ教を特徴づける道徳的価値であると広く言われてきた」としています。^[92]

士師記19 章には、創世記 19 章 1 節から 11 節のロトとソドムの人々の物語と多くの点で類似した物語が語られています。

ネヘミヤ記9:8 は、創世記 22 章における神のアブラハムへの試練を、アブラハムの信仰の試練として解釈し、神にこう言っています。「あなたは、彼の心があなたの前に忠実であることを知りました。」

創世記22章18節にあるアブラハムへの神の祝福「地のすべての国々は、あなたの子孫によって自らを祝福する」は、創世記12章3節にあるアブラハムへの神の祝福「地のすべての民族は、あなたによって自らを祝福する」と平行しており、創世記28章14節にあるヤコブへの神の祝福「地のすべての民族は、あなたとあなたの子孫によって自らを祝福する」と平行しており、民数記23章10節にあるバラムのイスラエルと運命を共にするという願いによって実現している。^[93]

創世記 22:17 で、神はアブラハムの子孫が天の星や海辺の砂のように増えると約束しました。同様に、創世記 15:5 で、神はアブラハムの子孫が天の星のように増えると約束しました。創世記 26:4 で、神はイサクに、神がアブラハムの相続人を星のように増やすと約束したことを思い出させました。創世記 32:13 で、ヤコブは、神がヤコブの子孫を砂のように増やすと約束したことを思い出させました。出エジプト記 32:13 で、モーセは、神が族長の子孫を星のように増やすと約束したことを思い出させました。申命記 1:10 で、モーセは、神がイスラエル人を増やし、彼らが星のように増えたと報告しました。申命記 10:22 で、モーセは神がイスラエル人を星のように数多く造ったと報告しています。また、申命記 28:62 では、イスラエル人の数は星のように増えた後に減少すると予言しています。

このパラシャは、以下の初期の非ラビの資料にも類似点や議論がある。^[94]

紀元前2世紀のヨベル書には、アブラハムが10の試練に耐え、精神的に忠実で忍耐強い人物であったことが記されている。ヨベル書には8つの試練が挙げられている：（1）祖国を離れること、（2）飢饉、（3）王の富、（4）妻を奪われること、（5）割礼、（6）ハガルとイシュマエルが追い出される、（7）イサクが縛られること、（8）サラを埋葬するために土地を買うこと。^[95]

ヨセフスは、ロトがアブラハムに倣って寛大で親切な人間になることを学んだため、天使たちに宿を頼んだと教えた。^[96]

ソロモンの知恵によれば、知恵は、5つの都市に火が降りかかったときに滅びた邪悪な者たちから逃げた「正しい」ロトを救ったとされている。^[97]

パラシャについては、ミシュナとタルムードの時代のラビの文献で次のように論じられています。^[98]

ミシュナは、アブラハムが10の試練に遭い、そのすべてに耐えたことを教え、アブラハムの神への愛がいかに偉大であったかを示している。[ ^99]ラビ・ナタンのアボットは、^[100] 2つの試練はハランを去るよう命じられたとき、^[101] 2つは彼の2人の息子と、^[102] 2つは彼の2人の妻と、^[103] 1つは王たちの戦争で、^[104] 1つは断片間の契約で、^[105] 1つはカルデアのウルで（言い伝えによれば、彼はそこで炉に投げ込まれ、無傷で出てきた^[106]）、そして1つは割礼の契約であったと教えている。^[107]同様に、ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、 (1)アブラハムが幼く、王国のすべての有力者と魔術師が彼を殺そうとしたとき、(2)彼が10年間投獄され、火の炉に投げ込まれたとき、(3)彼が父の家と生まれた土地から移住したとき、(4)飢饉、(5)彼の妻サラがファラオの妻とされたとき、(6)王たちが彼を殺すために彼に襲いかかったとき、(7)（創世記17:1の言葉で）「主の言葉が幻の中でアブラムに臨んだ」とき、(8)アブラムが99歳で神が彼に割礼を求めたとき、(9)サラが（創世記21:10の言葉で）「この奴隷とその息子を追い出してください」とアブラハムに頼んだとき、(10)イサクが縛られたことを10の試練として数えました。^[108]そしてラビ・イシュマエルのメヒルタは、創世記15章6節に「そして彼は主を信じた」とあるように、アブラハムは信仰の報酬としてこの世と来世の両方を受け継いだと教えた。 ^[109]

ラビ ハニーナの息子であるラビ ハマは、神が創世記 18:1 で行ったように、病人を訪問することは、人間が見習うべき神の特質の 1 つを示すものであると教えました。ラビ ハマは、申命記 13:5 の「あなたは、あなたの神、主に従って歩まなければならない」という文の意味を尋ねました。申命記 4:24 に「あなたの神、主は焼き尽くす火である」とあるのに、人間が神に従って歩むことができるでしょうか。ラビ ハマは、神に従って歩むという命令は、神の特質に従って歩むことを意味すると説明しました。神が裸の者に服を着せるように (創世記 3:21 には「主なる神は、アダムとその妻のために皮の着物を造り、彼らに着せた」とあります)、私たちも裸の者に服を着せるべきです。神は病人を訪問した。創世記18:1には「主はマムレの樫の木のそばで彼に現れた」（創世記17:26でアブラハムが割礼を受けた後）とあるので、私たちも病人を訪問すべきである。神は悲しむ者を慰めた。創世記25:11には「アブラハムの死後、神はその子イサクを祝福された」とあるので、私たちも悲しむ者を慰めるべきである。神は死者を葬った。申命記34:6には「そして神は彼を谷に葬った」とあるので、私たちも死者を葬るべきである。^[110]同様に、申命記11:22のシフレは、神の道を歩むことは（出エジプト記34:6の言葉で）「慈悲深く、慈悲深い」ことであると教えている。^[111]

レビ記9章4節の幕屋の奉納の指示「和解の供え物として雄牛と雄羊を用意しなさい。今日、主があなたに現れるからである」を読んで、ラビ・レビは、もし神がこのように神のために雄牛と雄羊を犠牲にした者に神自身を現し祝福するのであれば、神のために割礼をしたアブラハムに神はどれほど神自身を現すべきであろうかと考えたと教えた。その結果、創世記18章1節は「そして主は彼[アブラハム]に現れた」と報告している。^[112]

ラビ・レアザール・ベン・メナヘムは、創世記 18:1 の冒頭の言葉「そして主は現れた」は、神がアブラハムの近くにいることを示していると教えました。ラビ・レアザールは、箴言 15:29 の言葉「主は悪者から遠く離れている」は、他の国の預言者を指していると教えました。しかし、箴言 15:29 の続き「主は義人の祈りを聞かれる」は、イスラエルの預言者を指しています。神は、イザヤ 39:3 が「彼らは遠い国からわたしのもとに来た」と述べているように、イスラエル以外の国には遠くから来る者としてのみ現れます。しかし、イスラエルの預言者に関しては、創世記 18:1 は「そして主は現れた」と言い、レビ記 1:1 は「そして主は呼ばれた」と言い、すぐ近くから来たことを暗示しています。ラビ・ハニナは、イスラエルの預言者と他の国の預言者の違いを、カーテンで仕切られた部屋で友人と一緒だった王にたとえました。王は友人と話したいときはいつでも、カーテンを折り畳んで話しました。しかし、神はカーテンを折り返さずに他の国の預言者に話します。ラビたちはそれを、妻と妾がいる王にたとえました。王は妻のところへは公然と出かけますが、妾のところへはこっそりと行きます。同様に、神は非ユダヤ人に夜しか現れません。民数記 22:20 には「神は夜バラムに現れた」とあり、創世記 31:24 には「神は夜の夢の中でアラム人ラバンに現れた」とあります。 ^[113]

ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、神はすべての預言者に幻の中で啓示されたが、アブラハムには啓示と幻の中で啓示されたと教えた。創世記18章1節は啓示について次のように述べている。「主はマムレの樫の木のそばで彼に現れた。」また創世記15章1節は幻について次のように述べている。「これらのことの後、主の言葉が幻の中でアブラムに臨んだ。」^[114]

あるミドラーシュは、ヨブ記19章26節の「そして私の皮膚がこのように損なわれたとき（נִקְּפוּ ‎、ニッケフ）、私は私の肉を通して神を見るであろう」という言葉を、アブラハムに言及していると解釈した。ミドラーシュによれば、アブラハムは、自分が割礼を受けた後、多くの改宗者が集まって（ヒッキフ）、契約に加わったと推論し、アブラハムがそうしたために神はアブラハムに神自身を明らかにされたとしている。創世記18章1節には、「そして主は彼に現れた」と記されている。（そして、このようにして、アブラハムは自分の肉に施された割礼を通して神を見るようになった。）^[115]

あるミドラッシュは、雅歌2:9「私の愛する者はかもしか、若い雄鹿のようだ。見よ、彼は私たちの城壁の後ろに立っている」を、会堂における神の臨在に当てはめると解釈した。ミドラッシュは、「見よ、彼は私たちの城壁の後ろに立っている」という言葉を、創世記 18:1 で神がアブラハムの割礼の 3 日後にアブラハムを訪ねてきた場面を暗示するものと読んだ。創世記 18:1 は、「彼が座っていると ( יֹשֵׁב ‎, yoshev )、主はマムレの樫の木のそばで彼に現れた...」と述べている。「彼は座った」という言葉は、文字vav を省略してyashavと読める形になっており、アブラハムは神を見る前は座っていたが、神を見ると立ち上がろうとしたと読める。しかし神は彼に座るように命じた。アブラハムは子供たちの象徴となるからである。子供たちが会堂や学習所に入ってシェマを唱えるとき、彼らは座り、神の栄光が傍らに立つことになるからである。この解釈を裏付けるために、ミドラーシュは詩篇第82篇1節を引用した。「神は神の会衆の中に立つ」^[116]

ラビ・アイザックは、神が出エジプト記20章21節で「あなたはわたしのために土の祭壇を造りなさい。そうすれば、わたしはあなたのところに来て、あなたを祝福する」と言い、神の名において祭壇を築いた者を祝福するために神自身を現したのであれば、神のために割礼を受けたアブラハムに、神はなおさら神自身を現すべきであると考えたと教えた。こうして「主は彼に現れた」^{[117] 。}

あるミドラーシュは詩篇43:36の「あなたの謙遜が私を偉大にした」という言葉をアブラハムに言及していると解釈した。神はアブラハムを偉大にするために、（割礼後の彼の年齢と衰弱のため）シェキナが立っている間にアブラハムを座らせたのである。創世記18:1には「彼が天幕の入口に座っていると、主がマムレの平原で彼に現れた」と記されている。^[118]

バライタは創世記18章1節の「昼の暑い時」は6時、つまり正午を意味していると教えた。^[119]

ラビ・ジュダは、創世記18章1～3節は、旅人をもてなすことは神を歓迎することよりも大切であることを示していると、ラビの名において語った。ラビ・ジュダは、創世記18章3節の「そして彼は言った。『主よ、もし私があなたの前に恵みを得ましたら、立ち去らないでください』」という言葉を、アブラハムが客の世話をしている間、神がアブラハムを待っていてくれるように頼んだことを表すものとして読んだ。そしてラビ・エレアザールは、神がこの要求を受け入れたことは、神の行為が人間のそれとは異なることを示している、なぜなら、人間の間では、より小さい者がより偉大な者に待つように頼むことはできないが、創世記18章3節では神がそれを許したからである、と述べた。^[120]

トセフタは、創世記18章2～16節にあるアブラハムの親切なもてなしの善行に対して、神はそれに応じてアブラハムの子孫であるイスラエル人に恩恵を与えたと教えている。^[121]

ゲマラは創世記18:2の「3人の男」を天使ミカエル、ガブリエル、ラファエルであると特定した。ミカエルはサラにイサクの誕生を告げるために、ラファエルはアブラハムを癒すために、ガブリエルはソドムを滅ぼすためにやって来た。創世記19:1が「2人の天使がソドムに来た」と記していることに注目し、ゲマラはミカエルがガブリエルに同行してロトを救出したと説明した。ゲマラは創世記19:25で「彼はそれらの都市を倒した」と単数形「彼」が使われていることを引用し、1人の天使（ガブリエル）が都市を破壊したことを実証した。^[122]

創世記 18:5 でアブラハムは「それで私はパンを取って来ます」と申し出たが、創世記 18:7 では「アブラハムは牛の群れのところへ走って行った」と報告され、申し出た以上のことをしたと記されていることに注目して、ラビ・エレアザールは、義人は約束は少なく、多くを行うが、邪悪な者は多くを約束し、少しも行わないと教えた。ゲマラは邪悪な者の行動をエフロンから推測した。創世記 23:15 では「その土地は銀 400 シェケルの価値がある」と言っているが、創世記 23:16 では「アブラハムはエフロンに聞き従い、エフロンがヘテの子らに告げた銀 400 シェケルを、商人の通用する銀として量り、エフロンに渡した」と報告され、エフロンが百年金貨 (普通のシェケルよりも価値が高い) 以外は何も受け取らなかったことを示している。^[123]

創世記 18:5 では、心が元気づけられます。ミドラーシュは、ヘブライ語聖書に記されている、心の幅広い能力を一覧にしました。^[124]心は語り、^[125]見、^[125]聞き、^[126]歩き、^[127]倒れ、^[128]立ち、^[129]喜び、^[130]泣き、^[131]慰められ、^[132]悩み、^[133]かたくなになり、^[134]弱り果て、^[135]悲しみ、^[136]恐れ、^[137]砕かれ、^[138]高ぶり、^[139]反抗し、^[140]発明し、^[141 ] 非難し、^[142]溢れ、^[143]企て、^[144]願望し、^[145]迷い、^[146]欲情し、^[147]盗まれ、^[148]謙遜し、^[149]誘惑され、^[150]誤りを犯し、^[151]震え、^[152]目覚め、^[153]愛し、^[154]憎み、^[155]妬み、^[156]捜し求め、^[157]引き裂かれ、^[158]瞑想し、^[159]火のようになり、^[160]石のようになり、^[161]悔い改め、^[162]熱くなり、^[163]死に、^[164]溶け、^[165]言葉を受け入れ、^[166]恐れを感じ、^[167]感謝し、^[168]欲しがり、^[169]頑固になり、^[170]浮かれ、^[171]欺瞞し、^[172]自分勝手に話し、^[173]賄賂を愛し、^[174]言葉を書き、^[175]計画し、^[176]戒律を受け、^[177]傲慢に行動し、^[178]取り決めをし、^[179]自らを誇張する。^[180]

ゲマラは創世記18章6節で、アブラハムがサラに小麦粉を取って「こねて、炉の上でパンを作れ」と指示したと記しているが、創世記18章8節には「バターと牛乳と子牛を取った」と記されており、アブラハムが客にパンを持って行ったという記録はない。ラビ・メイアの弟子エフライム・マクシャアは、師の名において、アブラハムは儀式的に清浄な場合にのみ、不浄な食物（チュリン）さえも食べ、その日はサラが月経期だった（そのため、サラが焼いたパンは、イサクの誕生を可能にする若返りを反映するこの現象により、儀式的に不浄であった）と語った。^[123]同様に、ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、3人の天使がアブラハムを訪ねたとき、アブラハムは彼らに会いに走って行き、彼らのために盛大な宴会を準備したと教えている。彼はサラに彼らのためにケーキを用意するように言いましたが、サラがこねているとき、彼女は女性の習慣が自分に備わっていることに気づいたので、アブラハムは訪問者にケーキを一切提供しませんでした。それどころか、アブラハムは子牛を連れてくるため走りましたが、子牛は彼から逃げてマクペラの洞窟に入ってしまいました。アブラハムが子牛を追いかけて中に入ると、アダムとイブがベッドに横たわっているのを見つけました。彼らの上に明かりが灯り、甘い香りが漂っていました。創世記23章が伝えるように、アブラハムはその結果、その洞窟を埋葬地として手に入れようとしました。^[181]

ゲマラは創世記18章9節を「彼らは彼に言った。『あなたの妻サラはどこにいますか』。彼は言った。『見よ、彼女は天幕の中にいます』」と読み、サラが慎み深い（そのため隠遁していた）ことを教えている。ラビ・ユダはラビの名において、天使たちはサラが天幕の中にいることを知っていたが、彼女が天幕の中にいることを明らかにしたのは、（彼女の慎み深さでアブラハムに印象づけることで）サラをアブラハムにもっと愛してもらうためだったと語った。ラビ・ハニーナの息子であるラビ・ホセは、天使たちがサラが天幕の中にいることを明らかにしたのは、祝福の杯（食後の祈りが唱えられ、すべての客が分かち合う杯）を彼女に送るためだったと語った。^[123]

ゲマラは、イスラエルの地の賢者（ラビ・イサクもそう言った）が創世記18章9節に記されたサラの習慣から、男性が旅人に会うのは慣習であるが、女性がそうするのは慣習ではないと推論したと報告している。ゲマラはこの推論を引用して、ミシュナ・イェバモット8章3節^[182]の規定を支持し、アンモン人やモアブ人の男性はイスラエルの会衆に入ることを禁じられているが、アンモン人やモアブ人の女性は許可されているとした。^[183]

ラビ・ハガイはラビ・アイザックの名において、すべての女族長は預言者であったと語った。^[184]

ラビ・イシュマエルの学校では、創世記18章12節から13節は平和の大義がいかに偉大であるかを示していると教えられた。創世記18章12節でサラはアブラハムについて「主人[アブラハム]は年老いています」と言ったが、神はサラの発言をアブラハムに伝えた際、サラが「私も年老いています」と言ったと伝え、アブラハムとサラの間の平和を維持した。^[185]同様に、エルサレム・タルムードでは、ラビ・ハニーナは、聖書は噂話の影がどれほどひどいかを教えている、と述べている。創世記18章12節から13節はアブラハムとサラの間の平和を保つために回避的に語っているからである。^[186]

ゲマラは、創世記18章14節の「定められた時」を次の「聖なる日」（レビ記23章4節にあるように）と解釈し、神がアブラハムに仮庵の祭りで語りかけ、イサクが過ぎ越しの祭りに生まれることを約束し、その年は閏年であったに違いないと推論した。なぜなら、これらの推論によれば、2つの聖なる日の間には最大7か月の間隔が空くからである。^[187]

ラビナは、彼の前でアガダを解説したラビの一人に、ラビの格言「義人の記憶は祝福となる」の由来を尋ねた。ラビは、箴言10章7節に「義人の記憶は祝福となる」とあると答えた。ラビナは、その教えはトーラーのどこから得られるのかと尋ねた。ラビは、創世記18章17節に「私がしていることをアブラハムに隠すべきだろうか」とあると答えた。そして、アブラハムの名前が言及された直後、神は創世記18章18節でアブラハムを祝福し、「アブラハムは必ず偉大で力強い国民となる」と言った。^[188]

ラビ・エレアザールは創世記18章18節の「地上のすべての国々」という言葉を解釈して、ガリアからスペインへ向かう船上で時間を過ごす人々（したがって乾いた地上で過ごす時間は非常に少ない）でさえ、イスラエルのためだけに祝福されていると教えました。^[189]

ゲマラは創世記 18 章 19 節を引用して、アブラハムが正しく歩み、戒律に従ったことを示しています。ラビ・シムライは、神がモーセに合計 613 の戒律を伝えたと教えました。その 365 の戒律は太陽暦の日数に相当し、248 の戒律は人体の部位の数に相当します。ゲマラは、詩篇第 15 篇で「主よ、だれがあなたの幕屋に宿り、だれがあなたの聖なる山に住むのでしょうか。それは (1) 正しく歩み、(2) 正義を行い、(3) 心に真実を語る人です。(4) 舌に悪口を言わず、(5) 仲間に悪を行わず、(6) 隣人をののしらず、(7) 目に卑しい者を蔑み、(8) 主を畏れる者を敬い、(9) 自分に損害を与える誓いを立ててそれを変更せず、(10) 利息をとって金を貸さず、(11) 罪のない者に対して賄賂を受け取らない人です」とあるように、ダビデが戒律の数を 11 に減らしたと教えています。イザヤは戒律を6つの原則にまとめました。イザヤ書33章15～16節には「(1) 正しく歩み、(2) 正しく語り、(3) 抑圧による利益を軽蔑し、(4) わいろを取らずに手を振り、(5) 血の話を聞かずに耳をふさぎ、(6) 悪を見ずに目を閉じる人は、高い所に住む」とあります。ゲマラは「正しく歩む者」とはアブラハムを指していると説明しました。創世記18章19節には「わたしは彼を知っている。彼がその子孫とその後の家族に命じるであろう」とあります。ミカは戒律を3つの原則にまとめました。ミカ書6章8節には「人よ、何が善であるか、主があなたに求めることは何か、あなたに告げられている。ただ(1) 公義を行い、(2) 慈悲を愛し、(3) 神の前に謙遜に歩むことである」とあります。イザヤは、イザヤ書56章1節で「主はこう言われる。(1) 正義を守り、(2) 正義を行え」とあるように、それらを2つの原則にまとめました。アモス書5章4節で「主はイスラエルの家にこう言われる。『わたしを求めよ、そうすれば生きよ』」とあるように、それらを1つの原則にまとめました。これに対して、ラビ・ナフマン・バー・イサクは、これは「トーラー全体を守ることによってわたしを求めよ、そうすれば生きよ」と解釈できると反論しました。ゲマラは、ハバクク書2章4節で「しかし義人は信仰によって生きる」とあるように、ハバクク書がトーラーの戒律のすべてを1つの原則に基づいていると結論付けました。 ^[190]

ゲマラは、創世記 18:19 がユダヤ人の最も際立った 3 つの美徳のうちの 1 つを述べていると教えています。ゲマラは、イスラエル人は 3 つの特徴によって区別される、すなわち、慈悲深く、内気で、慈悲深いとダビデがギベオン人に語ったと教えています。彼らは慈悲深く、申命記 13:18 には、神が「あなた方 (イスラエル人) に慈悲を示し、あなた方をあわれみ、あなた方を増す」とあります。彼らは内気で、出エジプト記 20:17 には、「神の畏れがあなた方 (イスラエル人) の前にあるように」とあります。また、彼らは慈悲深く、創世記 18:19 には、アブラハムについて「彼がその子孫と彼の後の家族に命じて、主の道を守り、正義と公正を行うようにする」とあります。ゲマラは、ダビデがギベオン人に、これらの 3 つの特徴を培う者だけがユダヤ人に加わるのにふさわしいと語ったと教えています。^[191]

ラビ・エレアザールは、正義の人の祝福から悪人の呪いを推測できると教えました。ゲマラは、創世記18章19節と18章20節を並べると、この原則が働いていることがわかると説明しています。創世記18章19節は、正義の人アブラハムの祝福について、「私は彼を知っている。彼が命令を下すまで」と語っています。そしてその後すぐに、創世記18章20節は、ソドムとゴモラの邪悪な人々の呪いについて、「まことに、ソドムとゴモラの叫びは大きい」と語っています。^[192]

ミシュナは、ソドムの人々が「私のものは私のもの」という哲学を奉じていると考える者もいたと教えている。ミシュナは、4種類の人間がいると教えている。(1)「私のものは私のもの、あなたのものはあなたのもの」と言う者。これは中立的なタイプであり、ソドムのタイプだったと言う者もいる。(2)「私のものはあなたのもの、あなたのものは私のもの」と言う者。これは無学な人。(3)「私のものはあなたのもの、あなたのものはあなたのもの」と言う者。これは敬虔な人。そして(4)「私のものは私のもの、あなたのものは私のもの」と言う者。これは邪悪な人である。^[193]

トセフタはヨブ記の一節を用いて、ソドムの人々が神の前で傲慢に振舞ったのは、神が彼らに惜しみなく与えた善のためだと教えた。ヨブ記 28:5–8 には、「その地からはパンが産出される。…その石はサファイアの産地であり、そこには金の粉がある。その道を猛禽は知らない。…高ぶった獣もそこを踏んだことがない。」とある。ソドムの人々は、パン、銀、金、宝石、真珠が彼らの地から産出されたのだから、ソドムに移住者が来る必要はないと考えた。彼らは、移住者はソドムから物を奪い去るだけであると考えて、伝統的なもてなしの方法を忘れようと決心した。^[194]神はソドムの人々に、神が惜しみなく与えた善のため、彼らは世の慣習をわざと忘れてしまったので、神は彼らを世から忘れ去らせるだろうと告げた。ヨブ記 28:4 には、「彼らは人々の住む谷に坑道を開け、旅人には忘れられ、人々から遠く離れてぶら下がり、あちこちに揺れ動く」とあります。ヨブ記 12:5–6 には、「安楽な者の思いには不幸に対する軽蔑がある。足の滑る者のために用意されている。盗賊の天幕は平和で、神を怒らせる者は安全である。彼らは神を手にしている。」とあります。また、エゼキエル書 16:48–50 には、「主なる神は言われる。わたしは生きている。あなたの姉妹ソドムもその娘たちも、あなたとあなたの娘たちがしたようにはしなかった。見よ、これがあなたの姉妹ソドムの罪である。彼女とその娘たちは高慢で、食物に事欠かず、安楽に暮らしていた。彼女は貧しい者や困っている者の手を強くしなかった。彼らは高慢で、わたしの前に忌まわしいことをした。それゆえ、わたしはそれを見て彼らを除いた。」とあります。^[195]

ラバは詩篇62:4の言葉を解釈しました。「いつまで、あなたたちは人に害を及ぼそうと企むのか。あなたたちはみな殺される。あなたたちはみな、曲がった城壁、ぐらぐらする垣のようだ。」ラバはこれを、ソドムの人々が裕福な人々をねたみの目で見つめ、彼らをぐらぐらする城壁のそばに置き、城壁を彼らの上に押し倒して彼らの富を奪うと教えていると解釈しました。ラバはヨブ記24:16の言葉を解釈しました。「彼らは暗闇の中で家を掘り返し、昼間に目印をつけた。彼らは光を知らない。」ラバはこれを、裕福な人々をねたみの目で見つめ、彼らに香油を託して倉庫に保管していたと教えていると解釈しました。夕方になると、ソドムの人々は犬のように匂いを嗅ぎつけました。詩篇59:7には、「彼らは夕方に帰ってきて、犬のように騒ぎ、町を巡り歩く。」とあります。そして彼らは穴を掘ってお金を盗んだのです。^[196]

ゲマラは、ヨブ記 24:7 で、ソドムの人々の犠牲者について次のように語っています。「彼らは、寒さの中、衣服も着ずに、一晩中裸で横たわっていた。」 ゲマラは、ヨブ記 24:3 で、ソドムの人々の犠牲者について次のように語っています。「彼らは孤児のロバを追い払い、寡婦の牛を質物として奪った。」 ヨブ記 24:2 で、ソドムの人々の犠牲者について次のように語っています。「彼らは、境界を破壊し、羊の群れを乱暴に奪い取って、餌を与えた。」 そして、ゲマラは、ヨブ記 21:32 で、ソドムの人々の犠牲者について次のように語っています。「彼は墓に運ばれ、墓の中に留まるであろう。」^[196]

ゲマラによれば、ソドムにはシャクライ、シャクライ、ザヤフィ、マズレ・ディナ（「嘘つき」、「ひどい嘘つき」、「偽造者」、「正義を曲げる者」の意味）という名の裁判官が4人いた。もし男が隣人の妻を暴行して流産させた場合、裁判官は夫に妻を隣人に渡し、隣人が彼女を妊娠させるように命じた。もし誰かが隣人のロバの耳を切り落とした場合、裁判官は耳が再び生えるまでその耳を犯人に渡すように所有者に命じた。もし誰かが隣人を傷つけた場合、裁判官は被害者に血を流させた罪で犯人に料金を支払うように命じた。渡し船で渡った人は4ズジムを支払わなければならなかったが、水を渡った人は8ズジムを支払わなければならなかった。^[197]

ゲマラは創世記18章20節の「ソドムとゴモラの叫びは大きい（ラバ、רָבָּה ‎）」という言葉を説明して、ソドムのある乙女（リバ）が水差しの中に隠して貧しい男にパンを与えたという話を語った。ソドムの人々は彼女の寛大さを知ると、彼女に蜂蜜を塗りつけて城壁に置くという罰を与え、蜂が彼女を食い尽くした。このようにして、ラビ・ユダはラビの名において、創世記18章20節は神が乙女（リバ）のせいでソドムを滅ぼしたことを示していると教えた。^[197]

ラビ・ユダは創世記 18:21 の「わたしに届いた彼女の叫び」という言葉を説明しました。創世記 18:21 では「彼らの叫び」ではなく「彼女の叫び」と書かれていることに注目して、ラビ・ユダは、ソドムの人々が、貧しい人や困っている人にパンを一切れ与える人はだれでも火あぶりにするという布告を出したことを語りました。ソドムの有力者の妻であったロトの娘ペロティトは、道端で貧しい人を見て、同情心に駆られました。彼女は毎日、水を汲みに出かけるときに、家から水差しにあらゆる種類の食料をこっそりと入れて彼に差し入れました。ソドムの人々は、その貧しい人がどうやって生き延びているのかと疑問に思いました。彼らはそれを知ると、ペロティトを火あぶりにするために連れ出しました。彼女は自分の主張を貫くよう神に叫び、彼女の叫びは栄光の御座の前に昇りました。そして神は（創世記18:21の言葉で）「わたしは今下って行って、わたしのもとに届いた彼女の叫びのとおりに彼らが行ったかどうかを見よう。」^[198]

創世記 18:32 のアブラハムの願い「もしそこに十人いたらどうする」を読んで、ミドラーシュはなぜ十人なのか（それ以下ではない）と尋ねました。ミドラーシュは、ソドムのすべての人々に代わって祈る義人のミニヤンが十分になるようにと答えました。あるいは、ミドラーシュは、洪水の世代の時点で、8 人の義人が残っていたため（ノアとその家族）、神は彼らのために世界に猶予を与えなかったと述べています。あるいは、ミドラーシュは、ロトがソドムに 10 人の義人がいると考えていたため、つまり、ロト、彼の妻、4 人の娘、4 人の義理の息子がいると考えていたため（しかし、ロトが彼らを義人だと考えたのは明らかに間違っていたようです）と述べています。ラビ・シモンとラビ・ハニンの息子で、ラビ・ヨハナンの名で知られるラビ・ユダは、ソドムには10人必要だったが、エルサレムには1人でも十分だったと語っている。エレミヤ書5章1節には「エルサレムの通りをあちこち走り回って、捜しなさい。もし正義を行う人がいれば、私はその者を赦そう」とある。また伝道の書7章27節には「一つにもう一つ加えて、計算をしなさい」とある。ラビ・アイザックは、計算は1人の人間から1つの都市まで拡張できると説明した。したがって、1人の義人が1つの都市に見つかれば、その義人の功績によってその都市は救われる。^[199]

創世記18章23～32節にあるアブラハムの神への祈りは、神の厳しい命令を変えたのでしょうか？変えた可能性はあるのでしょうか？この件に関して、ラビ・アバフは、サムエル記下23章2～3節に記されているダビデの最後の言葉を解釈しました。ダビデは、神が「人を支配するのは、神を畏れて治める正しい者である」と言われたと報告しています。ラビ・アバフは、サムエル記下23章2～3節を読み、神は人類を支配するが、正しい者は神を支配すると教えました。なぜなら、神は命令を出し、正しい者は祈りによってそれを無効にできるからです。^[200]

ミドラーシュは、天使たちがアブラハムの陣営からソドムまでの移動になぜそんなに時間がかかったのか、正午にアブラハムを出発してソドムに到着したのは「夕方」（創世記19:1の記述による）だったのかと尋ねた。ミドラーシュは、天使たちは慈悲の天使であり、アブラハムがソドムの運命を変える何かを見つけるかもしれないと考えて遅れたが、アブラハムが何も見つけられなかったため、創世記19:1の記述による「二人の天使は夕方ソドムに着いた」と説明した。^[201]

ミドラーシュは、創世記 19:1 では訪問者は「天使」と呼ばれているのに対し、創世記 18:2 では「人間」と呼ばれていると指摘しています。ミドラーシュは、以前、シェキナ(神の臨在) が彼らの上にいたとき、聖書は彼らを人間と呼んでいたが、シェキナが彼らから離れるとすぐに、彼らは天使の姿をとったと説明しています。ラビ レヴィ (または、ラビ レヴィの名でラビ タンフマと呼ぶ人もいます) は、霊力が強かったアブラハムには、彼らは人間のように見えた (アブラハムは人間と同じくらい天使にも精通していたため) と述べました。しかし、霊力が弱かったロトには、彼らは天使のように見えました。ラビ ハニーナは、彼らが使命を果たす前は「人間」と呼ばれていたと教えました。しかし、使命を果たした後は、彼らは「天使」と呼ばれます。ラビ タンフマは、彼らを王から知事職を与えられた人物に例えました。権威の座に着くまでは、その人は普通の市民のように行動します。同様に、使命を果たす前は聖書は彼らを「人間」と呼んでいますが、使命を果たした後は聖書は彼らを「天使」と呼んでいます。^[202]

ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、ロトがアブラハムと共に歩き、アブラハムの善行と生き方を学んだと教えています。賢者たちは、アブラハムがハランの外に自分の家を建て、ハランに出入りするすべての人を受け入れ、食べ物と飲み物を与えたと語っています。彼は、アブラハムの神を宇宙で唯一の神として認めるよう人々に勧めました。ロトはソドムに来たとき、同じようにしました。ソドムの人々が、パン一切れで貧しい人や困っている人を助ける人はみな火で焼かれると宣言したとき、ロトは恐れ、昼間は貧しい人を助けず、夜に助けました。創世記 19:1 には、「夕方、二人の御使はソドムに来た。ロトはソドムの門に座った。」と記されています。ロトは、二人の御使が町の通りを歩いているのを見て、彼らがその地を旅している旅人だと思い、彼らに会いに走りました。彼は、自分の家に泊まり、食べたり飲んだりするように彼らを招きました。しかし、男たちはこれを受け入れようとしなかったので、彼は彼らの意志に反して彼らの手を取り、自分の家に連れて行った。創世記第19章3節には、「彼は大いに彼らをせきたてた」とある。すべては量に応じて扱われた。ロトが天使たちの手を彼らの意志に反して取り、自分の家に連れて行ったように、創世記第19章16節では、天使たちも彼の手を握り、ロトとその家族を町の外に連れ出した。創世記第19章16節には、「しかし彼はぐずぐずしていたので、男たちは彼の手をつかんだ」とある。天使たちはロトとその家族に、後ろを振り返ってはならない、なぜなら、シェキナが降りてきて、ソドムとゴモラに硫黄と火を降らせているから、と告げた。しかし、ロトの妻エディスは、ソドムで結婚した娘たちを哀れに思い、娘たちが自分の後を追って来ないかと振り返って見た。そして彼女はシェキナの後ろを見て、塩の柱になった。創世記19章26節にはこう記されている。「彼の妻は後ろを見て、塩の柱になった。」^[203]

ゲマラは、創世記18章5節にあるように、天使たちがアブラハムと一緒にいてほしいというアブラハムの願いにすぐに応じたアブラハムの事件と、創世記19章3節にあるように天使たちが最初はためらいを見せ、その後で初めて二人の天使が同意したロトの事件との違いは何かと尋ねました。ラビ・エラザールは、ここから、人はより小さな人の願いは断れるが、​​偉大な人の願いは断れないことを学ぶと教えました。^[204]

ミドラーシュはロトと天使たちの会話を詳しく解説しています。創世記 19:4 の「彼らが寝る前に」という言葉を詳しく述べると、ミドラーシュは天使たちがロトに質問し、町の人々の性質について尋ね始めたと語っています。ロトは、どの町にも良い人も悪い人もいますが、ソドムでは圧倒的多数が悪いと答えました。そして (創世記 19:4 の言葉によれば)「町の人々、ソドムの人々は、若者も老人も、その家を取り囲んだ」が、誰一人として反対しませんでした。そして（創世記19:5の言葉によれば）「彼らはロトを呼んで言った。『今夜あなたのところに来た男たちはどこにいるのか。彼らを私たちのところに連れてきなさい。私たちは彼らを知ることができるだろう。』」。ラビ・ジョシュア・ベン・レヴィはラビ・パディアの名において、ロトは一晩中ソドム人のために慈悲を祈り、天使たちは彼の言うことに耳を傾けただろうと語った。しかし、ソドム人が（創世記19:5の言葉によれば）「彼らを私たちのところに連れてきなさい。私たちは彼らを知ることができるだろう」と要求したとき、つまり性的な目的のため、天使たちはロトに（創世記19:12の言葉によれば）「あなたはここに（פֹה ‎, poh ）他に何か持っているか？」と尋ねた。これは、「あなたは他に何を口に（ פֶּה ‎, peh）持っているのか（彼らに有利なことを言うために）？」と尋ねていると読める。すると天使たちはロトに、それまでは彼らに弁護する権利があったが、それ以降は彼らに弁護する権利はないと告げた。^[205]

ヨハナン・バー・ナフチャは創世記19:15と19:23から、夜明けから日の出までの間に5マイル（約15,000フィート）歩くことができると推論しました。創世記19:15には「夜が明けると、天使たちはロトを急がせた」と記されており、創世記19:23には「ロトがツォアルに着いたとき、太陽は地上に昇っていた」と記されており、ラビ・ハニーナはソドムからツォアルまでは5マイルだと言いました。^[206]しかしゲマラは、創世記19:15に「天使たちはロトを急がせた」と記されているので、天使たちは当然普通の人よりも広い距離を歩いたはずだと指摘しました。^[207]

ゲマラは、トーラがロトに関連して述べている神の名として理解できるすべての名前は、創世記19:18-19の神聖な名前を除いて、非神聖なものであり、天使を指すと教えています。創世記19:18-19には、「ロトは彼らに言った。『主よ、どうかそうしないでください。ごらんなさい。このしもべはあなたの目に恵みを得ました。あなたは私の命を救って、私に施してくださった慈悲を大いに与えてくださいました。』」とあります。ゲマラは、文脈から、ロトが神に話しかけていたと推測できると教えています。それは、殺すことも命を吹き込むこともできるお方に話しかけていたからです。^[208]

創世記 19:20 でロトが天使に言った「見よ、ここに逃げるには近い町がある。それは小さい」という言葉を読んで、ゲマラは「近い」という言葉の意味を尋ねました。なぜなら、距離が近かったなら、天使は確かにそれをすでに見ていたはずだからです。むしろ、「近い」という言葉は、その定住が近かったこと、つまり最近定住したということ、したがってその罪が少なかったことを示さなければなりません。したがって、ラバ・バー・メハセヤは、ラバ・ハマ・バー・グリヤは、ラビは、人は最近定住した町に常に住むべきだと言った、なぜならその住民はまだそこで多くの罪を犯す機会を持っていないから、とラビは言った、と述べました。ラビ・アヴィンは、創世記 19:20 の「私はそこに逃げよう ( נָא ‎, na )」という言葉は、ツォアルが他の町よりも新しいことを教えていると教えました。ヌン・アレフ、すなわちנָא ‎の文字、naの数字は 51 で、ソドムの年齢は 52 歳でした。また、ラビ・アヴィンは、ソドムが罪を犯した平穏な期間は 26 年であったと教えました。創世記 14:4–5 には、「彼らは 12 年間ケドルラオメルに仕え、13 年間反抗し、14 年目にケドルラオメルがやって来た」と記されています。奴隷として働いた 12 年間と 14 年間は平穏な年ではなく、罪を犯した平穏な年は 26 年しかありませんでした。^[209]

ラビ・エリエゼルは、ロトがソドムに住んでいたのは財産のためだけだったと教えたが、ラビ・エリエゼルは創世記19章22節から、ロトは天使たちから「命だけは助かる」と告げられ、何も持たずにソドムを去ったと推論した。ラビ・エリエゼルは、ロトの経験は、町の内外を問わず、悪人の財産は失われるという格言（ミシュナ・サンヘドリン10章5節^[210]）を証明していると主張した。^[211]

ラビ・メイアは、創世記9章11節は神が二度と世界を洪水で覆わないことを明確にしているが、創世記19章24節は神がソドムとゴモラにもたらしたように、火と硫黄の洪水をもたらすかもしれないことを示していると教えた。^[212]

ラビ・イシュマエルのメヒルタは東風を「最も強い風」と呼び、神は東風を使ってソドムの人々、大洪水の世代、バベルの塔の人々、出エジプト記10:13のイナゴの災害を受けたエジプト人、ユダ族とベニヤミン族、^[213]十部族、^[214] ティルス、^[215]無法な帝国、^[216]ゲヒンノムの邪悪な人々を罰したと教えました。^[217]

ラビ・ジョシュア・ベン・レヴィ（エルサレム・タルムードによれば）またはラビ・ハニーナの息子ラビ・ホセの意見に従ったバライター（バビロニア・タルムードによれば）は、 1日3回の祈りは族長から派生したと述べ、ユダヤ人が朝の祈りをアブラハムから派生したという命題のために創世記19章27節を引用し、創世記19章27節の意味において、「立つ」は詩篇106章30節と同様に「祈る」ことを意味していると主張した^[218]。

創世記19章29節の「神はアブラハムを思い出し、ロトを遣わされた」という言葉を読んで、あるミドラーシュはロトに有利な思い出は何だったのかと尋ねました。ミドラーシュは、アブラハムがサラを妹として偽ったとき、ロトがアブラハムに対して沈黙を保っていたことだったと答えました。^[219]

創世記 19:29 を解釈すると、ミドラシュは、（ミシュナ シャバットの規定^[220]に従って、安息日に家が燃えている場合）トーラー本体とともにトーラーのケースを保存し、テフィリンとともにテフィリンの袋を保存できることを教えています。これは、正義の人は幸運であり、彼らに忠実に従う人も幸運であると教えています。同様に、創世記 8:1 には、「神はノアと、彼と共に箱舟の中にいたすべての獣とすべての動物を思い起こされた」とあります。また、創世記 19:29 にも、「神はアブラハムを思い起こし、ロトを遣わされた」とあります。^[221]

ラビ・ヒヤ・バー・アバは、ラビ・ヨハナンを引用して、神は丁寧な言葉遣いさえも報いると教えた。創世記19:37では、ロトの長女は息子をモアブ（「私の父の」）と名付けており、申命記2:9では、神はモーセに「モアブと敵対してはならない。また、戦いで彼らと争ってはならない」と告げている。神はモアブ人との戦争だけを禁じたが、イスラエル人は彼らを悩ませてもよいとされた。対照的に、創世記19:38では、ロトの次女は息子をベン・アミ（「私の民の息子」という、より恥ずべきものではない）と名付けており、申命記2:19では、神はモーセに「彼らを悩ませてはならない。また、彼らと争ってはならない」と告げており、イスラエル人はアンモン人を決して悩ませてはならないとされた。^[222]

ラビたちは、神は創世記 20:3 で「夜の夢の中で」アビメレクに現れ、創世記 31:24 で「夜の夢の中で」ラバンに現れ、民数記 22:20 で「夜に」バラムに現れたように、非ユダヤ人には夢の中でのみ現れると教えました。ラビたちは、神は他の国の預言者よりもイスラエルの預言者に公然と現れたと教えました。ラビたちは、神の行動を、妻と妾の両方を持つ王の行動に例えました。つまり、王は妻には公然と出向きますが、妾にはこっそり出向きます。^[223]また、創世記20章3節のアビメレクへの神の出現と、創世記31章24節のラバンへの神の出現は、清浄で聖なる神が、義人の代わりに神自身が不浄な（偶像崇拝の）人々と関わることを許した二つの例であると、ミドラーシュは教えています。^[224]

ゲマラは、夢は預言の60分の1であると教えています。^[225]ラビ・ハナンは、たとえ夢の主（未来を本当に予言する夢の中の天使）が、その人に翌日に死ぬと告げたとしても、その人は祈りをやめるべきではないと教えました。なぜなら、伝道の書5章6節には、「夢が多ければ空しく、言葉も多ければ神を畏れよ」とあるからです。 （夢は確実に未来を予言しているように見えるかもしれませんが、必ずしも実現するわけではありません。神に信頼を置かなければなりません。）^[226]ラビ・サムエル・バー・ナフマニはラビ・ジョナサンの名において、ダニエル書第2章29節に「王よ、あなたの思いはあなたの床であなたの心に浮かんだ」とあり、ダニエル書第2章30節に「あなたは心の思いを知ることができるでしょう」とあるように、人が夢の中で見せるのはその人の（起きている間の）考えによって示唆されたものだけであると述べました。 ^[227]サムエルは悪い夢を見たとき、ゼカリヤ書第10章2節「夢は偽りを語る」を引用していました。良い夢を見たときは、夢は偽りを語るのではないかと疑問に思っていました。民数記第10章2節で神が「私は夢の中で彼と語る」と言っているからです。ラバは民数記第10章2節とゼカリヤ書第10章2節の間に潜在的な矛盾があることを指摘しました。ゲマラはこの矛盾を解決し、民数記10章2節「私は夢の中で彼と話すのか」は天使を通して見る夢を指し、ゼカリヤ書10章2節「夢は偽りを語る」は悪魔を通して見る夢を指していると教えている。^[227]

ミシュナは創世記20章7節のアビメレクとアブラハムの例から、たとえ加害者が被害者に賠償金を払ったとしても、加害者が被害者に赦しを求めるまでは罪は赦されないと推論した。また、ミシュナは創世記20章17節のアブラハムがアビメレクのために祈った例から、そのような状況下では被害者が加害者を赦さないのは無礼であると推論した。^[228]トセフタはさらに創世記20章17節から、加害者が被害者に赦しを求めなかったとしても、被害者は加害者のために慈悲を求めなければならないと推論した。^[229]

ラビ・アイザックは、アビメレクがサラに呪いをかけたために、サラの息子イサクは盲目になったと教えた（創世記27:1に記されている）。ラビ・アイザックは、創世記20:16の「それはあなたにとって目を覆うもの（ケスート）」という言葉を、ケスート（覆うこと）ではなく、ケシヤット（盲目にすること）と読んだ。ラビ・アイザックは、たとえ普通の人であっても、小さなことを呪いとみなすべきではないと結論付けた。^[230]

ラヴァは創世記20章17節と21章1～2節から、もしある人が困っているのに、同じ困っている人のために祈るなら、神はまず祈った人の必要に応えてくださるという教訓を導き出しました。ラヴァは、アブラハムがアビメレクとその妻の不妊を癒して下さるよう神に祈ったこと（創世記20章17節）と、その直後に神がアブラハムとサラに妊娠を許されたこと（創世記21章1～2節）を指摘しました。^[231]

民数記 21:7 を読んで、ミドラシュは、民がモーセに反対したことを悟り、モーセの前にひれ伏して、自分たちのために神に祈ってくれるよう懇願したと語っています。ミドラシュは、民数記 21:7 がすぐに「モーセは祈った」と記しているのは、モーセがためらうことなく民のために慈悲を求めた柔和さ、また悔い改めの力を示すためだと教えています。なぜなら、民が「私たちは罪を犯しました」と言うとすぐに、モーセは彼らと和解したからです。許す立場にある者は、許すことを拒否することで残酷であってはなりません。同じ流れで、創世記 20:17 は「アブラハムは神に祈った。神は癒された」と記しています (アビメレクがアブラハムに不当な扱いをし、許しを求めたあと)。同様に、ヨブ記 42:10 は「ヨブが友人たちのために祈ったとき、主はヨブの運命を変えられた」と記しています (友人たちがヨブを中傷した後)。ミドラーシュは、ある人が他の人に不当な扱いをしたが、その後「私は罪を犯しました」と言った場合、被害者が加害者を許さなければ、被害者は罪人と呼ばれると教えている。サムエル記上12章23節で、サムエルはイスラエル人に「私は、あなた方のために祈ることをやめることで主に対して罪を犯すようなことは決してありません」と語り、彼らが来て「私たちは罪を犯しました」と言った後、サムエルは彼らにこれを伝えた。サムエル記上12章19節には、人々が「しもべたちのために祈ってください。私たちはすべての罪に加えて、この悪行を犯しました」と言ったと記されている。^[232]

ラビたちは、パラシャの一部をロシュ・ハシャナと結び付けました。タルムードは、ユダヤ人がロシュ・ハシャナの初日に創世記21章（ハガルの追放）を読み、2日目に創世記22章（イサクの拘束）を読むように指示しています。^[233]また、タルムードでは、ラビ・エリエゼルは、神がロシュ・ハシャナにサラとハンナの両方を訪れ、妊娠を授けたと述べています。ラビ・エリエゼルは、ハンナ、サラ、ロシュ・ハシャナを説明する際に、聖書が「訪問」と「思い出す」という言葉を並行して使用していることからこれを推測しました。まず、ラビ・エリエゼルは、聖書が「思い出す」という言葉を並行して使用していることから、ハンナの訪問をロシュ・ハシャナと結び付けました。サムエル記上1章19～20節には、神がハンナを「思い出し」、ハンナが妊娠したとあり、レビ記23章24節には、ロシュ・ハシャナを「ラッパの音を思い出したこと」と記されている。そして、ラビ・エリエゼルは、聖書の「訪れる」という言葉の並行使用を通じて、ハンナの妊娠とサラの妊娠を結び付けた。サムエル記上2章21節には、「主はハンナを訪れた」とあり、創世記21章1節には、「主はサラを訪れた」とある。^[234]

創世記21章2節を読んで、「サラはみごもって、神がアブラハムに告げられた定められた時（מּוֹעֵד ‎, mo'ed）に、年老いたアブラハムに息子（イサク）を産んだ」と、ラビ・フナはヒゼキヤの名において、イサクは正午に生まれたと教えました。創世記21:2では「定められた時」（מּוֹעֵד ‎, mo'ed）という用語が使用されており、申命記16:6では「あなたがたがエジプトから出てきた時（מּוֹעֵד ‎, mo'ed ）に」という報告で同じ用語が使用されています。出エジプト記12:51は「その日の真昼に、主はイスラエルの子らをエジプトの地から導き出された」と読めるので、イスラエルがエジプトを出発したのは正午だったことがわかります。したがって、申命記16:6で「時」（מּוֹעֵד ‎, mo'ed ）と書かれているのは正午を指しており、申命記16:6と申命記16:6の両方で「時」（מּוֹעֵד ‎, mo'ed）は同じ意味であると読むことができます。創世記21:2。^[235]

ペシクタ・デ・ラヴ・カハナは創世記 21:7 を引用し、サラは詩篇 113:9 で「神は不妊の女を自分の家に住まわせ、子供たちの喜びに満ちた母とされる」と述べられている 7 人の不妊の女性の 1 人であると教えました。ペシクタ・デ・ラヴ・カハナは、リベカ、ラケル、レア、マノアの妻、ハンナ、シオンも挙げています。ペシクタ・デ・ラヴ・カハナは、詩篇 113:9 の「神は不妊の女を自分の家に住まわせる」という言葉は、まずサラに当てはまると教えました。創世記 11:30 には「サライは不妊であった」と記されているからです。また、詩篇113:9の「子供たちの喜びに満ちた母」という言葉はサラにも当てはまります。創世記21:7には「サラは子供たちに乳を飲ませた」とも記されています。^[236]

ラビ・アビラは（時にはラビ・アミの名で、時にはラビ・アッシの名で）、創世記第21章8節の「そして子は成長し、乳離れした（va-yigamal、וַיִּגָּמַל ‎）、アブラハムはイサクの乳離れした日に、大いなる宴会を催した」という言葉は、神がイサクの子孫に神の愛を顕現する（ yigmol ）日に、義人のために大いなる宴会を催すことを教えていると教えています。彼らは食べて飲んだ後、食後の祈り（Birkat Hamazon ）を唱えるようにアブラハムに求めますが、アブラハムはイシュマエルの父であるため、祈りはできないと答えます。次に、彼らはイサクに感謝の言葉を唱えるように求めますが、イサクはエサウの父であるため、祈りはできないと答えます。それから彼らはヤコブに尋ねるが、ヤコブはできないと答える。なぜなら、彼は二人の姉妹を生前結婚しており、それはレビ記 18:18 で禁じられているからである。それから彼らはモーセに尋ねるが、モーセはできないと答える。なぜなら、神はモーセが生きている間も死後もイスラエルの地に入ることを許さなかったからである。それから彼らはヨシュアに尋ねるが、ヨシュアはできないと答える。なぜなら、彼には息子を持つ特権がなかったからである。なぜなら、歴代誌上 7:27 には「ヌンが彼の息子であり、ヨシュアが彼の息子であった」と記されているが、それ以上の子孫は記されていないからである。それから彼らはダビデに尋ねるが、彼は恵みを授け、そうするのがふさわしいと認める。なぜなら、詩篇 116:13 にはダビデが「私は救いの杯を掲げ、主の名を呼ぼう」と言っていると記録されているからである。^[237]

ゲマラは創世記 21:12 を引用して、サラはイスラエルに預言し、トーラーに書かれていることに加えたり、取り去ったりしなかった 7 人の女預言者の 1 人であると教えています (他の女預言者は、ミリアム、デボラ、ハンナ、アビガイル、フルダ、エステルです)。ゲマラは創世記 11:29 の「ミルカの父、イスカの父であるハラン」という言葉を引用して、サラの女預言者としての地位を確立しました。ラビ・イサクは、イスカはサラであると教えました。創世記 11:29 では、彼女が神の啓示によって悟った (サケタ) ため、彼女をイスカ ( יִסְכָּה ‎)と呼んでいます。創世記 21:12 には、神がアブラハムに「サラがあなたに言うことは何でも、彼女の声に聞き従いなさい」と指示したと報告されています。あるいは、創世記11章29節では、すべての人が彼女の美しさを見つめた（サキン）ので、彼女はイシュカと呼ばれました。 ^[238]

ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、イシュマエルが荒野でいばらの下に身を投げて水分を摂取し、渇きで死なないように父アブラハムの神に魂を奪って下さるよう懇願したと伝えている。そして神は懇願され、創世記21章17節には「神は少年の声がどこにいても聞かれた」と記されている。^[239]

創世記21章17節の「そして神の使いはハガルに呼びかけた」という言葉を読んで、ミドラーシュはこれがアブラハムのためであると説明しました。創世記21章17節の続き「神はその少年のいる所でその声を聞かれた」は、これがイシュマエル自身のためであったことを暗示しています。なぜなら、病人が自分自身のために祈ることは、他の誰のためよりも効果的だからです。^[240]

ゲマラは、夢の中でイシュマエルを見た場合、神はその人の祈りを聞くと教えている（おそらく「イシュマエル」という名前は創世記16:11の「主は聞いた」に由来しているか、創世記21:17の「神は聞いた」（イシュマ・エロヒム、יִּשְׁמַע אֱלֹהִים ‎）イシュマエルの声に由来していると思われる）。^[241]

ラビ・アイザックは、創世記 21:17 に「神は少年の声を聞かれた。彼はそこにいる」とあるように、天国は裁きの時までの行動のみで人々を裁く、と述べている。 ^[242]同様に、創世記 21:17 の「彼がいるところ」という言葉を読んで、ラビ・サイモンは、奉仕する天使たちが急いでイシュマエルを告発し、神が (子孫を通して) いつか神の子供たち (イスラエル人) を渇きで殺すであろう者のために井戸を湧き出させてくれるかどうか尋ねた、と述べている。神は、イシュマエルがその時どのような人物であったかを尋ねた。天使たちは、イシュマエルは (その時は) 正しい人物であったと答えた。神は、神は人々をその時の姿でのみ裁く、と答えた。^[240]

ラビ・ベンジャミン・ベン・レヴィとラビ・ジョナサン・ベン・アムラムはともに創世記21章19節の「神は彼女の目を開き、彼女は見えるようになった」という言葉を読み、神が彼らの目を啓発するまでは、すべての人は盲目であるとみなされるということを教えている。^[240]

ラビ・シメオンは、自分の先祖アブラハムの家の侍女ハガルが三度天使に会うに値するとされたのに、ラビ・シメオン自身は一度も天使に会わなかったことに涙した。^[243]

ラビ・タルフォンは創世記 21:21 を読んで、パラン山をイシュマエルの子孫と関連づけました。ラビ・タルフォンは、神はシナイ山 (あるいはセイル山とも言う) から来て、エサウの子孫に現れたと教えました。申命記 33:2 には「主はシナイから来て、セイルから彼らのところへ上って行った」とあり、「セイル」はエサウの子孫を意味し、創世記 36:8 には「エサウはセイル山に住んだ」とあります。神は彼らにトーラーを受け入れるかどうか尋ね、彼らはそこに何が書かれているのか尋ねました。神はそれに (出エジプト記 20:13 と申命記 5:17 に)「あなたは殺人をしてはならない」とあると答えました。エサウの子孫は、創世記 27:40 でイサクがエサウに与えた「あなたは剣によって生きる」という祝福を放棄することはできないと答えました。そこから、神は向きを変えてイシュマエルの子孫に現れました。申命記 33:2 には「彼はパラン山から輝き出た」とあります。「パラン」はイシュマエルの子孫を意味し、創世記 21:21 にはイシュマエルについて「彼はパランの荒野に住んだ」とあります。神は彼らにトーラーを受け入れるかどうか尋ね、彼らはそこに何が書かれているのか尋ねました。神は、トーラーには「盗んではならない」と書いてあると答えました (出エジプト記 20:13 および申命記 5:17)。イシュマエルの子孫は、創世記 40:15 でヨセフが言ったように (創世記 37:28 に記されているイシュマエル人の取引について)、父祖の慣習を捨てることはできないと答えました。「確かに私はヘブライ人の地から盗み出されたのです。」そこから、神は世界のすべての国々に使者を遣わし、彼らがトーラーを受け入れるかどうかを尋ねました。そして彼らはそこに何が書かれているのかを尋ねました。神は、それに含まれると答えました（出エジプト記 20:3 と申命記 5:7 には、「わたしのほかに、何の神もあってはならない」とあります）。彼らは、律法に喜びを感じないので、神が神の民に律法を与えてください、と答えました。詩篇 29:11 には、「主はその民に力を与え、主はその民を平和で祝福される」とあります。そこから、神は戻ってイスラエルの民に現れました。申命記 33:2 には、「そして、彼は数万の聖なる者たちの中から来た」とあります。「数万」という表現は、イスラエルの民を意味します。民数記 10:36 には、「そして、それが止むと、彼は言った。『主よ、イスラエルの千の千の万の者たちのもとに帰ってください』」とあります。神とともに、何千もの戦車と 20,000 人の天使がいて、神の右手には律法がありました。申命記 33:2 には、「彼の右手には、彼らにとって厳しい法律である。」^[244]

シフレは、死が近づいたときの訓戒の伝統の例として、創世記 21:25 のアブラハムによるアビメレクの叱責を挙げた。シフレは申命記 1:3-4 を読んで、モーセがイスラエル人を叱責したことを示した。シフレは、モーセが彼らを叱責したのは死が近づいたときだけであり、またモーセはこの教訓を創世記 49 で死が近づいたときだけ息子たちを戒めたヤコブから学んだと教えた。シフレは、戒める者が死に近づくまで他人を戒めない理由として、(1) 戒める者が訓戒を繰り返さなくて済むようにするため、(2) 叱責された者が再び姿を見せて不当な恥をかかないようにするため、(3) 叱責された者が戒める者に悪意を抱かないようにするため、(4) 訓戒は平和をもたらすので、両者が平和のうちに別れられるようにするためである。シフレは死に際での訓戒の例として、(1)創世記21章25節でアブラハムがアビメレクを叱責したとき、(2)創世記26章27節でイサクがアビメレク、アフザト、ピコルを叱責したとき、(3)ヨシュア記24章15節でヨシュアがイスラエル人を戒めたとき、(4)サムエル記上12章34～35節でサムエルがイスラエル人を戒めたとき、(5)列王記上2章1節でダビデがソロモンを戒めたときを挙げている。 ^[245]

創世記21章25節の「アブラハムはアビメレクを叱責した」という記述を読んで、ラビ・ホセ・バー・ハニナは、箴言9章8節に「賢い人を叱責すれば、彼はあなたを愛する」とあるように、叱責は愛につながると教えた。ラビ・ホセ・バー・ハニナは、叱責を伴わない愛は愛ではないと述べた。また、レシュ・ラキシュは、叱責は平和につながると教え、したがって（創世記21章25節の記述にあるように）「アブラハムはアビメレクを叱責した」とあるように、レシュ・ラキシュは、叱責を伴わない平和は平和ではないと述べた。^[246]

ラビ・ナフマンは、創世記46章1節でヤコブが「すべての持ち物を携えて旅をし、ベエルシェバに着いた」とき、創世記21章33節で彼の祖父アブラハムが植えたと記されている杉の木を切り倒しに行ったと教えた。^[247]

ラビ・ヨハナンは、ラビ・ホセ・ベン・ジムラの権威に基づいて、創世記 22:1 の「これらの言葉の後、神はアブラハムを試みた」の「後」という言葉の意味を尋ねました。ラビ・ヨハナンは、それはサタンの言葉の後という意味であると次のように説明しました。創世記 21:8 の出来事の後、イサクが成長し、乳離れし、アブラハムがイサクの乳離れした日に盛大な宴会を催したことが報告されていますが、サタンは神に、神が 100 歳のアブラハムに子供を恵んでくださったのに、その宴会の間、アブラハムは山鳩 1 羽も神に犠牲に捧げなかったのはなぜなのかと尋ねました。それどころか、アブラハムは息子を敬うだけでした。神は、もし神がアブラハムに息子を神に犠牲にするようにとおっしゃるなら、アブラハムはためらうことなくそうするだろうと答えました。創世記22章1節には、「神はアブラハムを試みられた」と記されている。^[248]

ラビ・レヴィは、創世記 22:1 の「これらの言葉の後」という言葉は、イシュマエルがイサクに言った言葉の後という意味だと説明しました。イシュマエルはイサクに、自分はイサクよりも善行に富んでいると言いました。なぜなら、イサクは 8 日目に割礼を受けた (したがって、それを防ぐことはできなかった) のに対し、イシュマエルは 13 歳で割礼を受けたからです。イサクは、イシュマエルが片方の手足のことでイサクを怒らせるかどうか疑問に思いました。イサクは、神がイサクに神の前に自分を犠牲にするよう求めるなら、イサクは従うと誓いました。その直後 (創世記 22:1 の言葉)、「神はアブラハムを試された」^[248]。

ミドラーシュは、アブラハムが（創世記 22:1 と 22:11 の言葉から始まって）「『ここにおります』。祭司職の用意ができ、王位の用意もできています」（神が選んだどんな役割でも神に仕える用意ができています）と言ったと教え、アブラハムは祭司職と王位の両方を獲得しました。詩篇 110:4 が「主は誓い、悔い改められない。『あなたは永遠にメルキゼデクの祭司である』」と述べているように、彼は祭司職を獲得し、創世記 23:6 が「あなたは私たちの間で力強い君主です」と述べているように、彼は王位を獲得しました。^[249]

ラビ・シメオン・バー・アバは、創世記 22 章 2 節の「あなたの息子を連れて行きなさい ( na , נָא ‎) 」という語は、懇願のみを意味すると説明しました。ラビ・シメオン・バー・アバは、これを、多くの戦争に直面した王が、偉大な戦士の助けを借りて勝利したことに例えました。その後、王は厳しい戦いに直面しました。そこで王は戦士に「お願いです。戦いで私を助けてください。以前の戦いは何もなかったと人々が言わないようにするためです」と頼みました。同様に、神はアブラハムに「私は多くの試練であなたを試したが、あなたはそれらすべてに耐えた。今、私のためにこの試練にしっかり耐えなさい。以前の試練は何もなかったと人々が言わないようにするためです」と言いました。^[248]

ゲマラは創世記22章2節を詳しく述べ、それは対話の片側だけを報告していると説明した。神はアブラハムに「あなたの息子を連れて行きなさい」と告げたが、アブラハムは「私には息子が二人いる！」と答えた。神は「あなたの一人だけ」と言われたが、アブラハムは「それぞれが母親の一人だけなのだ！」と答えた。神は「あなたが愛する者」と言われたが、アブラハムは「私は二人とも愛している！」と答えた。そして神は「イサク！」と答えた。ゲマラは、神が創世記22章2節でこのような婉曲表現をすべて用いたのは、神の命令に突然ショックを受けてアブラハムの心が動揺しないようにするためだと説明した。^[248]

あるバライタはレビ記12章3節を、割礼には8日目全体が有効であると教えると解釈したが、創世記22章3節でアブラハムが義務を果たすために「朝早く」起きたことから、熱心な者は朝早くに割礼を行うと推論した。^[250]

タナ人は、ラビ・シメオン・ベン・エレアザールの名において、激しい愛と憎しみは、人が社会的地位の特権を無視する原因となると教えた。タナ人は、愛はアブラハムから生じると推論した。創世記22章3節には、「アブラハムは朝早く起きて、ろばに鞍を置いた」とあるが、召使いにそうさせるのではなく、そうさせた。同様に、タナ人は、憎しみはバラムから生じると推論した。民数記22章21節には、「バラムは朝早く起きて、ろばに鞍を置いた」とあるが、召使いにそうさせるのではなく、そうさせた。^[251]

シフラは創世記22章11節、創世記46章2節、出エジプト記3章4節、サムエル記上3章10節を引用し、神が預言者の名を二度呼んだのは愛情を表し、応答を引き出そうとしたからだと説いた。^[252]同様に、ヒヤ師はそれが愛と励ましの表現であると教えた。リエザー師は、その繰り返しは神がアブラハムと将来の世代に語りかけたことを示していると教えた。リエザー師は、アブラハム、ヤコブ、モーセ、サムエルのような人々がいない世代は存在しないと教えた。^[253]

エルサレム・タルムードは、創世記22章11～12節でイサクがモリヤ山で救われたことに注目し、イサクが救われたのでイスラエル全体が救われたのと同じであると結論付けました。^[254]

創世記 22:13 の「アブラハムは目を上げて見てみると、後ろ( אַחַר ‎, ahar ) に、角がやぶに引っかかっている一頭の雄羊がいた」を読んで、エルサレム タルムードは「後ろ ( אַחַר ‎, ahar )」の意味は何かと尋ねました。エルサレム タルムードでは「後ろ」と書かれています。ラビ シモンの息子であるラビ ユダは、それはアブラハムが、何世代も後に子孫が罪に巻き込まれ、困難に陥ることを予言的に見たという意味だと教えました。しかし、最後には、彼らはこの雄羊の角によって救われるのです。ゼカリヤ書 9:14 にあるように、「主なる神は角笛を吹き、南のつむじ風と共に進まれる」のです。そしてラビ・フナはラビ・ヒネナ・バル・イサクの名において教えた。アブラハムはその一日中、雄羊が一本の木に引っかかっては自由になろうとし、灌木に引っかかっては自由になろうとし、また藪に引っかかっては自由になろうとするのを見た。神はアブラハムに、将来彼の子孫がこのようにして罪に捕らわれ、バビロニアからメディア、メディアからギリシャ、ギリシャからエドム（つまりローマ）に至るまでの王国に捕らわれることになると告げた。アブラハムは神に、それが永遠に続くのか尋ねた。すると神は、最後にはこの雄羊の角笛によって彼らは贖われるだろうと答えた。ゼカリヤ書第9章14節にあるように、「主なる神は角笛を吹き、南の旋風と共に進まれる」。^[255]同様に、創世記22章13節には「アブラハムは目を上げて見、見よ、彼の後ろに（אַחַר ‎, ahar）雄羊がいた」と記されていることに注目して、あるミドラーシュは「後ろに」（אַחַר ‎, ahar）が何を意味するのかを尋ねました。ラビ・ジュダンは、それは、起こったことすべてを経てもイスラエルは依然として罪の罠に陥り、迫害の犠牲者になることを意味すると教えました。しかし、彼らは最終的に雄羊の角笛によって救われるでしょう。ゼカリヤ書9章14節には、「主なる神は角笛を吹かれる」とあります。^[256]同様に、ラビ・アイザックの息子であるラビ・フナは創世記22章13節を読んで、神がアブラハムに雄羊が一つの茂みから抜け出し、別の茂みに絡まっているのを見せたことを教えました。神はアブラハムに、同じようにアブラハムの子孫も諸国に捕らえられ、困難に巻き込まれ、帝国から帝国へ、バビロンからメディアへ、メディアからギリシャへ、そしてギリシャからエドム（ローマ）へと引きずり回されるが、最終的には雄羊の角によって救われるだろうと告げた。そしてゼカリヤ書第9章14節には、「主は彼らの上に現れ、その矢は稲妻のように飛び出し、主なる神は角笛を吹かれる」とある。^[257]

ラビ・ジョサイヤは父の名において、創世記22章13節に記されているように、最初の安息日の前夜の夕暮れにアブラハムがイサクの代わりに犠牲に捧げた雄羊を神が創造したと教えました（その出現の奇跡的な性質を示しています）。^[258]

ラビ・エラザールは、イザヤ書 2:3 に「多くの民が行って言う。『さあ、主の山に登り、ヤコブの神の家に行こう』」とあることに着目し、なぜこの節はヤコブだけに言及し、アブラハムとイサクには言及しないのかと尋ねました。ラビ・エラザールは、神殿は最終的には創世記 28:19 でヤコブが言及したのと同じ方法で説明されるだろうと説明しました。神殿はアブラハムが言及したようには言及されません。なぜなら、アブラハムは神殿の丘の場所で祈ったとき、それを「山」と呼んだからです。創世記 22:14 には「この日、こう言われる。『主の見える山に』」とあります。また、神殿はイサクが言及したようには言及されません。なぜなら、イサクはそこで祈ったとき、神殿の場所を「野」と呼んだからです。創世記 24:63 には「イサクは野に出て瞑想した」とあります。むしろ、創世記28章19節に「そして彼はその場所をベテルと名付けた」とあるように、ヤコブが「家」と呼んだように、それは「神の家」として描写されるだろう。^[259]

アブラハムの行動の功績が後のイスラエル人を救ったと言う人もいます。サムエル記下 24:1-16 には、ダビデがイスラエル人の人口調査を命じた後、神がイスラエル人を疫病で罰したと記されています。歴代誌上 21:15 には、「そして、神が滅ぼそうとしたとき、主は見て、悔い改められた」と記されています。ゲマラは、神が何を見て滅ぼそうとしなかったのかを尋ねました。サムエルは、神がイサクの灰を見たと教えました。創世記 22:8 で、アブラハムは「神は自ら小羊をご覧になる」と言っています。(このように、神はアブラハムが捧げようとした犠牲の功績をご覧になったのです。) 一方、ラビ ヨハナンは、神が神殿を見たと教えました。創世記 22:14 には、アブラハムがイサクを犠牲にしようとした山にアブラハムが付けた名前の意味が説明されています。「主の見える山」 (ソロモンは後にその山に神殿を建て、神はそこでの犠牲の功績を見た。) ヤコブ・バー・イディ師とサミュエル・バー・ナフマニ師は、この件に関して意見が異なっていた。一方は、出エジプト記30章16節に記されているように、神はモーセにイスラエル人から集めるよう命じた償いの金銭を見たと言い、もう一方は、神は神殿を見たと言った。ゲマラは、創世記22章14節に「その日、主の見える山でこう言われる」とあるように、神が神殿を見たという見方のほうがより妥当であると結論付けた。^[260]

ラビ・アバフは、ユダヤ人がロシュ・ハシャナに雄羊の角で作ったショファールを鳴らすのは、神が彼らにそうするように命じたからであり、それはイサクを縛った記憶を神の前にもたらし、アブラハムがイサクの代わりに雄羊を犠牲に捧げたためであり、こうして神は崇拝者たちが神の前で自らを縛ったかのようにそれを彼らに帰するだろうと教えた。ラビ・イサクは、なぜロシュ・ハシャナに吹奏楽器を鳴らすのか（תוקעין ‎, tokin）と尋ね、ゲマラは神が詩篇第81篇4節で「ショファールを鳴らしなさい（תִּקְעוּ ‎, tiku）」と述べていると答えた。^[261]

ラビ・ビビは、ラビ・アバがラビ・ヨハナンの名において、アブラハムが神に祈ったとき、神がアブラハムにイサクを捧げるように言われたとき、アブラハムは神に返す良い答えを持っていたことを神は知っていた、とラビ・アバが言った、と語りました。それより前、神は創世記第21章12節でアブラハムにこう言われました。「あの子とあなたの女奴隷のことで腹を立ててはならない。サラがあなたに言うことは何でも、彼女の言うとおりにしなさい。あなたの子孫はイサクによって名づけられるからである。」しかしその後、創世記第22章2節で神はアブラハムにこう言われました。「あなたの息子、あなたの愛するひとり子イサクを連れてモリヤの地に行き、私があなたに示す山の一つで彼を全焼の供え物として捧げなさい。」しかしアブラハムは続けて、神にその答えを返さず、衝動を抑えて神が望むことをした、と。アブラハムは、イサクの子孫が苦難の時を迎え、彼らのために語ってくれる人が誰もいなくなったとき、神が彼らのために語ってくれることを神が喜んでくださるよう、神に祈りました。ビビ・ラビは、創世記22章14節の「そしてアブラハムはその場所を『主は見て下さる』と名付けた」という言葉は、アブラハムの祈りを暗示していると主張しました。アブラハムは、イサクの子孫が苦難に遭ったとき、神が彼らの父イサクの苦難を思い出し（そして見て）、イサクの子孫に慈悲を示してくださるようにと祈りました。^[254]

ミシュナは、イスラエルが干ばつに見舞われたときの断食の際、イスラエル人は「モリヤ山でアブラハムに答えた方（創世記22:11-18に記されているように）、彼はあなたに答え、今日もあなたの叫び声に耳を傾けるであろう」という祈りで終わると教えています。^[262]

創世記 22 章 17 節で神がアブラハムに、その子らを星のように増やすと約束したことは、エジプトの災害のミドラーシュ的解釈に現れている。動詞「命じる」が 4 回使用されていること、たとえば出エジプト記 1 章 22 節 ( וַיְצַו ‎, vayetzan ) が見つかったミドラーシュは、ファラオがイスラエル人に 4 つの布告を出したと教えている。最初、ファラオは監督者に、イスラエル人が規定の数のレンガを作るよう要求するよう命じた。次に監督者に、イスラエル人が家で寝ることを許さないように命じ、これによって子どもを産む能力を制限しようとした。監督官たちはイスラエル人に、家に帰って寝れば毎朝数時間仕事がなくなり、割り当てられた数のレンガを完成できないだろうと告げた。出エジプト記 5:13 には、「監督官たちはせきたてて言った。『あなたの仕事をやり遂げなさい』」とある。それでイスラエル人はレンガ工場の地面で眠った。神はエジプト人に、イスラエル人の祖先アブラハムに、神が彼の子孫を星のように増やすと約束したと告げた。創世記 22:17 では、神はアブラハムに、「わたしはあなたを祝福し、あなたの子孫を天の星のように増やす」と約束した。しかし今、エジプト人はイスラエル人が増えないように巧妙に計画していた。それで神は神の言葉が勝つようにし始め、すぐに出エジプト記 1:12 には、「しかし、彼らが苦しめば苦しむほど、彼らは増えていった」と記されている。^[263]ファラオは、彼の布告にもかかわらずイスラエル人が豊かに増えているのを見て、出エジプト記1:15-16に記されているように、男の子に関して布告しました。「エジプトの王はヘブライ人の助産婦たちに言った。「ヘブライ人の女たちの助産婦の務めをするとき、産みの子を見るが、もし男の子が生まれたら、その子を殺さなければならない。」^[264]そして最終的に（出エジプト記1:22に記されているように）、ファラオはすべての民に命じて言った。「生まれた男の子は皆、川に投げ入れなければならない。」^[265]

創世記 22:19 には「それでアブラハムは若者たちのところへ帰った」とあり、アブラハムについてのみ語られていることに注目して、ミドラーシュは「イサクはどこにいたのか」と問いかけました。ラビ・ベレキアはバビロンのラビたちを代表して、アブラハムはイサクをセムに送り、トーラーを学ばせたと述べました。ミドラーシュはこれを、糸紡ぎで裕福になった女性に例えました。彼女は、糸紡ぎで裕福になったので、糸紡ぎの棒は自分の手から離れることはないだろうと結論付けました。同様に、アブラハムは、自分にもたらされたものはすべて、自分が敬虔な追求に従事したからにほかならないと推論し、子孫からそのようなものが失われることを望まなかったのです。また、ラビ・ハニナの息子であるラビ・ホセは、アブラハムは悪意ある目を恐れて、夜にイサクを家に帰したと教えました。^[266]

創世記27章1節の「彼の目は見えなくなってかすんでいた」という言葉は、創世記22章でイサクが犠牲にされそうになった結果、視力が衰えたと教えるためにミドラーシュが解釈した。というのは、アブラハムがイサクを縛ったとき、天使たちが泣いたからである。イザヤ書33章7節には「見よ、勇敢な者たちは外で叫び、平和の天使たちは激しく泣いている」とある。そして天使たちの目から涙がイサクの目へと落ち、それが跡を残し、イサクが年老いたときに目がかすんでしまったのである。^[267]

ミドラッシュによれば、創世記 22:11-12 で主の天使がアブラハムにイサクを犠牲に捧げるのを止めたまさにその瞬間、サタンがイサクの姿をとってサラの前に現れた。サラはサタンを見て、アブラハムが何をしたのかと尋ねた。サタンはサラに、アブラハムが彼を山に連れて行き、祭壇を築き、その上に木を置き、彼を縛り付け、ナイフを持って彼を殺そうとした、神が彼に手を出すなと言わなかったら、アブラハムは彼を殺しただろう、と言った。そして彼が話し終えるとすぐにサラの魂は去った。こうしてミドラッシュは創世記 23:2 の「アブラハムはサラのために嘆き、彼女のために泣くために来た」という言葉から、アブラハムはモリヤ山とイサクの縛めから直接来たと推論した。^[268]

ミドラーシュは、創世記 46 章 1 節でヤコブが「父イサクの神に犠牲を捧げた」のに、アブラハムとイサクの神に捧げなかったのはなぜかと尋ねました。ラビ ベレキアは、神は、苦しみを経験している者以外には、生きている人間と神の名を結び付けることは決してない (たとえば、生きている間に「私はヤコブの神である」と言うこと) と述べました。(したがって、ヤコブは、ヤコブの神ではなく、イサクの神に言及しました。) また、ラビ ベレキアは、イサクが確かに苦しみを経験したことも指摘しました。ラビたちは、私たちはイサクの遺灰が祭壇に山積みになっているかのようにイサクを見ていると言いました。(したがって、ヤコブは、創世記 22 章でアブラハムがイサクを犠牲にしようとしたことが、あたかも実行されたかのように、イサクに言及しました。) ^[269]

創世記26章2節でイサクにエジプトへ行かないようにという神の命令を解釈して、ラビ・ホシャヤは、神はイサクに、創世記22章でイサクが犠牲にされそうになったことから、傷のない全焼の供え物であると告げ、全焼の供え物が神殿の敷地外に持ち出されたら不適切になるように、イサクも約束の地の外に出たら不適切になるだろうと教えた。^[270]

パラシャについては、以下の中世ユダヤの文献で議論されている。^[271]

^{ミシュナ・アボット5:3 [99]}の解説において（上記の「古典的なラビの解釈」を参照）、ラシとマイモニデスはアブラハムが直面した10の試練について意見が異なっている。^[272]

創世記18章19節「わたし（神）は彼（アブラハム）を知り、彼がその子孫とその家族に命じて、主の道を守り、正義と公正を行わせるようにした」を読んで、バヒヤ・イブン・パクダは、これはイスラエルの先祖が神の知識を子孫に伝えた方法を示していると示唆した。バヒヤは、この伝統が、出エジプト記3章15節で神がモーセに「あなた方の先祖の神、アブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神である主が、わたしをあなた方に遣わした。これが永遠にわたしの名となる」と神自身を明らかにした理由であると説明した。このように神は、イスラエル人が神についての知識を得る方法を通して、神自身を明らかにした。^[273]

改宗者オバデヤへの手紙の中で、マイモニデスは創世記 18:19 を引用して、改宗者が「我らの父祖の神」のような宣言を暗唱できるかどうかについて論じた。マイモニデスは、改宗者はそのような宣言を定められた順序で唱え、少しも変えず、生まれながらのユダヤ人と同じように祝福し、祈ることができると書いた。マイモニデスは、アブラハムが人々を教え、多くの人を神の御前に導き、後継者の家族に神の道を永遠に守るよう命じたと推論した。神は創世記 18:19 でアブラハムについてこう言っている。「わたしは彼を最後まで知っている。彼がその子孫と後継者に命じて、主の道を守り、正義と公正を行わせるためである。」それ以来、ユダヤ教を受け入れる者は誰でもアブラハムの弟子として数えられるとマイモニデスは教えた。彼らはアブラハムの家族であり、アブラハムは彼らを正義に改宗させた。アブラハムが同時代の人々を改宗させたのと同じように、彼は後に残した遺言を通して将来の世代を改宗させます。このように、アブラハムは、彼の教えを守る子孫とユダヤ教を受け入れる改宗者すべての父です。したがって、マイモニデスは改宗者たちに「私たちの父祖の神よ」と祈るよう助言しました。なぜなら、アブラハムは彼らの父だからです。彼らは「私たちの父祖を自分のものとされた神よ」と祈るべきです。なぜなら、創世記 13:17 で神は「立って、その地を縦横に歩き回れ。私はあなたに与えよう」と言われたので、神はアブラハムにその地を与えたからです。マイモニデスは、改宗者と生まれながらのユダヤ人の間に違いはない、と結論付けました。どちらも「誰が私たちを選び、誰が私たちに与え、誰が私たちを自分のものとし、誰が私たちを分けたか」という祝福を言うべきです。なぜなら、神は改宗者を選び、彼らを諸国から分け、彼らにトーラーを与えたからです。なぜなら、律法は生まれながらのユダヤ人にも改宗者にも同じように与えられているからである。民数記 15:15 にはこうある。「会衆のあなた方にも、あなた方と共に滞在する外国人にも、同じ定めが与えられ、あなた方の代々に永遠に適用される。外国人も主の前にあなた方と同じである。」マイモニデスは改宗者に、自分たちの出自を劣ったものと見なさないようにと助言した。生まれながらのユダヤ人はアブラハム、イサク、ヤコブの子孫であるが、改宗者は神から生まれ、その言葉によって世界が創造された。イザヤがイザヤ書 44:5 で言ったように、「ある者は『私は主のものだ』と言い、別の者は自分をヤコブと名乗る。」^[274]

ミドラシュ・ハネラム（隠された者のミドラシュ）は、アブラハムとノアを対比し、ノアはアブラハムが自分の世代のためにしたように、自分の世代を守らず、彼らのために祈らなかったと指摘しています。創世記18章20節で神がアブラハムに「ソドムとゴモラの叫びは大きい」と告げると、すぐに創世記18章23節で「アブラハムは近づいて言った」とあります。アブラハムは神にますます多くの言葉で反論し、そこに10人の正しい人がいれば、神は彼らのためにその世代に償いを授けてくださると懇願しました。アブラハムは、ロトとその妻、娘、婿を数えて町には10人いると考え、それ以上懇願しませんでした。^[275]

マイモニデスは、聖書が神が「降りる」つもりであると述べているとき、それは神が人類を罰する意図を示していると教えた。創世記11:5「そして主は下って見に来られた」、創世記11:7「我々は下って行って、彼らの言語を混乱させよう」、創世記18:21「私は今下って行って見よう」などである。^[276]

バヒヤ・イブン・パクダは創世記19章20～23節のロトとゾアルの物語を読み、神を信じる者の存在は都市に幸運をもたらし、人々を困難から守ることを教えた。^[277]

バヒヤ・イブン・パクダは創世記22章を読んで、アブラハムが神の戒めの達成に比べればすべてを取るに足りないものとみなすほど高いレベルに達したことを示した。^[278]

このパラシャについては、以下の現代の資料で論じられています。

ウンベルト・カッスートは創世記12章から22章にあるアブラハムの10の試練に次のようなキアズマ構造があると特定した。 ^[279]

A : 「あなたの国を出て行きなさい。父のもとを離れなさい。祝福と約束」（創世記 12:1–7）

B : サライはファラオの脅威にさらされ、ベテルに聖所が設立され、主の名が宣言される（創世記 12:10–13:4）

C : ロトは去る（創世記 13:5–18）

D : ロトは危険にさらされ、救われる（創世記 14-15）

E : 長子の誕生に対する脅威、イシュマエルの誕生、次男を通して成就される契約（創世記 16-17）

E ¹ : 割礼の契約; イサクの誕生が予言される (創世記 17–18:15)

D ¹ : ロトは危険にさらされ、救われる（創世記 18:17–19:28）

C ¹ : サラはアビメレクの危険にさらされる（創世記 20:1–21:7）

B ¹ : ハガルとイシュマエルは去り、ベエルシェバに聖所が築かれ、主の名が宣言される（創世記 21:8–34）

A ^{1 :}モリヤの地に行き、息子に別れを告げ、祝福と約束を与える（創世記 22）

ジョン・ヴァン・セターズは、アブラハムサイクルは捕囚後の5世紀以降に発明されたものだと主張した。^[280]

ジェームズ・クーゲルは、過去 100 年間、学問はアブラハムの史実性についてジグザグな議論を展開してきたと書いている。19 世紀後半、学者たちは聖書の記述に懐疑的なことが多く、イスラエル人がカナンの地に定住したずっと後に生きていた何者か (ヤハウェ主義者またはエロヒスト) が、その定住を正当化するためにアブラハムの物語をでっち上げ、イスラエルの祖先は遠い地域からやって来たが、神はアブラハムにその地を与えたのだと主張したと信じていた。その後、20 世紀初頭、考古学者たちは創世記の物語の要素を裏付けるか、少なくとも一致すると思われる証拠を発見し始めた。その中には、アブラハムの故郷であるウルの証拠、アブラハムの物語にふさわしい法的な慣行、慣習、生活様式、創世記に出てくるハラン、ナフル、テラ、ペレグ、セルグなどの都市名、紀元前 18 世紀後半のこの地域における人々の移動などがある。エリエゼルやサラのような成人や妻の養子縁組の記録も残っている。しかし、最近ではこのアプローチが疑問視されるようになった。学者たちは、物語の多くに（ペリシテ人のように）アブラハムの時代よりずっと後の要素が含まれていることを発見したからだ。古代のテキストと、それが説明していると思われる聖書の節との間には大きな相違がある。また、イスラエルの8世紀と7世紀の預言者の著作にはアブラハムに関する記述がまったくない。彼らはソドムとゴモラ、ヤコブとエサウ、出エジプト記、イスラエルの砂漠放浪については言及しているが、アブラハムについては6世紀以降まで言及していない。セターズは、聖書がアブラハムがバビロンからカナンに移住したと述べているのは、6世紀にユダヤ人がバビロンに追放された後にバビロンから「移住」したことを反映していると主張した。クーゲルは、アブラハムの物語には紀元前10世紀か11世紀に遡る非常に古い資料が含まれており、口頭で伝えられ、その後、議論の余地のある時期に現在の散文形式に変換されたことをほとんどの学者が認めていると結論付けました。^[281]

ジョン・ブライトは、創世記21章33節のアブラハムの聖なる木を植えた記述と、申命記16章21節の禁令を対比した。ブライトは、読者が衝撃を受けるような時代に、崇拝される祖先がこのような行為を行っていると著者が描写するはずがないと考えた。ブライトは、ヤハウィストの資料は、捕囚の時代にはイスラエルの法律で禁じられていた行為を族長たちが行っていると頻繁に描写されているため、バビロン捕囚以前に書かれた可能性が高いと結論付けた。^[282]

ゲイリー・レンズバーグは、創世記には弟のモチーフが頻繁に繰り返されていると指摘した。創世記4章では、神はカインよりもアベルを好んだ。創世記16章から21章では、イサクがイシュマエルに取って代わった。創世記25章から27章では、ヤコブがエサウに取って代わった。創世記37章から50章では、ユダ（ヤコブの息子の中で4番目で、レアの元々の息子たちの中では最後）とヨセフ（11番目）が兄たちに取って代わった。創世記38章とルツ記4章では、ペレツがゼラに取って代わった。創世記48章では、エフライムがマナセに取って代わった。レンズバーグは、ダビデがエッサイの7人の息子の末っ子であったこと（サムエル記上16章参照）と、ソロモンがダビデの息子の中で末っ子ではないにしても、最年少の一人であったこと（サムエル記下5:13-16参照）を思い起こすことで、創世記がこのモチーフに興味を持っていることを説明した。ダビデの多くの息子のうち誰が跡を継ぐかという問題は、サムエル記下13章から列王記上2章までの継承物語の中心となっている。アムノンは長子であったが、サムエル記下13章29節で、兄のアブサロム（ダビデの3番目の息子）に殺された。アブサロムが反乱を起こした後、ダビデの将軍ヨアブはサムエル記下18章14-15節で彼を殺した。残った2人の候補者はアドニヤ（ダビデの4番目の息子）とソロモンであり、アドニヤの方が年上であった（列王記上1章で、ダビデが年老いて衰弱していたときに王位を主張したことがある）にもかかわらず、ソロモンが勝利した。レンズバーグは、長子による王位継承が古代近東では標準であったにもかかわらず、創世記の著者は創世記の国家叙事詩に末子相続の概念を埋め込むことでソロモンの統治を正当化したと主張した。したがって、イスラエル人は、ダビデがソロモンをイスラエルの王として後継者に選んだことを批判することはできない。なぜなら、創世記には、神がアベル以来の年下の息子たちを好み、契約の始まり以来、イスラエルの年下の息子たち、イサク、ヤコブ、ユダ、ヨセフ、ペレツ、エフライムを祝福したと記されているからである。より一般的には、レンツバーグは、紀元前10世紀のダビデとソロモンの治世中にエルサレムに住んでいた王室の書記官が創世記の責任を負っており、彼らの究極の目的は、一般的に王政、特にダビデとソロモンの王権を正当化することであり、したがって創世記は政治的プロパガンダのように見えると結論付けた。^[283]

創世記 18 章 25 節にあるアブラハムの神への質問を読むと、「全地の裁判官 ( שֹׁפֵט , shofet ) は正義を行わないでしょうか ( מִשְׁפָּט , misspat )?」マイケル・カラシクは、「裁判官 ( שֹׁפֵט , shofet )」と「正義 ( מִשְׁפָּט , misspat )」という 2 つの単語の共通の語源が、アブラハムの質問をより鋭くしていると主張しました。^[284]

ヘルマン・グンケルにとって、創世記19章38節の「今日に至るまで」という表現は、族長たちの時代と創世記の語り手の時代との間に大きな隔たりがあったことを明らかにした。^[285]

レンズバーグは創世記19章30節から38節を、ダビデとソロモンが統治したヨルダン川西岸のモアブとアンモンの国をロトの息子たちの子孫（つまりアブラハムの甥の孫）として描写している箇所として読み、創世記の著者がこれらの国の祖先を族長と関係のあるものとして描写し、イスラエルによる統治を正当化しようとしたことを示唆していると解釈した。レンズバーグは、統一王国時代にイスラエルは地理的にイスラエルに最も近い国を最もしっかりと統治したと指摘した。サムエル記下には、イスラエルがモアブとアンモンの現地の王を貢物として支配していたと記されている。^[286]

エフライム・スペイザーは、(a)創世記12:10–20、(b)創世記20:1–18、(c)創世記26:6–11にある妻と姉妹のモチーフの3つの例を読んで、一人の著者による作品では、これら3つの例は重大な矛盾を呈していると主張した。アブラハムはエジプトで危うく難を逃れたことから何も学ばず、ゲラルで同じ策略を試みたであろうし、アビメレクはアブラハムとサラとの危険な経験からほとんど冷静にならず、イサクとリベカに対しても同じ罠に陥ったであろう。スペイザーは（独立した根拠に基づいて）出来事（a）と（c）はヤハウィストに責任があり、出来事（b）はエロヒストに責任があると結論付けた。しかし、エロヒストが単にヤハウィストの注釈者であったとしても、エロヒストは明らかにエロヒストが承認していたアビメレクの矛盾に気づいたであろう。スパイザーは、ヤハウェ主義者とエロヒストは独立して活動していたに違いないと結論付けた。^[287]スパイザーは創世記20章のアブラハムとアビメレクの物語を、エロヒストが行動で語らせるよりも正当化し説明する傾向の例として読んだ。^[288]

文書仮説の創始者の一人であるジャン・アストラックは、イサクの縛りの物語の中に文書A（創世記22:1–10）と文書B（創世記22:11–19）があると考えた。^[289]

レンズバーグは、創世記の著者が創世記 22 章 14 節でエルサレムの重要性を示していると見て、そこではイサクが縛られた場所が「主の山」と呼ばれている。レンズバーグは、聖書の他の箇所、イザヤ 2 章 3 節、30 章 29 節、ミカ 4 章 2 節、ゼカリヤ 8 章 3 節、詩篇 24 章 3 節でこの語句が使われているときはいつでもエルサレムを指していると指摘した。また、レンズバーグは、創世記 22 章には、子音ヨド( י ‎, y ) とレシュ( ר ‎, r ) で始まるキーワードが集中しており、これらの文字は「エルサレム」( יְרוּשָׁלַיִם ‎, Yerushalayim )という言葉の始まりの文字でもあると指摘した。最も有名なのは、創世記 22:8 のאֱלֹהִים יִרְאֶה、Elohim yir'eh (「神はご覧になるだろう」)というフレーズです。 יְהוָה יִרְאֶה、Adonai yir'eh (場所の名前) およびיְהוָה יֵרָאֶה、創世記 22:14 のYHVH yir'eh (「YHVH が見える」)。また、創世記 22:14 のבְּהַר יְהוָה יֵרָאֶה ‎, behar YHVH yir'eh（「主の山に幻がある」）も引用されており、いずれもエルサレムという名前を想起させる。さらに、レンズバーグは、創世記 22:3 は「モリヤの地」に言及しており、この言葉が聖書で他に出てくるのは歴代誌下 3:1 だけであると指摘している。「ソロモンは、父ダビデに現れ、ダビデがその場所として備えていたモリヤ山、すなわちエブス人オルナン（アラウナの異形）の打ち場に、エルサレムの主の神殿を建て始めた。」この一節は、ペルシャ時代までにユダヤ人の読者がモリヤをエルサレムと同一視していたことを示している。レンズバーグはさらに、アブラハムが創世記12章6～7節でシェケムに、また創世記12章8節でベテルとアイの間に祭壇を築いたにもかかわらず、創世記22章でのみ、アブラハムが実際に犠牲を捧げたと記されており、イサクの代わりに茂みに引っかかっていた雄羊を犠牲に捧げたと記されていると指摘した。レンズバーグは、ソロモンの時代に生きていたイスラエル人にとって、祭壇は田舎中にあり、中にはアブラハムと同じくらい古いものもあったかもしれないが、アブラハムが実際に犠牲を捧げた唯一の場所は主の山、エルサレムであり、だからこそ神への犠牲を捧げる場所としてエルサレム神殿だけが認められていたのだというメッセージは明らかだったはずだと主張した。^[290]

創世記22章17節で、神はアブラハムの子孫が天の星や海岸の砂のように増えることを約束しました。カール・セーガンは、宇宙には地球上のすべての海岸の砂よりも多くの星があると述べています。^[291]

マイモニデスとセフェル・ハ・チヌークによれば、パラシャには戒律はない。 ^[292]

賢者たちが創世記18章1節を読んで、「主はマムレの樫の木のそばで彼（アブラハム）に現れた」（創世記17章26節でアブラハムがまだ割礼から回復していたとき）と記し、アブラハムが病気のときに神がアブラハムを訪れたと報告しているように、^[293]キツール・シュルハン・アルーフは、誰もが病気になった人を訪問する義務があると教えています。^[294]

ユダヤ人の中には、過ぎ越しの祭りとロシュ・ハシャナの間の安息日にピルケイ・アボットの第5章を学ぶ際に、創世記12章から25章にあるアブラハムの10の試練に言及する人もいます。 ^[295]

過越祭の ハガダーは、セデルの最後のニルツァの部分で、創世記18:1のアブラハムの訪問者について言及し、過越祭の暑い日に神がアブラハムのドアをノックし、アブラハムが訪問者にマツァ菓子を与えたことを語ります。これは、創世記19:3のロトが訪問者にマツァ菓子を与えたという記述から季節を推測したものです。^[296]ハガダーは、アブラハムが牛の群れのところへ走ったことを語ります。^[297]ハガダーは続けて、創世記19:24–25に記されているように、過越祭の日にソドムの人々が神の火で焼き尽くされたのもこのためであったと述べています。^[298]

また、セダーのニルツァの部分では、創世記20章3節または20章6節を参照して、ハガダーは神が真夜中にゲラルの王アビメレクを裁いた様子を物語っています。^[299]

創世記21章はロシュ・ハシャナ初日のトーラー朗読であり、伝統的なロシュ・ハシャナ祈祷書 ( מחזור ‎, machzor )には、創世記21章1節に基づき、神がロシュ・ハシャナにサラを思い出したことを記したラビ・エレアザール・ベン・カリル作とされる典礼詩 ( פִּיּוּט ‎, piyyut ^{) が含まれている。 [300]}ユダヤ法および保守派ユダヤ教の規範に関する委員会は、アミダー( עמידה ‎) の祈りの最初の祝福に女家長を含めることを支持する回答の中で、典礼ではすでに神とユダヤ人の間の契約における女家長の役割が認められていたという主張の根拠としてロシュ・ハシャナのトーラー朗読を引用した。^[301]

ラビたちは、創世記22章1-19節でイサクを縛ったアブラハムの神への献身が、アブラハムの子孫が困っているときに神の慈悲を得るきっかけになったと理解していた。16世紀のサフェドのラビ、エリエゼル・アジクリは、このラビの理解に基づいて、カバラの詩「イェディド・ネフェシュ（魂の最愛なる者）」の中で、神がアブラハムの子孫である「あなたの最愛の人の息子」（ベン・オハヴァク）に慈悲を示すよう呼びかけた。この詩は、多くの会衆がカバラーの安息日の礼拝の直前に唱えている。^[302]

多くのユダヤ人は、ゾハルからアリザルまでのカバラの師に従い、朝の祝福（ビルカット・ハシャハール）の後に、創世記22章1～19節のイサクの縛りを朗唱する。アブラハムとイサクが神を生命そのものよりも優先させたことを朗唱することは、神の慈悲を呼び起こし、崇拝者たちに神へのより大きな愛を抱かせ、悔い改めた者に償いをもたらすことを意味している。^[303]

そして多くのユダヤ人は、大祭日に向けて毎日唱える悔悛のセリホットの祈りの中で最後のピユーティム（祈りのことば）の一部を暗唱しながら、神がモリヤ山でアブラハムに答えたこと、そして神が祭壇の上に縛られた息子イサクに答えたこと（創世記22:11-18に記されている）を思い出します。^[304]

ハフトラーは、安息日や祝日の朝にトーラーの朗読の後にシナゴーグで公に朗読される、ネヴィーム（預言者）の書から選ばれたテキストです。ハフトラーは通常、その前に朗読されるトーラーとテーマ的に関連しています。

パラシャ・ヴァエイラに続いて読まれる具体的なテキストは、ユダヤ教内のさまざまな伝統によって異なります。例:

• アシュケナージ系ユダヤ人向け：列王記下4:1-37
• セファルディ系ユダヤ人向け：列王記下4:1-23
• カライ派ユダヤ人の場合：イザヤ書33:17–35:10

列王記第二のパラシャとハフトラーはどちらも、神が子供のいない女性に息子を授けたことについて語っています。パラシャとハフトラーの両方で、神の代表者が子供のいない女性を訪問し、その女性の家族は訪問者を寛大にもてなします。^[305]夫の年齢から、夫婦が子供を産めるかどうか疑問が生じます。^[306]神の代表者は、来年の特定の時期に子供が生まれると発表します。^[307]女性は神の代表者が発表したとおり、妊娠して子供を産みます。^[308]約束された子供は死の脅威にさらされます。^[309]そして、神の代表者は約束された子供を救うために介入します。^[310]

• アイザックの拘束
• ハジャル
• 創世記における妻と姉妹の物語

このパラシャについては、以下の資料でも類似点や議論があります。

• ハンムラビ法典170-171。紀元前 1780 年頃。

• 創世記7:12–23（洪水による神の破壊）；12:10–20；15:5（星のように数多く）；26:1–33。
• 出エジプト記 2:3 (捨てられた幼児)；12:29–30 (神によるエジプトの長子の滅ぼし)；13:11–15；22:28–29。
• 民数記 22:21–22 (朝起きて、ろばに鞍を置き、二人の召使いも彼と共にいた)。
• 申命記 1:10 (星のように数が多い)
• 士師記11:1–40; 19:1–30。
• 列王記下3:26–27; 16:2–3; 21:1–6。
• エレミヤ書 32:27 (神にとって不可能なことは何もありません)。
• エゼキエル 9:4–6 (神によるエルサレムの罪人たちの滅亡); 16:3–5 (捨てられた幼児); 16:46–51 (ソドム); 20:25–26。

• エウリピデス。アウリスのイピゲネイア。紀元前410年。
• 叙事詩詩人フィロン。エルサレムについて。断片 2。紀元前 3 世紀から 2 世紀。エウセビオスの『福音書の準備』 9:20:1 に引用。H. アトリッジ訳。『旧約聖書偽典: 第 2 巻: 「旧約聖書」の拡張と伝説、知恵と哲学的文学、祈り、詩篇、頌歌、失われたユダヤ・ヘレニズム時代の作品の断片』に収録。ジェームズ H. チャールズワース編、783 ページ。ニューヨーク:アンカー バイブル、1985 年。(Isaac の装丁)。
• ユビリー17:1–18:19。イスラエルの地、紀元前2世紀。例えば、『The Book of Jubilees or the Little Genesis 』。ロバート・H・チャールズ訳。ロンドン：ブラック、1902年。例えば、『The Book of Jubilees: Translation of Early Jewish and Palestinian Texts』。ケンタッキー州レキシントン：フォーゴットン・ブックス、2007年。
• ウェルギリウス『農耕詩集』 4:456。紀元前37～30年。（オルフェウスとエウリュディケ）
• アブラハムの黙示録。紀元70～150年頃。R. ルビンキエヴィチ訳。『旧約聖書偽典：第1巻：黙示文学と聖書』 。ジェームズ・H・チャールズワース編、681～705ページ。ニューヨーク：アンカーバイブル、1983年。
• アブラハムの遺言。紀元1世紀または2世紀頃。E.P .サンダース訳。『旧約聖書偽典：第1巻：黙示文学と遺言』。ジェームズ・H・チャールズワース編、871～902ページ。ニューヨーク：アンカーバイブル、1983年。
• ヨセフス。『古代誌』 1:10:5; 1:11:1–4; 1:12:1–4; 1:13:1–4。93–94年頃。例えば、『ヨセフスの全集：完全版、新改訂版』 。ウィリアム・ウィストン訳。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン出版社、1987年。
• 4 マカベア13:11–12; 16:18–20。
• バルナバの手紙7:3–4。
• ヘブル人への手紙11:11–19。西暦63–64年。

• ヤコブ2:20–24。
• ガラテヤ4:21–31。西暦40年から60年頃。
• ローマ4:9–25。西暦55年頃～57年初頭。
• ルカ17:28–36。西暦 80 ～ 110 年頃。
• コーラン2:124–32; 11:69–83; 15:51–79; 29:31–35; 37:99–113; 51:24–37; 53:53–54; 69:9–10。アラビア、7世紀。

• ミシュナー：ミシュナー・シャバット 16:1、イェヴァモット 8:3、バーバ・カンマ 8:7、サンヘドリン 10:5、アボット 5:3、6、10。3 世紀。例えば、『ミシュナー：新訳』 。ジェイコブ・ノイスナー訳、198、355、522、606、685、687 ページ。ニューヘブン：エール大学出版局、1988 年。
• トセフタ: ベラコット 1:15;マーセル・シェニ 5:29;ロシュ・ハシャナ 2:13;ターニト 2:13。メギラ 3:6。ソタ書 4:1–6、12、5:12、6:1、6。バーヴァ・カンマ 9:29;サンヘドリン 14:4。 250 年頃。たとえば、『The Tosefta: ヘブライ語からの翻訳、新しい序文』。ヤコブ・ノイスナー訳。マサチューセッツ州ピーボディ: ヘンドリクソン出版社、2002 年。
• シフレから申命記2:3; 49:1まで。例えば、シフレから申命記まで。ジェイコブ・ノイスナー訳、第1巻、26、164ページ。アトランタ：スカラーズ・プレス、1987年。
• エルサレム タルムード: ベラコート 4b–5a、43a–b;ピー8b;妖魔18a;ロシュ・ハシャナ 9b;ターニット 12a、29a;メギラ 31b;エバモット 63b;ケツボット 75a、77b;ネダリム 12a;ソタ 28b、31b;キッドゥシン 1b;バーバ カンマ 32b;バーバ メツィア 13b;サンヘドリン 62a、70a;アヴォダ ザラー 7b。ティベリア、イスラエルの地、西暦400年頃。たとえば、タルムード・エルサルミ。チャイム・マリノウィッツ、イスロエル・シムチャ・ショール、モルデハイ・マーカス編、第1巻、第3巻、第21巻、第24～26巻、第30巻、第32～33巻、第36～37巻、第40～42巻、第45巻、第47巻。ブルックリン：メソラ出版、2005年～2020年また、例えば、『エルサレム・タルムード：翻訳と解説』。ジェイコブ・ニュースナー編、ジェイコブ・ニュースナー、ツヴェイ・ザハヴィ、B・バリー・レヴィ、エドワード・ゴールドマン訳。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン出版社、2009年。

  

• 創世記ラバ8:13; 18:2, 5; 20:6; 26:5; 27:3; 28:5; 38:14; 39:6, 9, 11, 16; 40:1; 41:3–4; 42:8; 43:8; 44:2, 12; 45:4–5, 10; 47:1; 48:1–57:4; 58:2; 59:1, 5; 61:1, 4; 63:7; 64:3; 65:10, 19; 67:9; 68:7, 9, 12; 74:7; 78:8; 80:5; 93:7; 94:4–5; 95:3; 95 (MSV); 100:9。イスラエルの地、5世紀。例えば、Midrash Rabbah: Genesis 。Harry FreedmanとMaurice Simonによる翻訳、第1巻、63、141–44、163–64、213–14、221、226、311–12、315、318–19、325–26、334–35、351、357–58、361–62、367–68、381–83、387、399、405–508ページ。第2巻、510、516、518、540、543、561、574、585–86、594、613、620–21、627、681、720、738、866、871–73、883、918、1000ページ。ロンドン：Soncino Press、1939年。
• バビロニアタルムード: ベラコート 26b–27a、29a、56b、62b;安息日 10b–11a、127a; [https://www.sefaria.org/Pesachim.4a.6 ペサヒム 4a、54a、88a、119b;ヨーマ 28b、38b;ロシュ・ハシャナ 11a、16b;ターニット 8a-b、16a;メギラ 14a、28a、31a;モエド・カタン16b;エバモット 63a、65b、76b–77a、79a;ケツボット 8b;ネダリム 31a;ナジル 23b;ソタ 9b–10b、14a。キッドゥシン29a;バーバ・カンマ92a、93a; バーバ・メツィア86b–87a; サンヘドリン89b、105b、109a–b; シェブオット35b; チュリン60b（ササン朝、6世紀）、例えばタルムード・バヴリ。イスロエル・シムチャ・ショール、ハイム・マリノウィッツ編、およびモルデカイ・マーカス、全72巻。ブルックリン：メソラ・パブス、2006年。

• ソロモン・イブン・ガビロール『王の冠』7:67 。スペイン、11世紀。デイヴィッド・R・スラヴィット訳、10～11ページ。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、1998年。
• ラシ。注釈。創世記18-22章。トロワ、フランス、11世紀後半。例えば、ラシ著『トーラー：ラシの注釈付き翻訳、注釈、解説』。イスラエル・イッセル・ツヴィ・ヘルチェグによる翻訳と注釈、第1巻、173-240ページ。ブルックリン：メソラ出版、1995年。

• ラシュバム。トーラー注解。トロワ、12世紀初頭。例えば、ラビ・サミュエル・ベン・メイアの『創世記注解：注釈付き翻訳』。マーティン・I・ロックシン訳、58～100ページ。ルイストン、ニューヨーク：エドウィン・メレン・プレス、1989年。
• ジュダ・ハレヴィ。クザリ。 2:14、80; 5時20分。トレド、スペイン、1130 ～ 1140 年。例えば、ジェフダ・ハレヴィ。クザリ: イスラエルの信仰に関する議論。ヘンリー・スロニムスキーによる序論、91、130–31、282–83 ページ。ニューヨーク：ショッケン、1964年。
• アブラハム・イブン・エズラ。トーラー注解。12世紀半ば。例えば、イブン・エズラのモーセ五書注解：創世記（ベレシット）に収録。H・ノーマン・ストリックマンとアーサー・M・シルバーによる翻訳と注釈、189～227ページ。ニューヨーク：メノラ出版、1988年。
• ボンのエフライム・ベン・ヤコブ。アケダ。ボン、1200年頃。シャローム・シュピーゲルとジュダ・ゴールディン著『最後の裁判：アブラハムにイサクを犠牲として捧げよという命令の伝説と伝承：アケダ』。ユダヤの光：1993年。

• ヒゼキヤ・ベン・マノア。ヒズクニ。フランス、1240年頃。例えばチズキヤフ・ベン・マノアハ。ちづくに：律法の解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第 1 巻、131 ～ 65 ページ。エルサレム：Ktav Publishers、2013 年。
• ナハマニデス。『トーラー注解』。エルサレム、1270年頃。例えば、ラムバン（ナハマニデス）：『トーラー注解：創世記』。チャールズ・B・シャベル訳、第1巻、226～280ページ。ニューヨーク：シロ出版社、1971年。

• Midrash ha-Ne'lam (隠されたもののミドラーシュ)。スペイン、13世紀。例えば、Zohar、第1部、97a-118aページ。マントヴァ、1558-1560年。例えば、The Zohar: Pritzker Edition。Nathan Wolskiによる翻訳と解説、第10巻、316-365ページ。カリフォルニア州スタンフォード：スタンフォード大学出版局、2016年。
• ゾハール第1巻、97a～120bページ。スペイン、13世紀後半。
• バヒヤ・ベン・アシェル。トーラーの注釈。スペイン、14世紀初頭。例えば、ミドラーシュ・ラビヌ・バヒヤ：ラビ・バヒヤ・ベン・アシェルによるトーラー注釈。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第1巻、276～346ページ。エルサレム：ラムダ出版社、2003年。
• アイザック・ベン・モーゼス・アラマ。アケダト・イザク (イサクの束縛)。 15世紀後半。たとえば、イツチャク・アラマ。アキーダット・イツチャク：律法に関するラビ・イツチャク・アラマの解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳および要約、第 1 巻、125 ～ 59 ページ。ニューヨーク、ラムダ パブリッシャーズ、2001 年。

• イサク・アブラバネル。『トーラー注解』。イタリア、1492年から1509年。例えば、『アバルバネル：トーラー注解選集：第1巻：創世記/創世記』。イスラエル・ラザールによる翻訳と注釈、104～28ページ。ブルックリン：CreateSpace、2015年。また、例えば、『アバルバネルのトーラー：選集』に抜粋。アヴナー・トマショフによる翻訳、289～321ページ。エルサレム：イスラエル・ユダヤ人機関、2007年。
• オバデヤ・ベン・ヤコブ・スフォルノ著『トーラー注解』 。ヴェネツィア、1567年。例えば、『スフォルノ：トーラー注解』。ラファエル・ペルコヴィッツによる翻訳と解説、86～113ページ。ブルックリン：メソラ出版、1997年。
• モーシェ・アルシッチ。トーラーの注釈。サフェド、1593年頃。例えば、モーシェ・アルシッチ著。モーシェ・アルシッチ・ラビのトーラーに関するミドラーシュ。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第1巻、115～145ページ。ニューヨーク、ラムダ出版社、2000年。

• アブラハム・イェホシュア・ヘシェル。トーラーの解説。17世紀半ば、ポーランド、クラクフ。 Chanukat HaTorahとして編纂されました。編集はチャノック・ヘノッホ・エルゾーン。ピョトルコフ、ポーランド、1900年。アブラハム・イェホシュア・ヘシェルにて。チャヌカス・ハトラ：チュマシュに関するラヴ・アブラハム・イェホシュア・ヘシェルの神秘的な洞察。アブラハム・ペレッツ・フリードマン訳、53～64ページ。ミシガン州サウスフィールド: Targum Press / Feldheim Publishers、2004 年。
• トーマス・ホッブズ『リヴァイアサン』3:34, 36, 38, 40, 42。イギリス、1651年。CBマクファーソン編による再版、436～437、456～457、460、486、500～501、584～585ページ。ハーモンズワース、イギリス：ペンギンクラシックス、1982年。
• バルーフ・スピノザ『神学政治論』第 1 章、第 2 章、第 8 章。アムステルダム、1670 年。たとえば、バルーフ・スピノザ『神学政治論』サミュエル・シャーリー訳、11、28、107 ページ。インディアナポリス:ハケット出版、第 2 版、2001 年。

• ハイム・イブン・アッタール。オール・ハ・ハイム。ヴェネツィア、1742年。ハイム・ベン・アッタール著。オル・ハハイム：トーラーの注釈。エリヤフ・ムンク訳、第1巻、157～184ページ。ブルックリン：ラムダ出版社、1999年。
• イマヌエル・カント『能力の衝突』 。メアリー・J・グレガー訳、115ページ。ニューヨーク：アバリス、1979年。リンカーン：ネブラスカ大学出版局、1992年。『教授法の道』の翻訳。ケーニヒスベルク：フリードリヒ・ニコローヴィス、1798年。（創世記22章に関連して、カントは次のように書いている。「人が聞いていると思う声は神の声ではないと確信できる場合がいくつかある。その声が道徳法則に反することを命じるとき、その現象がいかに荘厳で自然全体を凌駕しているように見えても、人はそれを欺瞞とみなさなければならない。」）
• セーレン・キェルケゴール。恐怖と震え。 1843 年。再版、ロンドン: ペンギン クラシック、1986 年。
• ヘンリー・ワズワース・ロングフェロー『ニューポートのユダヤ人墓地』ボストン、1854年。ハロルド・ブルーム著『アメリカの宗教詩』 80～81ページ。ニューヨーク：ライブラリー・オブ・アメリカ、2006年。
• ナサニエル・パーカー・ウィリス。「荒野のハガル」コスモポリタン・アート・ジャーナル、第3巻（第3号）（1859年6月）：107～108ページ。

• サミュエル・デヴィッド・ルザット（シャダル）律法の解説。 パドヴァ、1871年。たとえば、Samuel David Luzzatto。律法の解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第 1 巻、176 ～ 216 ページ。ニューヨーク: ラムダ パブリッシャーズ、2012 年。
• エミリー・ディキンソン。詩 504 (あの月面の肖像はご存知でしょうが —)、詩 1317 (エイブラハムが彼を殺す —)。1874 年頃。エミリー・ディキンソン全詩集。トーマス・H・ジョンソン編、245、571 ～ 572 ページ。ニューヨーク: リトル、ブラウン & カンパニー、1960 年。
• エドウィン・コーン・ビッセル。「創世記 21:9–21 は創世記 16:5–14 の複製か?」『聖書の世界』第 2 巻 (第 6 号) (1893 年 12 月): 407–11 ページ。

• ヘルマン・グンケル。「ハガルに関する二つの記述（創世記第16章と第21章、8～21節）」『モニスト』第10巻（第3号）（1900年4月）：321～342ページ。
• Yehudah Aryeh Leib Alter。Sefat Emet。ポーランド、 Góra Kalwaria (Germany) 、1906年以前。The Language of Truth: The Torah Commentary of Sefat Emetより抜粋。Arthur Greenによる翻訳と解釈、27～32ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、1998年。2012年に再版。

• ヘルマン・コーエン著『理性の宗教：ユダヤ教の源泉から』。サイモン・カプランによる序文付き翻訳、レオ・シュトラウスによる序論、118、431ページ。ニューヨーク：ウンガー、1972年。アトランタ：スカラーズ・プレス、1995年に再版。もともと『ユダヤ教の源泉からの宗教』として出版。ライプツィヒ：グスタフ・フォック、1919年。
• ウィルフレッド・オーウェン。老人と若者の寓話。1920年。ウィルフレッド・オーウェン詩集。C・デイ・ルイス編、42ページ。ニューヨーク：ニュー・ディレクションズ・パブリッシング、1965年。

• ジェイムズ・ジョイス。『ユリシーズ』第 4 章 (カリプソ)。パリ:シルヴィア・ビーチ、1922 年。(「彼らは硫黄と呼んで降らせた。平原の都市、ソドム、ゴモラ、エドム。すべて死んだ名前。死んだ土地の死んだ海、灰色で古い。今は古い。それは最古の最初の種族を産んだ。キャシディから渡ってきた腰の曲がった老婆は、長靴の瓶を首につかんでいた。最古の人々。地球全体をはるか遠くまでさまよい、捕虜から捕虜へと移り、増殖し、死に、至る所で生まれた。それは今そこに横たわっている。今、これ以上耐えられない。」)。
• アレクサンダー・アラン・スタインバッハ著『安息日の女王：モーセ五書の各部分に基づく若者への54の聖書講話』、11～14ページ。ニューヨーク：ベアマンズ・ユダヤ人書店、1936年。
• トーマス・マンジョセフとその兄弟たち。ジョン E. ウッズ訳、9、54、79 ～ 82、91、97 ～ 98、141、147 ～ 49、152 ～ 55、159 ～ 60、227 ～ 28、294、347、363 ～ 64、386、 400、425、471、 474–75、488、498、520–22、693、715–16、748、806。ニューヨーク: アルフレッド A. クノップ、2005。当初はJoseph und seine Brüderとして出版されました。ストックホルム：ベルマン・フィッシャー・フェルラーク、1943年。
• アンネ・フランク。『アンネの日記：決定版』。オットー・H・フランクとミリアム・プレスラー編著、スーザン・マソッティ訳、294 ページ。ニューヨーク：ダブルデイ、1995 年。元はHet Achterhuisとして出版。オランダ、1947 年。（「そして、ソドムとゴモラの罪とは、何を意味するのか。」）
• シャローム・シュピーゲル。『最後の裁判：アブラハムにイサクを犠牲として捧げよという命令の伝説と伝承：アケダ』 。ニューヨーク：ショッケン・ブックス、1969年。ウッドストック、バーモント：ジューイッシュ・ライツ、1993年に再版。もともとは『ミー・アガドット・ハ・アケダ』として出版。ニューヨーク：ユダヤ神学校、1950年。

• エーリヒ・アウエルバッハ。「オデュッセウスの傷跡」『ミメーシス：西洋文学における現実の表現』第 1 章。イスタンブール、1942～1945 年。ベルン：A. フランケ。プリンストン、ニュージャージー、プリンストン大学出版局、1953 年に再版。2013 年に新増補版。
• ベンジャミン・ブリテン。カンティクル II: アブラハムとイサク、Op. 51. 1952年。
• ルイ・アームストロング。「Aunt Hagar's Blues」。『Louis Armstrong Plays WC Handy』収録。コロンビア・レコード、1954年。

• モリス・アドラー『タルムードの世界』94ページ。B'nai B'rith Hillel Foundations、1958年。Kessinger Publishing、2007年再版。

• バーナード・マラマッド。「湖の貴婦人」。バーナード・マラマッド著『魔法の樽』 。ニューヨーク：ファラー・ストラウス・アンド・ジルー社、1958年。また、バーナード・マラマッド著『全集』に再録。ニューヨーク：ファラー・ストラウス・アンド・ジルー社、1997年。（主人公がユダヤ人であることを否定した後、女性が石に変わる）。
• アンダ・ピンカーフェルド - 「アミール」 「ハガル」『詩』、第 92 巻 (第 4 号) (1958 年 7 月): 232 ～ 34 ページ。
• ウォルター・オレンシュタイン、ヘルツ・フランケル。『トーラーと伝統：ユダヤ人の若者のための聖書教科書：第1巻：ベレシス』、38～51ページ。ニューヨーク：ヘブライ出版会社、1964年。
• ボブ・ディラン。「Highway 61 Revisited」。Highway 61 Revisited Columbia Records、1965年。

• デルモア・シュワルツ。「自分の命を自分の手で取ろうとしない人のために」、「アブラハム」、「サラ」。Selected Poems: Summer Knowledge、55、230～232 ページ。ニューヨーク、New Directions、1967 年。
• マルティン・ブーバー『聖書について：18の研究』、22～43ページ。ニューヨーク：ショッケン・ブックス、1968年。
• ミッチェル・J・ダフッド。 「創世記 20,11 章のyišmā'ēlという名前。」Biblica、第 49 巻 (1968 年): 87 ～ 88 ページ。
• カート・ヴォネガット『スローターハウス5、あるいは子供十字軍：死との義務のダンス』21～22ページ。ニューヨーク：デル、1968年。
• イスラエル・W・チャーニー。「そしてアブラハムはイサクを殺しに行った：人類の家族における殺人者、犠牲者、傍観者のたとえ話。」エキュメニカル研究ジャーナル、第10巻（第2号）（1973年）：304～318ページ。
• ジョージ・W・コートズ「アブラハムの信仰の犠牲：創世記22章の形式批評的研究」『解釈』第27巻（1973年）：389～400ページ。
• ジェームズ・クレンショー。「忘却への旅：創世記22章1～19節の構造分析」サウンディングス、第58巻（1975年）：243～256ページ。

• サミュエル・グリーンガス。「ヌジにおける姉妹養子縁組と創世記における『妻の姉妹』」ヘブライ・ユニオン・カレッジ年報、第 46 巻 (1975 年)、5 ～ 31 ページ。
• ショーン・E・マクエヴェニュー。「ハガル物語における物語スタイルの比較」Semeia、第3巻（1975年）：64～80ページ。
• ショーン・M・ワーナー。「族長と聖書外の資料」旧約聖書研究ジャーナル、第1巻第2号（1976年6月）：50～61ページ。
• J. マクスウェル・ミラー。「族長と聖書外資料：応答」旧約聖書研究ジャーナル、第1巻第2号（1976年6月）：62-66ページ。
• エリ・ヴィーゼル。「イサクの犠牲：生存者の物語」『神の使者：聖書の肖像画と伝説』69～102ページ。ニューヨーク：ランダムハウス、1976年。
• ジョン・トレイシー・ルーク。「アブラハムと鉄器時代：新家父長制研究についての考察」旧約聖書研究ジャーナル、第2巻第4号（1977年2月）：35～47ページ。
• フィリップ・R・デイヴィスとブルース・D・チルトン。「アケダ：改訂された伝統史」カトリック聖書季刊誌、第40巻（1978年）：514～546ページ。
• ドナルド J. ワイズマン。「彼らはテントで暮らしていた。」『聖書と近東研究：ウィリアム・サンフォード・ラ・ソルを讃えるエッセイ』。ゲイリー A. タトル編、195～200 ページ。ミシガン州グランドラピッズ：アーダムズ、1978 年。
• デビッド・C・ホプキンス。 「約束と成就の間: フォン・ラッドと『アブラハムの犠牲』。」Biblische Zeitschrift、第 24 巻 (第 2 号) (1980 年): 180 ～ 93 ページ。
• ネハマ・ライボウィッツ。『創世記の研究』、158～206ページ。エルサレム：世界シオニスト機構、1981年。『週刊パラシャの新研究』として再版。ラムダ出版社、2010年。
• ジョセフ・ブレンキンソップ。「アブラハムとソドムの正義の人たち」ユダヤ研究ジャーナル、第33巻（1982年）：119～132ページ。
• ウォルター・ブルッゲマン著『創世記：解釈：教えと説教のための聖書注解』150～194ページ。アトランタ：ジョン・ノックス・プレス、1982年。
• ハロルド・フィッシュ。「ルツ記と契約史の構造」『旧約聖書』第32巻第4号（1982年10月）：425～437ページ。（創世記19章のロトとアブラハムの物語をルツ記の物語に結び付けている）。
• セバスチャン・ブロック「創世記22章：サラはどこにいたのか？」エクスポジトリータイムズ、第96巻（1984年）：14～17ページ。
• フィリス・トリブル。「ハガル：拒絶の荒廃」『恐怖のテキスト：聖書物語の文学的フェミニスト的解釈』9～35ページ。フィラデルフィア：フォートレス・プレス、1984年。

• ジョージ W. コート。「ロト: アブラハムの物語における引き立て役」『言葉を理解する:ベルンハルト W. アンダーソンに敬意を表したエッセイ』。ジェームズ T. バトラー、エドガー W. コンラッド、ベン C. オレンバーガー編、113 ～ 132 ページ。シェフィールド: JSOT プレス、1985 年。
• ロバート・アルター。「ソドムの結びつき：聖書の物語におけるデザインのウェブ」^{[永久リンク切れ‍ ]} Tikkun、第1巻第1号（1986年春）。
• Pinchas H. Peli著『Torah Today: A Renewed Encounter with Scripture』、15～19 ページ。ワシントン DC: B'nai B'rith Books、1987 年。
• アディン・シュタインサルツ。「アブラハム」『The Strife of the Spirit 』 、127～133ページ。ニュージャージー州ノースベール：ジェイソン・アロンソン、1988年。
• ナフム・M・サルナ。『JPSトーラー解説：創世記：伝統的なヘブライ語テキストと新しいJPS翻訳』、128～157ページ、387～394ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、1989年。
• マーク・E・ビドル。「『絶滅の危機に瀕した先祖』と諸国民への祝福」『聖書文学ジャーナル』第109巻（第4号）（1990年冬）：599～611ページ。
• アリス・ミラー。「イサクが犠牲の祭壇から立ち上がるとき」。『触れられた鍵：創造性と破壊性における幼少期のトラウマの追跡』より。ヒルデガルドとハンター・ハナム訳、137～145 ページ。アンカー・ブックス/ダブルデイ、1990 年。
• マーク・S・スミス著『神の初期の歴史：古代イスラエルにおけるヤハウェとその他の神々』10、81、132、135ページ。ニューヨーク：ハーパーサンフランシスコ、1990年。
• パット・バーカー著『再生』 149～150ページ。ニューヨーク：ダットン、1992年。
• チャールズ・オバーンドルフ『テスト』ニューヨーク：スペクトラ、1993年。
• パット・シュナイダー。サラは笑った。『Long Way Home: Poems』46～47ページ。マサチューセッツ州アマースト：Amherst Writers and Artists Press、1993年。
• アーロン・ウィルダフスキー著『同化と分離：ヨセフ統治者と聖書時代のイスラエルにおける宗教政治』5～6、15、17～29ページ。ニューブランズウィック、ニュージャージー：トランザクション・パブリッシャーズ、1993年。
• レオン・R・カス「父アブラハムの教育：父親であることの意味」『ファースト・シングス』第48巻（1994年12月）：32～43ページ。
• ジョセフ・B・ソロヴェイチク著『アブラハムの旅』KTAV出版社、2008年（1994年以前に執筆）。
• ジュディス・S・アントネッリ。「エディス：塩の柱」『神のイメージ：トーラーに関するフェミニスト解説』39～47ページ。ニュージャージー州ノースベール：ジェイソン・アロンソン、1995年。
• ジョン・D・レベンソン『愛する息子の死と復活：ユダヤ教とキリスト教における子供の犠牲の変容』イェール大学出版局、1995年（アイザックの装丁）。
• ナオミ・H・ローゼンブラット、ジョシュア・ホロウィッツ共著『天使との格闘：創世記が教える私たちの霊的アイデンティティ、セクシュアリティ、個人的な関係』158～203ページ。デラコート・プレス、1995年。
• ジョシュア・シュワルツ。「イシュマエルの遊び：聖書解釈とユダヤ社会について」ヘブライ・ユニオン・カレッジ年報、第66巻（1995年）：203～221ページ。
• アヴィヴァ・ゴットリーブ・ツォルンベルグ『欲望の始まり：創世記の考察』 97～122ページ。ニューヨーク：イメージブックス/ダブルデイ、1995年。
• エレン・フランケル『ミリアムの五書：女性によるトーラー解説』22～30ページ。ニューヨーク：GPパトナム・サンズ、1996年。

• W. ギュンター・プラウト著『ハフトラー解説』33～43ページ。ニューヨーク：UAHCプレス、1996年。
• ソレル・ゴールドバーグ・ローブ、バーバラ・バインダー・カデン共著。『トーラーの教え：洞察と活動の宝庫』、25～32ページ。デンバー：ARE Publishing、1997年。
• トーマス・B・ドーズマン。「ハガル物語における荒野と救済の歴史」『聖書文学ジャーナル』第117巻（第1号）（1998年春）：23～43ページ。
• スーザン・フリーマン著『ユダヤの美徳を教える：神聖な源泉と芸術活動』、8～25、55～68、102～18、228～54、283～98ページ。ニュージャージー州スプリングフィールド：ARE出版、1999年。（創世記18：1～5、12～14、21、27、32；19：1～3）。
• シンシア A. カルペパー。「肯定的な柱」。『女性のためのトーラー解説：女性ラビによる 54 週間のトーラー部分に関する新たな洞察』より。エリーゼ ゴールドスタイン編、63～69 ページ。バーモント州ウッドストック：Jewish Lights Publishing、2000 年。
• タマラ・ゴーシェン・ゴットシュタイン。「彼女たちが作った魂：肉体的な不妊と精神的な多産」『母親たちのトーラー：現代のユダヤ人女性が読むユダヤ教古典テキスト』。オーラ・ウィスキンド・エルパーとスーザン・ハンデルマン編、123～154ページ。ニューヨークおよびエルサレム：ウリム出版、2000年。（創世記18：9～16）。
• ジョン・S・クセルマン。「創世記」 。ハーパーコリンズ聖書注解書。ジェームズ・L・メイズ編、94～96ページ。ニューヨーク：ハーパーコリンズ出版社、改訂版、2000年。

• イスラエル・フィンケルシュタイン、ニール・アッシャー・シルバーマン。「族長の探求」『発掘された聖書：考古学による古代イスラエルの新たな視点と聖典の起源』、27～47 ページ。ニューヨーク：ザ・フリー・プレス、2001 年。
• スコット・ニカイドウ。 「文学的人物としてのハガルとイシュマエル：テクスト間研究」『Vetus Testum』、第 51 巻 (第 2 号) (2001 年 4 月): 219 ～ 42 ページ。
• シュロミス・ヤロン。「精子窃盗：ダビデの先祖3人による道徳的犯罪」聖書評論、第17巻第1号（2001年2月）：34～38、44ページ。（ロトの娘たち）
• レイニー・ブラム・コーガンとジュディ・ワイス。ハフトラーの教え：背景、洞察、戦略、183～191ページ。デンバー：ARE Publishing、2002年。
• ジョン・カルトナー。「アブラハムの息子たち：聖書とコーランは同じ物語をどう違うように見ているか。」聖書評論、第 18 巻（第 2 号）（2002 年 4 月）：16 ～ 23、45 ～ 46 ページ。
• マイケル・フィッシュベイン。JPS聖書注解：ハフタロト、23～29ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、2002年。
• ティクヴァ・フライマー・ケンスキー。「ゆりかごを揺らす手：リヴカ物語」、「使い捨ての妻」、「ハガル、私のもう一人の自分」。『聖書の女性たちを読む』、5～23、93～98、225～237ページ。ニューヨーク：ショッケン・ブックス、2002年。
• Vocolot . 「サラとハガル」。HeartBeat 誌に収録。バークレー: Oyster Albums、2002 年。
• ガーション・ヘプナー。「アブラハムとサラの近親相姦結婚はホーリネス・コード違反である。」Vetus Testamentum、第 53 巻 (第 2 号) (2003 年 4 月)、143 ～ 155 ページ。
• アラン・リュー著『これは現実であり、あなたはまったく準備ができていません: 変革の旅としての畏敬の念の日々』、122 ページ。ボストン: リトル、ブラウン アンド カンパニー、2003 年。(ロシュ・ハシャナの朗読)
• エリ・ヴィーゼル。「イシュマエルとハガル」と「ロトの妻」。『賢者たちとその物語：聖書、タルムード、ハシディズムの巨匠たちの肖像』 3～28 ページ。ニューヨーク：ショッケン、2003 年。
• ロバート・アルター著『モーセ五書：解説付き翻訳』85～112ページ。ニューヨーク：WWノートン社、2004年。
• ジョン・D・レベンソン。「創世記」 。 『ユダヤ人研究聖書』 。アデル・ベルリンとマーク・ツヴィ・ブレットラー編、39～47ページ。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2004年。
• アンソニー・ヘクト『ロトの妻』Collected Later Poems、192ページ。ニューヨーク：Knopf、2005年。
• パラシャの教授たち：毎週のトーラーの朗読に関する研究、ライプ・モスコヴィッツ編、36～46ページ。エルサレム：ウリム出版、2005年。
• アーロン・ウィルダフスキー著『政治指導者としてのモーセ』 133～136ページ。エルサレム：シャレム・プレス、2005年。
• ナックマン・レヴィン。「サラ/ソドム：誕生、破壊、そして同時的な取引。」旧約聖書研究ジャーナル、第31巻（第2号）（2006年12月）：131-46ページ。
• バラク・オバマ『大胆な希望』220ページ。ニューヨーク：スリーリバーズプレス、2006年。
• W. グンター・プラウト。『トーラー：現代解説：改訂版』 。デイビッド・ES・スターン編、改訂版、121～152ページ。ニューヨーク：改革派ユダヤ教連合、2006年。
• デイヴィッド・ローゼンバーグ著『アブラハム：最初の歴史伝記』ニューヨーク：ベーシックブックス、2006年。
• ロザンナ・ウォーレン。「ハガル」。ハロルド・ブルーム著『アメリカの宗教詩』 379 ページ。アメリカ図書館、2006 年。
• スザンヌ A. ブロディ。「リシュマ」と「ヴァエラ」。『Dancing in the White Spaces: The Yearly Torah Cycle and More Poems』、32、65 ページ。ケンタッキー州シェルビービル: Wasteland Press、2007 年。
• テレンス・E・フレトハイム著『アブラハム：家族と信仰の試練』サウスカロライナ州コロンビア：サウスカロライナ大学出版局、2007年。
• シュムエル・ゴールディン。『トーラー本文の解明：ベレーシット』77～98ページ。エルサレム：ゲフェン出版社、2007年。
• エスター・ユングレイス『人生は試練』19、21、27～29、134、214～215ページ。ブルックリン：シャール・プレス、2007年。
• ジェームズ・L・クーゲル著『聖書の読み方：過去と現在における聖書ガイド』11～14、21、30、39、60、100～101、103、107～132、278、390、413、421ページ。ニューヨーク：フリープレス、2007年。
• ジェームズ・C・オコイエ。「サラとハガル：創世記16章と21章」旧約聖書研究ジャーナル、第32巻（第2号）（2007年12月）：163～175ページ。
• ファラオの娘。「ハガル」。ハランにて。Oyhoo Records、2007 年。
• ジェフ・ピンクナーとブライアン・K・ヴォーン。「キャッチ22」 。『ロスト』。ニューヨーク：アメリカン・ブロードキャスティング・カンパニー、2007年。（アイザックのプロット要素のバインディング）。
• ウォルター・ブルッゲマン著『旧約聖書の偉大な祈り』 1～10ページ。ケンタッキー州ルイビル：ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス、2008年。（創世記18章22～33節の祈り）。
• メアリー・ミルズ。「アブラハムの物語と人間のアイデンティティのモデル」ニュー・ブラックフライアーズ、第89巻（第1021号）（2008年5月）：280～99ページ。
• 『トーラー：女性による解説』 。タマラ・コーン・エスケナジーとアンドレア・L・ワイス編、85～110ページ。ニューヨーク：URJプレス、2008年。
• エイモス・フラムキン。「ロトの妻はいかにして塩の柱になったか。」聖書考古学評論、第35巻（第3号）（2009年5月/6月）：39～44、64ページ。
• ルーベン・ハマー『トーラーに入る：週ごとのトーラー部分への序文』23～28ページ。ニューヨーク：ゲフェン出版社、2009年。
• ティモシー・ケラー。「あなたが今まで望んだことすべて。」『偽りの神々：金、セックス、権力の空約束、そして唯一の重要な希望』ダットン・アダルト、2009年。（アイザックの装丁）。
• グウィン・ケスラー。「過去を振り返り、未来を見つめる：パラシャット・ヴァエラ（創世記 18:1–22:24）」『トーラー・クエリーズ：ヘブライ語聖書の週刊解説』。グレッグ・ドリンクウォーター、ジョシュア・レッサー、デイヴィッド・シュニール編。ジュディス・プラスコウによる序文、29–33ページ。ニューヨーク：ニューヨーク大学出版局、2009年。
• DA パウエル。「縛られたアイザック」 2014 年 1 月 17 日にWayback Machineにアーカイブ。Chronic : Poemsの58 ～ 59 ページ。セントポール: First Graywolf Printing、2009 年。

• ジョナサン・サックス。『契約と対話：ユダヤ教聖書の週次読書：創世記：始まりの書』、95～119ページ。コネチカット州ニューミルフォード：マギッドブックス、2009年。
• キャロリン・J・シャープ。「罠にかけられた無実の者たちとしてのファラオとアビメレク」『ヘブライ語聖書の皮肉と意味』 51～54ページ。インディアナ州ブルーミントン：インディアナ大学出版局、2009年。
• ジョン H. ウォルトン。「創世記」 。ゾンダーヴァン図解聖書背景解説。ジョン H. ウォルトン編、第 1 巻、90 ～ 99 ページ。ミシガン州グランドラピッズ:ゾンダーヴァン、2009 年。
• ヘンリエッタ・L・ワイリー。「彼らは自らを救う：アブラハムとヨブの物語における信仰と喪失。」旧約聖書研究ジャーナル、第34巻（第2号）（2009年12月）：115～129ページ。
• ジョナサン・ジェイコブス。 「疑いを持ちながらも喜んで従順：イサクの束縛に臨むアブラハム」『Vetus Testum』、第 60 巻 (第 4 号) (2010 年): 546 ～ 59 ページ。
• アンドリュー・J・シュムッツァー。 「アブラハムの放浪は神々が引き起こしたのか?創世記 20.13 の םיהלא יתא ועתה の考察。」『旧約聖書研究ジャーナル』、第 35 巻 (第 2 号) (2010 年 12 月): 149 ～ 66 ページ。
• ブラッド・エンブリー。「ノアからレビ記までの『裸の物語』：創世記9章22～24節のノアの裸に関する記述における盗撮行為の再評価」旧約聖書研究ジャーナル、第35巻（第4号）（2011年6月）：417～433ページ。（創世記19章30～38節）。
• カルム・カーマイケル著『民数記：創世記批評』11、18、73、159ページ。ニューヘブン：イェール大学出版局、2012年。
• ウィリアム・G・デヴァー著『古代イスラエルの一般人の生活：考古学と聖書が交わるとき』44ページ。ミシガン州グランドラピッズ：ウィリアム・B・アーダムズ出版社、2012年。

• シュムエル・ヘルツフェルド。「ハシェムへの愛を高める方法」『54 ピックアップ: 15 分間の感動的なトーラーレッスン』、18 ～ 23 ページ。エルサレム:ゲフェン出版社、2012 年。
• ジェームズ・L・クーゲル。「初期ユダヤ人の聖書解釈」ジョン・J・コリンズとダニエル・C・ハーロウ編著『初期ユダヤ教：包括的概要』166～173ページ。ミシガン州グランドラピッズ：ウィリアム・B・アーダムズ出版、2012年。（初期ユダヤ人による創世記22章1～13節の解釈）。
• チー・チュー・リー。「もう一度：アブラハムの諸国民への祝福におけるברך‎のニファルとヒトパエル」旧約聖書研究ジャーナル、第36巻（第3号）（2012年3月）：279～296ページ。（創世記18:18、22:18）。
• ジョン・D・レベンソン『アブラハムの継承：ユダヤ教、キリスト教、イスラム教における族長の遺産』プリンストン、ニュージャージー：プリンストン大学出版、2012年。
• スティーブン・コリンズ。「ソドムはどこにあるのか？タル・エル・ハマムの事例」聖書考古学評論、第39巻（第2号）（2013年3月/4月）：32～41、70～71ページ。
• リチャード・フォーセット。「ソドムとゴモラの聖書的意義」（2015年）。
• ジョナサン・サックス。リーダーシップの教訓：ユダヤ教聖書の週次読書、19～22ページ。コネチカット州ニューミルフォード：マギッドブックス、2015年。
• Edward Bridge. "An Audacious Request: Abraham's Dialogue with God in Genesis 18." Journal for the Study of the Old Testament, volume 40 (number 3) (March 2016): pages 281–96.
• Jean-Pierre Isbouts. Archaeology of the Bible: The Greatest Discoveries From Genesis to the Roman Era, pages 51–61. Washington, D.C.: National Geographic, 2016.
• Jonathan Sacks. Essays on Ethics: A Weekly Reading of the Jewish Bible, pages 21–26. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2016.
• Kenneth Seeskin. Thinking about the Torah: A Philosopher Reads the Bible, pages 51–70. Philadelphia: The Jewish Publication Society, 2016.
• Jacob Bacharach. The Doorposts of Your House and on Your Gates. New York: Liveright, 2017. (novel loosely retelling the story of Abraham, Sarah, and Isaac).
• Zvi Grumet. Genesis: From Creation to Covenant, pages 195–244. Jerusalem: Maggid Books, 2017.

• Shai Held. The Heart of Torah, Volume 1: Essays on the Weekly Torah Portion: Genesis and Exodus, pages 31–39. Philadelphia: Jewish Publication Society, 2017.
• Steven Levy and Sarah Levy. The JPS Rashi Discussion Torah Commentary, pages 12–14. Philadelphia: Jewish Publication Society, 2017.
• Jeffrey K. Salkin. The JPS B'nai Mitzvah Torah Commentary, pages 16–21. Philadelphia: Jewish Publication Society, 2017.
• John J. Collins. Introduction to the Hebrew Bible and Deutero-canonical Books. 3rd ed., pages 95–100. Minneapolis: Fortress, 2018.
• Liana Finck. Let There Be Light: The Real Story of Her Creation, pages 190–208. New York: Random House, 2022.
• Abigail Pogrebin and Dov Linzer. It Takes Two to Torah: An Orthodox Rabbi and Reform Journalist Discuss and Debate Their Way Through the Five Books of Moses, pages 24–30. Bedford, New York: Fig Tree Books, 2024.

• Masoretic text and 1917 JPS translation
• Hear the parashah read in Hebrew