シフレ

シフレ（ヘブライ語：סִפְרֵי、siphrēy、Sifre、Sifrei、またはSifre debe Rab、Sifre Rabbah ）は、聖書の民数記と申命記に基づいた、ミドラシュ・ハラハー、つまり古典的なユダヤ法の聖書解釈の2つの作品のいずれかを指します。

Sifre debe Rav （直訳すると「アバ・アリカの学派の書物」）という称号は、 Chananel ben Chushiel ^[1] 、Isaac Alfasi [ ^2]、Rashi ^[3]によって使用されています。また、 Makkot 9bにも同様に現れます。 ^[4]

8世紀のハラハー・ゲドロットの著者は、4つの「書記官の著作」（ヘブライ語でミドラーシュ・ソフリム）を挙げているが、これらは一見「シフレ・デベ・ラヴ」に言及しているようで、以下の内容から成っている：1)創世記ラバ、2)ラビ・シモン・ベン・ヨハイのメヒルタ（出エジプト記について）、3)シフレイ（民数記について）、4)シフレイ（申命記について）。^[5]

サンヘドリン86aにおけるラビ・シメオンのシフレへの言及に関しては、ラビ・シモン・ベン・ヨハイのメヒルタを参照のこと。同様に、シモン・バー・ヨハイの流派とラビ・イシュマエルの流派の間に存在したよく知られた密接な関係を考慮すると、^{[6] וכלהו אליבא דר"עという言葉が、この}タルムードの一節で言及されている他の作品と同程度にラビ・シメオンのシフレに当てはまるかどうかという疑問も提起されている。^[7]

しかし、このような疑問は、現在存在するシフレに関しては重要ではありません。なぜなら、この作品はタルムードのシフレとは明らかに同一ではなく、さらに詳しく調査すると、統一された作品ではなく、もともと一緒に属していなかった部分から構成されていることがわかります。ゼカリアス・フランケル^[8]は、シフレの民数記に言及している部分と申命記に言及している部分の違いに注目しましたが、奇妙なことに、彼はこの違いを誤解し、結果として誤った結論に達しました。デイヴィッド・ホフマンは、彼の著書「Zur Einleitung in die Halachischen Midraschim」で、この2つの関係を正しく定義しています。^[9]

民数記のシフレは明らかにラビ・イシュマエルの流派に由来するミドラシュであり、そのような作品の特徴をすべて備えています。それはメヒルタと同じ解説の原則に従っており、同じタンナイムのグループが登場し、同じ専門用語が使用されています。^[10]また、メヒルタとの物質的な類似点も多数あります。^[11]アガダ部分にも同様に多くの類似箇所があります。^[12]

^{特に注目すべきは、シフレ[13]における}ソタ法の説明が、有罪を宣告するには証人が一人いれば十分であり、苦い水の試練は必要ないというラビ・イシュマエルの見解（および規定のハラハー）と一致していることである。民数記のシフレで与えられた説明は、したがって、ソタ31aおよびシフレ、申命記の説明と矛盾している。 188.バビロニア タルムード^[14]で表現されている見解は興味深いものです。なぜなら、それは民数記に対するシフレの説明を引用し、それに次のように付け加えているからです。 סורה 、一方、演繹はその逆に、תרי לית בה אלא חד היתה שותהと読む必要があります。バビロニアのタルムードは明らかにラビ・イシュマエルの見解を知らないが、規定されたハラハの意味でバライタを解釈しようとしている。しかし、バライターは実際には反対の意味で、すなわち、エルサレム・タルムード・ソター20dに見られるように、עדは常に「2」を意味するため、姦通の罪で告発された女性の場合には、その犯罪の証人2人が必要であるとするラビ・イシュマエルの見解に従うものとして解釈されなければならない。

סתם ספרי ‎ (シフレ 161) = 「匿名のシフレ」というフレーズで始まる一節も、同様にラビ・イシュマエルの見解を反映しており、シフレ 21 とシフレ 7 を比較した場合も同様です。シフレ 7 の冒頭は、奇妙なことに、反対意見を表明する匿名のハラハーであるように見えますが^[15] 、これもまた、必要に応じてラビ・イシュマエルの見解と調和させる必要があります。シフレ 39 も同様に、フリン49a によると、ラビ・イシュマエルの見解に従っています。これらの理由とその他のあまり説得力のない理由から、民数記のシフレはラビ・イシュマエルの流派に由来していると思われますが、これは編集者がシモン・バー・ヨハイのミドラーシュ^[16]やその他のあまり知られていないミドラーシュから多くを借用したという仮定を排除するものではありません。

シフレから民数記に登場する タンナイムには次のような人々がいます。

• ラビ・イシュマエルとその弟子ラビ・ジョサイアとラビ・ジョナサン
• バビロニアのナタン
• アバ・ホセ・ベン・ハナン（エリエゼルを引用）
• エリエゼル・ベン・ウルカヌス
• ラビ・アキバとその弟子シモン・バー・ヨハイとユダ・バー・イライ
• あまり頻繁ではないが、ラビ・メイアとホセ・ベン・ハラフタ
• ユダ王子は、他のミドラシュ作品と同様に、ここでも頻繁に言及されている。
• デイヴィッド・ホフマンが言うように、ユダ・ベン・バティラは、他のどのミドラーシュよりも、ラビ・イシュマエル流のミドラーシュ作品で頻繁に言及されています。
• アモーラ・ サミュエル・ベン・ナフマンの文章が一度引用されている（第73号）。

申命記のシフラーは、全く異なる性質のものである。主要部分（53-303）は、ハラハーの性質を持ち、その前後にアガディックな部分が続き、ラビ・アキバ流のミドラーシュの特徴をすべて備えている。解説の根底にある原則は、シフラーのものと同じである。ゲゼラ・シャヴァの原則の適用におけるムフネという用語は、一度だけ現れ、後世に付け加えられたものとみなされる。専門用語は両方のミドラーシュでほぼ同じであり、シフラーでは異なる用語がところどころに見られるのみである。さらに、タンナイムのグループは、メヒルタ・レ・セフェル・デバリム（メヒルタから申命記まで）のグループとは異なる。後者で頻繁に言及されている人々（ラビ・ジョサイア、ラビ・ジョナサン、バビロニア人ナタン、ラビ・イサク）は、シフラーではめったに言及されておらず、言及されていたとしても、その名前は明らかに後世に付け加えられたものである。匿名で引用されている多くの文章はラビ・アキバの見解と一致している。^[17]

同様に、シフレとメヒルタの間にもハラハーの相違点がいくつか指摘できる。 ^[18]これらすべての点は、申命記のシフレがラビ・アキバの学派に由来することを示している。また、シモン・バー・ヨハイの見解を表明する匿名の一節がいくつか引用されているため、このミドラーシュは相当の確実性をもって彼に帰することができる。そのような匿名の一節はシフレ72～74に見られ、そのいくつかのセクションはマコット17aでシモン・バー・ヨハイの解釈であるとされている。同じことがシフレ94でも当てはまり、サンヘドリン112aとの比較、同書103とキドゥシーン57aとの比較、同書121とサンヘドリン46bとの比較で見られる。シフレ166、そしておそらく165も、同様にシモン・バー・ヨハイの見解と一致している。^[19]一方、シフレ 303 では、לא בערתי ממנו בטמא の説明と、בכורים の省略も、それに同意することを暗示しています。^[20]

しかし、この規則には例外もあります。^[21]キルアイム7:7によれば、シフレ 230 も同様にシモン・バー・ヨハイの見解と矛盾しています。しかし、申命記のシフレがシモン・バー・ヨハイのミドラシュを元の形で表しているとは主張されていないため、これらのいくつかの例外は何も証明しません。編集者は、シモン・バー・ヨハイのミドラシュ以外にも、特にラビ・イシュマエルのミドラシュを参考にしたことは確かです。これは、申命記のメヒルタとの比較から明らかです。^[22]また、תנא [דבי] ר"י によって導入されたいくつかの節がシフレに出現するという事実からも明らかです。^[23]

しかしながら、シフレ107は、エルサレム・タルムード・ エルヴィン20c ^[24]のתני ר"יの一節とは全く一致せず、むしろ反対の見解を表明している。シフレ、申命記171、sv ד"אは、おそらくメギラー25a、sv תנא דבי ר"יと一致しており、シフレ104は、ヤルクト・シモニの正しい読み方によれば、メク、ミシュパティム、201にあるラビ・イシュマエルの見解と一致しており、ר"שの代わりにר"יとなっている。したがって、編集者はラビ・イシュマエルのミドラーシュから、ד"אという語句でミドラーシュを導入しているように見える。デイヴィッド・ホフマン^[25]はペサヒム68aと71aから、バビロニア・タルムードの編纂者たちは、現在の版とは別の版のシフラーを持っていたと結論づけている。彼は現在の版をパレスチナ版としている。しかし、前者の一節は、アモライムがバライトを完全に暗記していなかったことを示しているに過ぎず、シフラーに関する不正確な例はフリン74aに明らかである。^[26]

シフレの最終的な編集は、アモライムの時代に行われたに違いありません。なぜなら、その中には、ラバイ・バンナイやラビ・ホセ・ベン・ハニーナなど、アモライムの何人かの名前が記されているからです。民数記のシフレと申命記のシフレは、両方ともセクションに分かれています。

一般的に、民数記のシフラーおよび申命記のシフラーには多くの箇所に欠陥があり、アモライムの方がおそらくより信頼できる写本を持っていたと言える。^[27]ラシやレカチ・トーブでさえ、今はもう存在しないシフラーの箇所を引用している。^[28]申命記のシフラーの中間のハラハー部分はアキバ派に属するが、その前後のアガダ部分はラビ・イシュマエル派の著作に由来していると思われる。これは最初の部分に明確に表れており、メヒルタとの形式的および物質的な類似点が数多く見られる。後半部分に関しては、シフラー、申命記344が、問題となっている問題に対するラビ・イシュマエルの見解を再現していると言える。^[29]ハラハーのミドラーシュに関しては、アガディックの部分とは対照的に、収集者はラビ・イシュマエルのミドラーシュとは別に、ラビ・シメオンのミドラーシュを使用したと言えるでしょう。^[30]

13世紀のキリスト教論客レイムンドゥス・マルティーニは著書『信仰のプジョ』の中で、シフレには次のような一節があると主張したが、この一節は現代の写本には存在しない。^[31]

行って、王なるメシアの功績と、最初のアダムから義人の報いを学びなさい。アダムには、ただ一つの戒めが課せられただけだったが、彼はそれを破った。彼と彼の世代、そして彼の世代の世代、そしてすべての世代の終わりまで、どれほど多くの死が彼に定められたかを見なさい。しかし、どちらの属性の方が大きいのでしょうか。善の属性か、罰の属性（報復）か？彼は答えた。善の属性の方が大きく、罰の属性の方が小さい。そして、王なるメシアは、罪人のために懲らしめられ、苦しまれた。「彼は私たちの罪のために傷つけられた」などと言われているように、彼はなおさら、すべての世代を義と認める（彼の功績によって義と認める）はずである。これが、「そしてエホバは、私たちすべての罪を彼に負わせた」と書かれている意味である。

現存するシフレの最も古い版は、1545年のヴェネツィア版です。その他の版は、ハンブルク版、1789年、ズルツバッハ版、1802年、デイヴィッド・パルドによる解説付き、サロニカ版、1804年、アブラハム・リヒトシュタインによる解説付き（זרא אברהם）、第1部、ダイヘルンフルト版、1811年、第2部、ラドウィル版、1820年、フリードマン編、ウィーン版、1864年です。

シフレのラテン語訳は、ビアジオ・ウゴリーニの『シソーラス』第15巻に載っている。現代英語訳は、ジェイコブ・ノイスナーの『シフレから民数記へ』（1986年）と『シフレから申命記へ』（1987年）である。ルーベン・ハマーは申命記に関する部分を『シフレ：申命記に関するタンナイ語解説』（1987年）に翻訳した。最近の英語訳はマーティ・ジャフィーによって出版されており、オンラインで読むことができる。^[32]

この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています:  Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "SIFRE". The Jewish Encyclopedia . New York: Funk & Wagnalls.参考文献は以下の通りです。

• Blau、『Steinschneider Festschrift』、21 ～ 40 ページ。
• A. エプスタイン、Mi-Ḳadmoniyyot ha-Yehudim、50–56 ページ。
• Z. フランケル、「Darke ha-Mishnah」、309ページ以降。
• A. ガイガー、ウルシュリフト、434 ～ 450 ページ。
• 同上、ジュド。ツァイト。 1866年、96–126ページ。
• David Zvi Hoffmann、Zur Einleitung in die Halachischen Midraschim、51 頁以降、66 頁以降。
• Pick、Stade's Zeitschrift、1886 年、101 ～ 121 ページ。
• IH ヴァイス、Zur Geschichte der Jüdischen Tradition。

• シフレイ・デバリムとシフレイ・バミドバール、ヘブライ語テキストと英語翻訳、セファリア主催