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ミケツまたはミケイツ（ヘブライ語で「最後に」という意味で、パラシャの2番目の単語であり、最初の特徴的な単語）は、ユダヤ教の年間トーラー朗読サイクルにおける10番目の週ごとのトーラー朗読箇所（パラシャ）です。創世記41 : 1～44:17に相当します。このパラシャでは、ヨセフによるファラオの夢の解釈、ヨセフのエジプトでの権力の上昇、ヨセフによる兄弟の試練について語られています。
創世記の週ごとのトーラーの箇所の中で、このパラシャは文字数が最も多い（ただし、単語数や節数が最も多いわけではない）。これは、7,914 のヘブライ文字、2,022 のヘブライ語の単語、146 節、そしてトーラーの巻物（ סֵפֶר תּוֹרָה 、Sefer Torah）の 255 行から構成されている。（創世記では、パラシャット・ヴァイェイラが最も多くの単語を含み、パラシャット・ノアとヴァイシュラハが最も多くの節を含んでいる。）[ 1 ]ユダヤ人は、シムハット・トーラー後の10 番目の安息日にパラシャット・ミケツを読む。通常は 12 月だが、まれに 11 月下旬または 1 月上旬、通常はハヌカの期間中に読む。[ 2 ]
伝統的な安息日のトーラー朗読では、パラシャは7つの朗読、つまりעליות 、アリヨットに分けられます。タナハ（ヘブライ語聖書）のマソラ本文では、パラシャット・ミケツには「開いた部分」（פתוחה 、ペトゥハ）の区分（おおよそ段落に相当し、ヘブライ文字פ （ペー）で略されることが多い）はありません。パラシャット・ミケツには、パラシャの終わりに 1 つの「閉じた部分」（סתומה 、セトゥマ）の区分（ヘブライ文字ס （サメク）で略される）があります。したがって、マソラ本文ではパラシャは連続した全体として扱われます。[ 3 ]
最初の朗読では、ファラオは川のそばに立っている夢を見た。すると、7頭の太った牛が川から出てきて、葦の草を食べていた。[ 4 ]それから、7頭の痩せた牛が川から上がってきて、7頭の太った牛を食べ、ファラオは目を覚ました。[ 5 ]彼は再び眠りにつき、1本の茎に7本の立派なトウモロコシの穂が生え、その後に7本の細い穂が生えてきて、立派な穂を飲み込んでしまう夢を見た。そしてファラオはまた目を覚ました。[ 6 ]朝になると、ファラオは心配になり、エジプト中の魔術師と賢者を呼び寄せて夢を話したが、誰もそれを解釈できなかった。[ 7 ]そこで、首席給仕長が口を開き、自分の過ちを告白し、ファラオが自分をパン屋と一緒に牢獄に入れたこと、そしてそこにいたヘブライ人が彼らの夢を解釈し、未来を正しく予言したことを話した。[ 8 ]ファラオはヨセフを呼び寄せ、ヨセフは髭を剃り、着替えてファラオのもとへ行った。[ 9 ]第一朗読はここで終わる。[ 10 ]
第二朗読では、ファラオはヨセフに、誰も解釈できない夢を見たが、ヨセフが夢を解釈できると聞いていたと話したが、ヨセフは神がファラオに答えを与えてくださると言った。[ 11 ]ファラオはヨセフに夢の内容を話し、ヨセフは二つの夢は一つであり、神がこれからなさろうとしていることの予言だと告げた。[ 12 ]七頭の良き牛と七つの良き穂は七年間の豊作を象徴し、七頭の痩せた牛と七つの空っぽの穂はその後に続く七年間の飢饉を象徴していた。[ 13 ]神がこのことを定め、まもなく実現させるので、夢は二重になっていた。[ 14 ]ヨセフはファラオに、エジプトに思慮深く賢明な人物を任命し、豊作の年には収穫の五分の一を監督者に徴収させ、飢饉の年のためにその食料を蓄えておくよう勧めた。[ 15 ]ファラオは同意し、ヨセフのように神の霊が宿っている人物を誰か見つけられるだろうかと尋ねた。[ 16 ]第二読解はここで終了する。[ 17 ]
第三の朗読では、ファラオはヨセフに、神がこれらすべてを彼に示された限り、ヨセフほど思慮深く賢い者はいないと言い、こうしてファラオはヨセフをエジプト全土の統治者に任命した。[ 18 ]ファラオはヨセフに印章指輪、上等の麻布、首に金の鎖、そして二番目の戦車を与え、人々の前で「アブレク」と叫ばせた。[ 19 ]ファラオはヨセフをザフェナト・パネアと改名し、オンの祭司ポティフェラの娘アセナトを妻として与えた。 [ 20 ]ヨセフはファラオの前に立ったとき３０歳で、７年間の豊作の間、海の砂のように豊かな穀物を集めた。[ 21 ]ヨセフとアセナトには二人の息子がいた。長男をヨセフはマナセと名付けた。神が彼にすべての苦労と父の家を忘れさせたからである。次男をエフライムと名付けた。神が彼を苦難の地で実り豊かにしたからである。[ 22 ]第三朗読はここで終わる。[ 23 ]
第4朗読では、7年間の豊作が終わり、飢饉が起こり、エジプトが飢えに苦しむと、ヨセフは倉庫を開けてエジプト人に食料を売った。[ 24 ]飢饉が全世界を襲ったので、あらゆる国から人々が穀物を買いにエジプトにやって来た。[ 25 ]ヤコブはエジプトに穀物があるのを見て、息子たちがなぜ互いに見つめ合って座っているのかと尋ね、エジプトに穀物を買いに行かせた。[ 26 ]ヨセフの兄弟のうち10人がエジプトに下ったが、ヤコブはベニヤミンに危害が及ばないように彼を残した。[ 27 ]ヨセフの兄弟たちはヨセフから穀物を買いに来て、顔を地に伏せて彼にひれ伏した。[ 28 ]ヨセフは兄弟たちだと分かったが、兄弟たちはヨセフだと分からなかった。ヨセフは彼らに見知らぬ人のように振る舞い、乱暴に話したからである。[ 29 ]ヨセフは夢を思い出し、兄弟たちをスパイだと非難した。[ 30 ]しかし彼らは、自分たちはスパイではなく、食料を買いに来た正直な者で、12人の息子がいた男の10人の息子で、1人を失い、1人を残してきたのだと抗議した。[ 31 ]ヨセフは、彼らの話を証明するには、彼らのうちの1人を兄弟を連れてこさせなければならないと言い、彼らを3日間投獄した。[ 32 ]三日目に、ヨセフは神を恐れていたので、彼らに計画を提案した。[ 33 ]第4朗読はここで終わる。[ 34 ]
長い第 5 節の朗読で、ヨセフは兄弟たちに、一人を牢に縛り付け、他の者たちが穀物を家に運び、末の弟をエジプトに連れて行くことで、彼らの行いを証明させようと告げた。[ 35 ]彼らは互いに、確かに自分たちは弟に対して罪を犯したのだから、今このような苦難が自分たちに降りかかったのだと言った。[ 36 ]ルベンは、兄弟に罪を犯すなと言ったのに、彼らは聞かなかったと言った。[ 37 ]彼らは、ヨセフが通訳を使っていたので、ヨセフが自分たちの言っていることを理解していることに気づかず、ヨセフは顔を背けて泣いた。[ 38 ]ヨセフが戻ってくると、彼らの目の前でシメオンを縛り、彼らの器に穀物を満たし、彼らの金を袋に戻すように命じた。[ 39 ]彼らはロバに荷物を積み、出発した。[ 40 ]宿に着くと、彼らのうちの一人が袋を開けて金を見つけたので、彼らは落胆し、神が自分たちに何をしたのかと不思議に思った。[ 41 ]彼らは家に帰り、ヤコブに何が起こったかを話した。ヤコブは、まずヨセフ、そして今度はシメオンと、自分の子供たちを奪ったとして彼らを非難し、ベンヤミンを連れて行かせないと告げた。[ 42 ]ルベンは、ベンヤミンを連れ戻せなければヤコブはルベンの二人の息子を殺すことができると答えたが、ヤコブは、ヨセフは死んでベンヤミンしか残っていないので、ベンヤミンに何かあればヤコブが死ぬことになるので、息子は彼らと一緒に下ることはないと主張した。[ 43 ]飢饉は続き、ヤコブは兄弟たちにもっと穀物を買うように言った。[ 44 ]ユダはヤコブに、その男が兄弟が同行しない限り自分の顔を見ることはできないと警告したことを思い出させた。だから、ヤコブが兄弟のベンヤミンを送れば食料を買うことができるが、送らなければ行くことはできない。[ 45 ]ヤコブは、なぜ兄弟がいることをその男に告げるほど自分をひどく扱ったのかと尋ねた。[ 46 ]彼らは、その男が自分たちの家族について、父親が生きているかどうか、他に兄弟がいるかどうかを直接尋ねたので、それに答えたと説明した。どうして彼が兄弟を連れてくるように頼むと分かっただろうか。[ 47 ]そこでユダはヤコブに、その少年を一緒に連れて行ってくれるように頼んだ。そうすれば彼らは行くことができ、家族は生き延びることができ、ユダは彼の保証人になると言った。彼らは長居しなければエジプトに行って戻ってくることができたはずだから。[ 48 ]ヤコブは折れて、彼らにその男への贈り物、つまり支払いの返還が手違いだった場合に備えて倍の金額、そして兄弟を連れて行くように指示し、神がその男の前で彼らに慈悲を示し、シメオンとベニヤミンを解放してくれるように祈った。 [ 49 ]こうして兄弟たちはヨセフのところへ行った。 [ 50 ]第5朗読はここで終わる。 [ 51 ]
第六朗読では、ヨセフはベンヤミンが彼らと一緒にいるのを見て、執事に彼らを家に入れて、正午に一緒に食べる食事を用意するように命じた。[ 52 ]兄弟たちがヨセフの家に連れて行かれると、袋の中にあったお金を持って行ったので、ヨセフが自分たちを奴隷にするのではないかと恐れた。[ 53 ]そこで彼らはヨセフの執事に、お金が戻ってきているのを発見し、それと穀物を買うためのお金も一緒に持ってきたことを説明した。[ 54 ]しかし執事は、恐れる必要はない、彼らの神が袋の中に宝を与えてくださったのだから、お金は自分が持っているのだと言った。[ 55 ]執事はシメオンを連れ出し、ヨセフの家に連れて行き、水を与え、ロバに餌を与えた。[ 56 ]ヨセフが家に帰ると、彼らは贈り物を持ってきて彼にひれ伏した。[ 57 ]ヨセフは彼らと彼らの父の安否を尋ねた。[ 58 ]彼らは、自分たちの父であるヨセフのしもべが元気になったと言い、頭を下げた。[ 59 ]ヨセフはベンヤミンを見て、彼らが話していた末弟が彼なのかと尋ね、神がベンヤミンに恵みを与えてくださるように祈った。[ 60 ]第六朗読はここで終わる。[ 61 ]
第七の朗読では、ヨセフは急いで自分の部屋へ行き、泣き、顔を洗い、戻ってきて、召使いたちに食事の準備をするように命じた。[ 62 ]ヨセフは一人で座り、兄弟たちも一人で座り、エジプト人も一人で座った。エジプト人にとってヘブライ人と一緒に食事をすることは忌まわしいことだったからである。[ 63 ]兄弟たちは、召使いたちが年齢順に席に着かせたことに驚いた。[ 64 ]そして、ベニヤミンの分け前は、他の兄弟たちの5倍であった。[ 65 ]ヨセフは執事に、男たちの袋にできるだけ多くの食料を詰め、それぞれの袋に金銭を入れ、ヨセフの銀の杯を最年少の袋に入れるように命じた。[ 66 ]夜明けに兄弟たちは送り出されたが、町からそれほど遠く離れていないうちに、ヨセフは執事に命じて彼らに追いつき、なぜ善行に対して悪行を報い、ヨセフが飲んで占いに使っていた杯を奪ったのかを尋ねるように言った。 [ 67 ]彼らは、袋の中から見つけた金を持ち帰ったのに、なぜ自分たちを責めるのかと執事に尋ね、杯が見つかった者が死に、兄弟たちは奴隷になると申し出た。[ 68 ]執事は、杯が見つかった者が奴隷となり、他の者は自由になるという条件で同意した。[ 69 ]急いで、長男から順に皆が袋を開けると、杯はベニヤミンの袋の中にあった。[ 70 ]彼らは服を裂き、ロバに荷物を積み、町に戻った。[ 71 ]
パラシャを締めくくるマフティール（מפטיר ）の朗読では、 [ 72 ]ユダとその兄弟たちはヨセフの家に来て、彼の前に地にひれ伏した。[ 73 ]ヨセフは彼らに、何をしたのか、自分のような者が予言することを知らなかったのかと尋ねた。 [ 74 ]ユダは、神が彼らの罪を見つけたのに、どうして自分たちは潔白を証明できるのかと尋ねた。彼らは皆ヨセフのしもべだった。[ 75 ]しかしヨセフは、杯が見つかった者だけが自分のしもべであり、他の者は父のもとに安心して帰ってよいと主張した。[ 76 ]第七朗読、単一の閉じられた部分、そしてパラシャはここで終わる。[ 77 ]
この週のトーラー朗読箇所は、以下の古代文献にも類似例が見られる。
ゲルハルト・フォン・ラートは、ヨセフの物語は古代エジプトの知恵文学と密接に関連していると主張した。[ 79 ]フォン・ラートは、ヨセフの行動（例えば創世記41:14-33）を、プタハホテプ（紀元前25世紀後半から24世紀前半のエジプトの宰相）の次の忠告になぞらえた。「もしあなたが、主君の館に座る熟練した助言者であるならば、よく知恵を絞れ。あなたが黙っているときは、テフテフの花よりも良い。あなたが話すときは、物事を結論に導く方法を知らなければならない。助言を与える者は熟練した人である。話すことは、どんな労働よりも難しい。」[ 80 ]
このパラシャは、以下の聖書の資料と類似点があるか、議論されています。[ 81 ]
フォン・ラートは、ヨセフの行動（例えば創世記41:14）と箴言22:29「自分の仕事に勤勉な人を見よ。彼は王の前に立つであろう。卑しい人の前には立たないであろう。」[ 80 ]
創世記41章15節で、ファラオはヨセフに、ヨセフが夢を解釈できると聞いたと告げ、創世記41章16節でヨセフは「それは私にはできません。神がファラオに平安の答えを与えてくださるでしょう」と答えた。同様に、ダニエル書2章26節で、ネブカドネザル王はダニエルに夢を解釈できるかどうかを尋ね、ダニエル書2章27～28節でダニエルは「王が尋ねられた秘密は、賢者も、呪術師も、魔術師も、占星術師も、王に明かすことはできません。しかし、天には秘密を明らかにする神がおられ、その神がネブカドネザル王に、終わりの日に何が起こるかを知らせたのです」と答えた。
創世記44章19～23節では、ユダが創世記42章7～20節で最初に語られた出来事を改めて語っている。
フォン・ラートは、創世記42章18節でヨセフが兄弟たちに言った「これをすれば生きられる。わたしは神を畏れるからだ」という言葉は、箴言1章7節「主を畏れることは知識の初めである」と箴言15章33節「主を畏れることは知恵の教えである」と響き合っていると指摘した。[ 82 ]同様に、フォン・ラートは、創世記42章24節と43章30節でヨセフが感情を隠していることを、箴言12章23節「賢い人は知識を隠す」と箴言10章19節「口を慎む者は賢い」の具現化であると見なした。[ 83 ]
このパラシャは、これらの初期の非ラビ文献に類似点があるか、議論されている。[ 84 ]
フィロは、ヨセフが権力を得て、受けた虐待に対する復讐の機会を得たにもかかわらず、自制心を持ってその出来事を耐え忍び、自らを律したことを指摘した。[ 85 ]
このパラシャは、ミシュナーとタルムードの時代のこれらのラビ文献で議論されています: [ 86 ]
ゲマラは、創世記41章1節の「二年の日（ יָמִים 、yamim ）」という言葉は二年を意味すると指摘した。 [ 87 ]
ミドラシュは、創世記41章1節の「ファラオは夢を見た」という記述が、なぜそれほど特別なのかと問いかけた。なぜなら、人は皆夢を見るからである。ミドラシュは、確かに人は皆夢を見るが、王の夢は全世界に影響を与えるのだと答えた。[ 88 ]
ゲマラは、夢は預言の60分の1であると教えています。[ 89 ]ラビ・ハナンは、夢の主（未来を真に予言する夢の中の天使）が、翌日にはその人が死ぬと告げたとしても、その人は祈りをやめてはならないと教えています。伝道の書5章6節にあるように、「夢の多さの中には空しいものや言葉が多いが、神を畏れよ」からです。 （夢は将来を確実に予言するように見えるかもしれないが、必ずしも実現するとは限らない。人は神に信頼を置く必要がある。）[ 90 ]ラビ・サムエル・バル・ナフマニはラビ・ヨナタンの名において、夢の中で示されるのは、ダニエル書2章29節に「王よ、あなたの思いはあなたの寝床であなたの心に浮かんだ」とあり、ダニエル書2章30節に「あなたが心の思いを知るためである」とあるように、その人自身の考え（目覚めているとき）によって示唆されたものだけだと述べた。[ 91 ]サムエルは悪い夢を見たときは、ゼカリヤ書10章2節の「夢は偽りを語る」を引用していた。良い夢を見たときは、民数記12章6節で神が「わたしは夢の中で彼と話す」と言っているのを見て、夢が偽りを語るのかどうかを疑問に思っていた。ラバは民数記12章6節とゼカリヤ書10章2節の間の潜在的な矛盾を指摘した。ゲマラは矛盾を解決し、民数記12章6節の「私は夢の中で彼と話すのか？」は天使を通して見る夢を指し、ゼカリヤ書10章2節の「夢は偽りを語る」は悪魔を通して見る夢を指すと教えた。[ 91 ]
ラビ・ヨハナンは、創世記41章1節にあるように、「ファラオは夢を見た。見よ、彼は川の上に立っていた。」（エジプト人はナイル川を神として崇拝していた。）しかし、創世記28章13節にあるように、「見よ、主が彼の上に立っていた。」（このように、偶像崇拝者は偶像の上に立ってそれを守らなければならないが、神は神の民を守る。）[ 92 ]
ミドラシュによれば、創世記41章2節の「見よ、川から七頭の雌牛が上がってきた」という言葉で、神はファラオに彼の夢が象徴するものをほのめかしたとされている。なぜなら、ナイル川以外からエジプトに豊穣が訪れることはなく、同様にナイル川以外からエジプトに飢饉が訪れることもないからである。[ 88 ]
ラビ・ユダは、創世記41章8節でファラオの「心が乱れた」のは、彼が夢の解釈を求めたからだと説明した。[ 93 ]
ミドラシュ・タンフマは、創世記41章8節でファラオが遣わした「魔術師」（חַרְטֻמֵּי 、chartumei ）とは、死者（מֵתִים 、meitim ）の骨（בטימי 、betimei ）について調査する者たちのことだと教えている。[ 94 ]
創世記41章8節でファラオが「エジプト中の魔術師を呼び集めたが、ファラオのために夢を解釈できる者は一人もいなかった」とあるのを読んで、シクニンのラビ・ヨシュアはラビ・レビの名において、夢を解釈する者は確かにいたが、その解釈はファラオにとって受け入れられないものであった（そのため「ファラオのために解釈できる者は一人もいなかった」）と教えた。例えば、魔術師たちは、7頭の立派な牛はファラオに7人の娘が生まれることを意味し、7頭の醜い牛はファラオが7人の娘を埋葬することを意味すると言った。彼らはファラオに、7本の実り豊かなトウモロコシの穂はファラオが7つの州を征服することを意味し、7本の細い穂は7つの州がファラオに反乱を起こすことを意味すると告げた。こうしてラビ・ヨシュアは箴言14章6節の「あざける者は知恵を求めるが、見つけられない」という言葉はファラオの魔術師たちに当てはまり、その節の続きである「しかし、知識は理解力のある者にとっては容易である」はヨセフに当てはまると結論づけた。[ 95 ]
ミドラシュは創世記41章8節の「彼は人を遣わしてエジプト中の魔術師を呼び寄せたが、ファラオのためにそれを解釈できる者は一人もいなかった」という言葉を読み、世界中のどの国も5人の賢者を大臣として任命すると教えた。そして神はそれぞれの国に知恵、理解力、力を授ける。神が世界を裁くとき、神は罰する国からこれらのものを奪い去る。オバデヤ書1章8-9節にはこうある。「『その日、わたしはエドムから賢者を、エサウの山から理解力を滅ぼさないだろうか』と主は言われる。『テマンよ、あなたの勇士たちは恐れおののき、打ち砕かれるであろう。』」ミドラシュは、魔術師を遣わしては失敗に終わったのは、最後にヨセフが現れて高い地位に昇格するためだと教えた。神は、もしヨセフが最初に来て夢を解釈したとしても、ヨセフはほとんど称賛されないだろうと見抜いた。なぜなら、魔術師たちは、もし自分たちに尋ねていれば、ずっと前に夢を解釈できたはずだと言うだろうからである。そこで神は、魔術師たちが疲れ果て、ファラオの精神を消耗させるまで待ち、それからヨセフが来てそれを回復させた。したがって箴言29章11節の「愚か者は自分の精神をすべて使い果たす」はファラオの魔術師たちを指し、箴言29章11節の続きの「しかし、賢い人は自分の精神を静める」はヨセフを暗示している。創世記41章39節には、ファラオがヨセフに「あなたほど思慮深く賢い者はいない」と言ったと記されている。[ 95 ]
ラビ・ヒヤ・バル・アバはラビ・ヨハナンの名において、創世記41章12節の義人ヨセフの運命を成就するために、神が介入してファラオが家臣である首席酌人とパン職人に怒りを抱くようにしたと述べた。[ 96 ]
ラビ・バナアは、夢が現実世界に及ぼす意味、そして潜在的な予言的性質は、その解釈に従うと主張した。ラビ・エレアザルは、創世記41章13節で首席酌人がヨセフについて述べた言葉、「彼が私たちに解釈したとおりに、そのとおりになった」に、この主張に対する聖書的な裏付けを見出した。ラバは、解釈が夢の内容と一致する場合にのみ夢はその解釈に従うと結論づけ、創世記41章12節で首席酌人が「彼は各人にその夢に従って解釈した」と述べていることから、条件を付け加えた。[ 91 ]
創世記41章14節「ヨセフは髭を剃り、着替えた」を読むと、ミドラシュは、髪を切ることで外見が良くなり、ハンサムに見えるようになったと教えている。[ 97 ]
ミドラシュによれば、「ヨセフは王族への敬意から髭を剃り、服を着替えた」（創世記41:14に記されている）とされている。[ 98 ]
ラビ・ヨシュア・ベン・レヴィは、髭剃りの夢を見た人は早起きして創世記41章14節の「ヨセフは髭を剃り、着替えた」という言葉を唱えるべきだと教えた。これは、士師記16章17節にあるサムソンが剃刀で遭遇したあまり好ましくない出来事、「もし私が髭を剃られたら、私の力は私から去ってしまうだろう」を思い起こさないようにするためである。[ 99 ]
ラビ・ヨハナンは、実現する夢には3種類あると述べた。朝の夢、友人が自分について見た夢、そして夢の中で解釈される夢である。また、創世記41章32節にあるように、「ファラオに夢が二度繰り返されたのは、それが神によって定められており、神がまもなくそれを実現させるからである」[ 91 ]というように、何度も繰り返される夢も実現すると言う人もいる。
創世記41章1-7節のファラオの夢に関する語り手の記述と、創世記41章17-24節でファラオがヨセフに語った夢の記述との違いに注目し、ミドラシュはファラオがヨセフを試すために記述を多少変更したと教えた。創世記41章18節に記されているように、ファラオは「見よ、川から七頭の牛が上がってきた。肉付きが良く、容姿も優れていた」（בְּרִיאוֹת בָּשָׂר, וִיפֹת תֹּאַר 、beriot basar, vifot toar）と言った。しかしヨセフは、これはファラオが見たものではないと答えた。なぜなら、彼らは（創世記 41:2 の言葉で）「好物で肉が太かった」からだ。マレ、ウブリオット・バサール）。創世記 41:19 で報告されているように、ファラオは「他の 7 頭の雌牛が彼らの後からやって来ました。貧しく、非常に恵まれていない [ דַּלּוֹת וְרָעוֹת ,dalot veraot ] 、痩せた肉でした」と述べています。しかしヨセフは、ファラオが見たのはそうではなかったと答えた。なぜなら、それらは（創世記41章3節の言葉によれば）「容姿が悪く、肉が痩せていた」（רָעוֹת מַרְאֶה, וְדַקּוֹת בָּשָׂר 、raot mareh, vedakot basar）からである。創世記41章22節に記されているように、ファラオは7本の茎があり、「満ち溢れ（מְלֵאֹת 、meleiot）、良いものだった」と言った。しかしヨセフは、ファラオが見たのはそうではなかったと答えた。なぜなら、それらは（創世記41章5節の言葉によれば）「健康で、良いものであった」からである。創世記41章23節に記されているように、ファラオは、その時には7本の茎が「しおれて、細い」（צְנֻמוֹת דַּקּוֹת 、tzenumot dakot）と言っていた。しかしヨセフは、ファラオが見たのはそういうことではないと答えた。なぜなら、彼らは（創世記41章6節にあるように）「東風に吹きさらされて痩せ細っていた」（דַּקּוֹת וּשְׁדוּפֹת קָדִים 、dakot u-shedufot kadim）からである。ファラオは不思議に思い、ヨセフに、創世記41章39節にあるように、「神があなたにこれらすべてを見せたのだから」、夢を見たときヨセフはファラオの後ろにいたに違いないと言った。そしてこれが、創世記 49 章 22 節でヤコブがヨセフを祝福した「ヨセフは実り豊かなぶどうの木である」 ( בֵּן פֹּרָת יוֹסֵף ,bein porat Yoseif )の意図であり、ミドラーシュはこれを「ヨセフは牛の中にいました」 ( בֵּן ) と読むべきだと教えました。 הַפָּרוֹת יוֹסֵף、bein ha-parot Yoseif )。そこでファラオはヨセフに、創世記 41章40節の言葉を借りて、「あなたは私の家を治めなければなりません」と言った。[ 100 ]
ピルケ・デ・ラビ・エリゼルは、創世記41章38節に「ファラオは家臣たちに言った、『神の霊が宿っているこのような人を、我々は見つけることができるだろうか』」とあるように、聖霊がヨセフの上に宿り、ファラオの夢を解釈することができたと教えた。[ 101 ]
ミドラシュは創世記41章38節のファラオの叫び「このような人物を他に見つけられるだろうか？」を、世界の果てまで行ってもヨセフのような人物は他に見つからないという意味だと解釈した。[ 102 ]
創世記41章43節「そして彼は彼を自分の二頭立ての戦車に乗せた」を読んで、エルサレム・タルムードのバラタは、最初は二頭立ての戦車だけが馬を引いていたと推論した。しかし出エジプト記14章6節「それらすべてに三頭立ての戦車」から、バラタは後のファラオが三頭立ての戦車を作ったと推論した。さらにバラタは、ローマ帝国が四頭立ての戦車を作ったと報告した。[ 103 ]
ピルケ・デ・ラビ・エリゼルは、ヨセフが戦車に乗っていたとき（創世記41:43に記述されているように）、エジプトの娘たちが彼を見ようと壁を登り、彼に金の指輪を投げたので、ヨセフはそれらを見て、娘たちは彼の姿の美しさを見ることができたと教えている。[ 101 ]
ラヴは創世記41章45節の「ポティフェラ」という記述を「ポティファル」のことだと解釈した。創世記39章1節の「ファラオの役人ポティファルが彼を買い取った」という言葉を読んで、ラヴは、ポティファルがヨセフを自分のために買い取った（ヨセフを愛人にするため）が、大天使ガブリエルがポティファルを去勢し（ヘブライ語で「役人」を意味するסְרִיס 、serisは「宦官」も意味する）、その後ポティファルを傷つけたと教えた。なぜなら、創世記39章1節では彼の名前は「ポティファル」と記されているが、その後創世記41章45節では「ポティフェラ」と記されているからである（そして彼の名前の語尾פֶרַע 、feraは、彼の傷を示唆するfeirioという言葉を暗示している）。[ 104 ]
ラビ・レビは創世記37章2節、41章46節、45章6節を用いて、ヨセフの兄弟たちが自分にひれ伏すという夢が実現するまでに22年かかったと計算し、人は良い夢が実現するまで最大22年待つべきだと結論づけた。[ 91 ]
ラビ・ヒヤ・バル・アバはラビ・ヨハナンの名において、創世記41章44節でファラオがヨセフに権力を与えた際、ファラオの占星術師たちが、主人が銀貨20枚で買った奴隷をファラオが自分たちの上に権力者として任命するのかと疑問を呈したと教えた。ファラオはヨセフに王としての資質を見出したと答えた。占星術師たちは、それならばヨセフは世界の70の言語を話せなければならないとファラオに言った。その夜、天使ガブリエルがヨセフに70の言語を教えに来たが、ヨセフはそれらを習得できなかった。そこでガブリエルはヨセフの名前に神の名の一文字を加え、ヨセフは言語を習得できるようになった。詩篇81篇6節には、「主はヨセフを証しとして立てられた。ヨセフがエジプトの地を旅した時、わたし（ヨセフ）は知らない言語を聞いた」と記されている。翌日、ファラオがヨセフにどんな言語で話しかけても、ヨセフはファラオに答えることができた。しかし、ヨセフがヘブライ語でファラオに話しかけると、ファラオはヨセフの言葉が理解できなかった。そこでファラオはヨセフにヘブライ語を教えるように頼んだ。ヨセフはファラオにヘブライ語を教えようとしたが、ファラオはそれを習得できなかった。ファラオはヨセフに自分の失敗を誰にも言わないと誓うように頼み、ヨセフは誓った。その後、創世記50章5節で、ヨセフがファラオに、ヤコブがヨセフにイスラエルの地に自分を埋葬するように誓わせたと話すと、ファラオはヨセフにその誓いを解いてもらうように頼んだ。しかしヨセフは、それならばファラオの言語の無知に関するファラオへの誓いも解いてもらうように頼むと答えた。その結果、ファラオは不快に思ったものの、創世記50章6節でヨセフに「行って、お前の父を埋葬しなさい。父がお前に誓わせたとおりに」と言った。[ 105 ]
創世記41章48節「彼は町々に食物を置き、町の周囲の畑から採れた食物を町の中央に置いた」を読んで、ラビ・ユダは、ヨセフがティベリアの作物をティベリアに、セフォリスの作物をセフォリスに貯蔵し、各地域がそれぞれの作物を保存したと教えた。ラビ・ユダは、ヨセフが食料の分配を分散させることで効率を高めたと主張した。ラビたちは、ティベリアの住民全員がティベリアで栽培された作物を消費し、セフォリスの住民全員がセフォリスで栽培された作物を消費した場合、一人当たり一握りにも満たないだろうと指摘した。ラビたちは、貯蔵された作物には祝福があり、すべての人に十分な量があったと結論づけた。[ 106 ]
レシュ・ラキシュは創世記41章50節の「ヨセフには飢饉の年が来る前に二人の息子が生まれた」という言葉から、ヨセフは飢饉の間は夫婦関係を持たなかったと推論し、いかなる男性もそうすべきではないと一般化した。しかし、ゲマラはこの戒めに条件を付け、子どものいない人は飢饉の年に夫婦関係を持ってもよいと教えた。[ 107 ]同様に、創世記41章50節の「ヨセフには二人の息子が生まれた」を読んで、ラビ・ムナとラヴ・フナは、これは飢饉が来る前に起こったと教えた。[ 108 ]
ミドラシュは伝道の書8章4節の「王の言葉には力がある」（שִׁלְטוֹן 、shilton ）という言葉をヨセフの物語に当てはめた。ミドラシュは、ヨセフがポティファルの妻に抵抗したことへの神の報いとして、彼をエジプトの地の支配者（ הַשַּׁלִּיט 、hashalit ）にしたと教えた（創世記42章6節に記されている通り）。伝道の書8章4節の「王の言葉」は、創世記41章17節にあるように、「ファラオはヨセフに言った。『夢の中で…』」という記述に表れています。また、伝道の書8章4節の「力」（שִׁלְטוֹן 、shilton）という言葉は、創世記42章6節の「ヨセフは国の総督（הַשַּׁלִּיט 、hashalit）となった」という記述に対応しています。伝道の書8章4節の「誰が彼に『何をしているのか』と尋ねることができるだろうか」という言葉は、創世記41章55節のファラオの言葉「ヨセフのところへ行きなさい。彼があなたに言うことをしなさい」に反映されています。ミドラシュは、ヨセフが多くの栄誉を受けたのは、伝道の書8章5節にあるように、「戒めを守る者は、悪を知ることはない」という教えに従って戒めを守ったからだと教えている。[ 109 ]
ミドラシュによれば、エジプトで飢饉が深刻になったとき、エジプト人はヨセフにパンを求めて叫んだ。ヨセフはまず自分たちで割礼をするように言った。創世記41章55節にあるように、彼らはファラオに叫び、ファラオは彼らにヨセフのところへ行くように言った。人々はヨセフが自分たちに割礼をするように言ったことに不満を言い、ヘブライ人がエジプト人を支配するのはふさわしくないと不満を言った。ファラオは彼らを愚か者と呼び、豊作の年の間、使者が飢饉が来ることを繰り返し告げていたことを思い出し、なぜ穀物を蓄えておかなかったのかと尋ねた。人々は残っていた穀物はすべて腐ってしまったと答えた。ファラオは前日の小麦粉が残っているかと尋ねた。人々は籠の中のパンさえもカビが生えてしまったと答えた。ファラオは、ヨセフの命令で穀物が腐るなら、エジプト人を死なせる命令を出すかもしれないと答えた。そこでファラオは彼らにヨセフのところへ行き、たとえ肉の一部を切り取るように言われても、彼に従うように命じた。[ 110 ]
創世記41章56節「飢饉は地の全面に及んだ」を読んで、あるミドラシュは、なぜ単に「飢饉は地の全面に及んだ」と書かれていないのかと疑問を呈した。ラビ・サムエル・ベン・ナフマンは、創世記41章56節は飢饉が富裕層から始まったことを教えていると答えた。「地の全面」という表現は富裕層を指しているからである。富裕層は友人に笑顔を見せるが、貧しい人々は恥ずかしさから顔を隠す。[ 110 ]
ラヴ・ユダはサムエルの名において、創世記47章14節から、ヨセフが世界中の金銀をすべて集めてエジプトに持ち帰ったと推論した。ゲマラは、創世記47章14節には「ヨセフはエジプトの地とカナンの地で見つかったすべての金を集めた」とあり、エジプトとカナンの富についてのみ語っていると指摘した。ゲマラは、ヨセフが他の国の富を集めたという主張の根拠を創世記41章57節に見出した。そこには「すべての国々が穀物を買うためにヨセフのもとへエジプトにやって来た」とある。ゲマラは、出エジプト記12章36節の「彼らはエジプト人を略奪した」という言葉から、イスラエル人がエジプトを去る際にその富を携えて行ったと推論した。ゲマラは、その富はレハブアム王の時代までイスラエルにあり、列王記上14:25-26に記されているように、エジプトのシシャク王がレハブアムからそれを奪ったと教えた。「レハブアム王の治世第5年に、エジプトのシシャク王がエルサレムに攻め上って来て、主の家の宝と王宮の宝を奪った。」[ 111 ]同様に、ラビ・ナタンのアヴォットは、エジプトの銀がエジプトの元の場所に戻ったという主張の根拠として創世記47:14を引用した。[ 112 ]
ラビ・ヨハナンは創世記42章1節の「ヤコブはエジプトに穀物（ שֶׁבֶר 、シェベル）があるのを見た」という箇所を、「ヤコブはエジプトに希望（ שֵׂבֶר 、セヴェル）があるのを見た」と読み直した。ラビ・ヨハナンは、創世記42章1節は詩篇146篇5節の「ヤコブの神を助けとし、主なる神に希望（ שִׂבְרוֹ 、シヴロ）を置く者は幸いである」という聖句を裏付けるものだと教えた。 [ 113 ]同様に、レシュ・ラキシュは詩篇146篇5節の「希望[ שִׂבְרוֹ 、sivro ]は主なる神にある」は、エジプトにいたとき全世界の希望であったヨセフを指していると教えた。そして神はヤコブに、彼の希望( שִׂבְרוֹ 、sivro )はエジプトにあることを示された。創世記42章1節には「ヤコブはエジプトに希望[ שֵׂבֶר 、sever ]があることに気づいた」とある。[ 114 ]
賢者たちは創世記42章1節を解釈し、ヤコブが息子たちに、周囲の人々が食料に困っている時に満腹そうに振る舞うことを戒めたと教えた。賢者たちは、何らかの困難のために断食をしていてそれが解消された場合、あるいは病人のために断食をしていて病人が回復した場合、断食者はそれでもなお断食を続けるべきであると教えた。断食をしていない場所から断食をしている場所へ旅した場合、新しい場所の人々と共に断食をすべきである。断食をしている場所から断食をしていない場所へ旅した場合、それでもなお断食を続けるべきである。もし忘れて飲食してしまった場合は、それを公に示したり、贅沢にふけったりしてはならない。賢者たちは創世記42章1節を「ヤコブは息子たちに言った。『なぜ姿を現すのか？』」と読み、賢者たちは、ヤコブが息子たちに「満腹になったら、エサウにもイシュマエルにも姿を現してはならない。そうすれば、彼らはあなたたちを妬まないだろう」と伝えたのだと教えた。 [ 115 ]同様に、ミドラシュは創世記42章1節を「ヤコブは息子たちに言った。『なぜ目立つのか？』」と読み、ミドラシュは創世記42章1節を、ヤコブが息子たちに、彼らは皆強く兄弟であり、一つの門から入って皆同じ場所に立ってはならない、そうすれば邪視を誘わないだろうと告げたという意味だと解釈した。[ 116 ]
同様に、ミドラシュでは、ヤコブは息子たちに、食べ物や武器を持って外出したり、満腹であることをひけらかしたりしないようにと命じたと教えている。これは、近隣の人々がやって来てヤコブに戦いを挑むのを防ぐためである。ミドラシュは、創世記42章1節の「互いに顔を見合わせよ」という言葉を、列王記下14章8節の「さあ、互いに顔を見合わせよう」のように、戦争を暗示していると解釈している。[ 117 ]
創世記42章1節でヤコブが息子たちに「なぜ互いに顔を見合わせるのか」と尋ねたことを、ミドラシュは次のように解釈している。ヤコブが息子たちにエジプトへ下るように言ったとき、息子たちはヨセフのことを考えて互いに顔を見合わせた。ヤコブはそれに気づいて創世記42章2節で「そこへ下って行きなさい」と言った。[ 118 ]
ラヴァは、ラヴ・シェシェットが創世記42章6節を読んで、トーラーを教える者はヨセフのように祝福を受けると教えたと述べた。箴言11章26節（ゲマラではトーラーを教えることを暗示していると解釈されている）には、「しかし、トーラーを養う者（מַשְׁבִּיר 、マシュビル）の頭には祝福がある」とあり、創世記42章6節では、ヨセフを指して同じ「養う」（מַשְׁבִּיר 、マシュビル）という言葉が使われており、「ヨセフは国の知事であり、国の民すべてに養う者（ הַמַּשְׁבִּיר 、ハ・マシュビル）であった」とある。 [ 119 ]
創世記42章8節を読んで、ラヴ・ヒスダは、ヨセフの兄弟たちが彼だと分からなかったのは、最後に会ったときにはまだ立派なあごひげが生えていなかったからであり、兄弟たちがエジプトで彼に会ったときには立派なあごひげが生えていたからだと説明し、人の外見は時間の経過とともに大きく変化するため、家族でさえも本人だと分からなくなることがあることを示した。[ 120 ]
ピルケ・デ・ラビ・エリゼルは、すべての国々がヨセフのもとに食料を買いに来たが、ヨセフは彼らの言葉を理解し、それぞれの民族にそれぞれの言葉で話しかけたと教えている。そのため、創世記42章23節にあるように、「ヨセフは彼らの言葉を理解した。彼らの間に通訳がいたからである」というように、ヨセフはトゥルゲマン（通訳者）と呼ばれた。[ 121 ]
ミドラシュは創世記37章24節で「彼を捕らえて穴に投げ込んだのは誰か」と問い、それは彼の兄弟シメオンだと答えた。そしてミドラシュは、創世記42章24節でヨセフが兄弟の中からシメオンを連れ出し、彼らの目の前で縛ったとき、シメオンは報いを受けたのだと教えた。[ 122 ]
ラビ・ヨハナンと話していたとき、レシュ・ラキシュの若い息子は、創世記42章28節にあるヨセフの兄弟たちの「神は私たちに何をしたのか」という嘆きを、人々が自ら招いた不幸を神のせいにする例として挙げた。[ 123 ]
ラヴ・フナは、創世記43章9節でユダがヤコブに対してベニヤミンに関して「私が彼の保証人になります。私の手から彼をお返しします」と約束したことから、保証人は自分が保証した債務に対して責任を負うことになると推論した。しかし、ラヴ・ヒスダはこれに異議を唱え、創世記42章37節でルベンが「彼を私の手に渡してください。そうすれば、私が彼をあなたにお返しします」と約束しており、ユダもルベンと同等以上の約束をしたに違いないとして、ユダは無条件でベニヤミンを返す義務を負ったと主張した。[ 124 ]
創世記43章8-9節にあるユダの条件付き誓約「その少年を私と一緒に送ってください。もし私が彼をあなたのところに連れて行き、あなたの前に立たせなければ、私は永遠にその罪を負います」を読んで、ラヴ・ユダはラヴの名において、条件付き排除は、たとえ自ら課したものであっても、正式な無効化が必要であると推論した。ゲマラによれば、イスラエル人が荒野をさまよった40年間、モーセがユダのために神に慈悲を求め、ユダの誓約を無効化するまで、ユダの骨は棺の中で揺れ動いていたという。[ 125 ]
ミドラシュは創世記43章23節の執事が兄弟たちに言った「あなたたちに平安あれ。恐れるな。あなたたちの神、あなたたちの父の神が、あなたたちに宝を与えたのだ」という言葉を、神が彼ら自身のため、あるいは彼らの父ヤコブのために彼らに恵みを与えたという意味だと解釈した。[ 126 ]
長老ラビ・ヒヤはイスラエルの地でバビロニア人と出会い、バビロンにいるヒヤの父の安否を尋ねた。バビロニア人は、バビロンにいるヒヤの母がヒヤのことを尋ねたと答えた。ヒヤは、自分が尋ねたこととバビロニア人が話したことが違うと叫んだ。バビロニア人は、人は生きている人のことを尋ねるが、死んでいる人のことは尋ねない（ヒヤの父が亡くなったことを示唆している）と答えた。ミドラシュは、創世記43章27節のヨセフの「あなたの父は元気ですか？」という質問はヤコブを指し、創世記43章27節のヨセフの「あなたが話していた老人」という言及はイサクを指していると解釈した。創世記43章28節に「彼らは言った、『あなたのしもべである私たちの父は元気です、まだ生きています』」とあるとき、ミドラシュは兄弟たちがイサクが死んだことを示唆していると解釈した。[ 127 ]
ラヴ・ユダは、人の寿命を縮める3つの事柄について教えた。(1) トーラーの巻物を与えられ、それを読み、拒否すること、(2) 祝福の杯を与えられ、それを唱え、拒否すること、(3) 権威を装うこと。権威を装うことが寿命を縮めるという主張を裏付けるために、ゲマラはラビ・ハマ・バル・ハニナの教えを引用した。ヨセフは（創世記50:26に記されているように、110歳で）兄弟たちより先に亡くなったが、それは彼が権威を装ったためである（創世記43:28と44:24-32で、彼は兄弟たちに父ヤコブを「あなたのしもべ」と繰り返し呼ばせた）。[ 128 ]
ラビ・サムエル・ベン・ナフマンは、ヨセフがベンヤミンを見たとき、すぐに心が安らぎ、創世記43:29の言葉で「わが子よ、神があなたに恵みを与えてくださいますように」と叫び、彼を近くに連れてくるように命じたと教えた。ヨセフはベンヤミンに兄弟がいるかどうか尋ねた。ベンヤミンは兄弟がいるが、どこに行ったのか知らないと答えた。ヨセフはベンヤミンに妻がいるかどうか尋ねた。ベンヤミンは妻と10人の息子がいると答えた。ヨセフは彼らの名前を尋ねた。ベンヤミンは創世記46:21に記されている名前を挙げ、彼らの名前はヨセフを失ったことを反映していると説明した。ベラという名前は、ベンヤミンの兄弟が彼から飲み込まれた（nit-bala）ことを意味し、ベケルは彼が長男（bechor）であることを意味し、アシュベルは彼が捕虜として連れ去られた（nishbah ）ことを意味し、ゲラは彼が異国の地で異邦人（ger ）になったことを意味し、ナアマンは、彼の行いが適切（ナイーム）で心地よい（ネイム・イム）ことを意味し、エヒは、彼が確かに「私の兄弟」（アヒ）であることを意味し、ロシュは、彼がベンヤミンの上位者（ロシュ）であることを意味し、ムッピムは、彼があらゆる点で非常に魅力的（ヤフェ・アド・メオド）であることを意味し、フッピムは、ベンヤミンが彼の結婚の天蓋（フッパ）を見ておらず、彼もベンヤミンの天蓋を見ていないことを意味し、アルドは、彼がバラの花（ワード）のようであることを意味し。[ 129 ]
ラビ・メライは、マグダラのラビ・イサクの名において、ヨセフが兄弟たちと別れた日からワインを断ったと教え、創世記49章26節を「あなたの父の祝福はヨセフの頭の上に、また兄弟たちから離れてナジル人となった者の頭の冠の上に」と読み上げた。ラビ・ヨセ・ベン・ハニナは、兄弟たちもヨセフと別れた後はワインを断ったと教え、創世記43章34節には「彼らは飲んで、彼と共に楽しんだ」とあり、彼らが「彼と共に」禁酒を破ったことを示唆している。しかし、ラビ・メライは、兄弟たちはヨセフと別れて以来、適度にワインを飲んでおり、ヨセフと再会した時だけ「彼と共に」酔うまで飲んだと教えた。[ 130 ]
タナは、創世記45章24節でヨセフが兄弟たちに大股で歩いて太陽を町に持ち込まないように言ったと教えた。なぜなら、ある師は、大股で歩くと視力の500分の1を失うと教えていたからである。また、太陽を町に持ち込むことについて、ラヴ・ユダはラヴの名において、創世記44章3節にヨセフが兄弟たちを送り出すのを夜明けまで遅らせたと記されているように、常に日中に町を出て日中に町に入るべきだと述べた。[ 115 ]
ラビ・イシュマエルは、ヘブライ語聖書に記録されている十のa fortiori ( kal va-chomer ) 論証の 1 つとして創世記 44:8 を挙げました。(1) 創世記 44:8 で、ヨセフの兄弟たちはヨセフに「見よ、袋の口で見つけた金はあなたにお返しします」と言い、こうして「それでは、どうして盗むことができるでしょうか」と論じました。(2) 出エジプト記 6:12 で、モーセは神に「見よ、イスラエルの子らは私の言うことを聞きませんでした」と言い、こうして「それでは、どうしてファラオは私の言うことを聞くでしょうか」と論じました。(3)申命記31:27 で、モーセはイスラエル人に「見よ、私が今日あなたたちと共に生きている間に、あなたたちは主に反逆しました」と言い、こうして「私の死後、どうして反逆するでしょうか」と論じました。 （4）民数記12章14節で、「主はモーセに言われた。『もし彼女（ミリアム）の父が彼女の顔につばを吐きかけただけであったなら』」とあるが、確かに「彼女は七日間恥をかいて隠れるべきではないだろうか」と問うのは当然であろう。（5）エレミヤ書12章5節で、預言者は「もしあなたが歩兵と走って疲れたなら」と問うたが、「それでは、どうして馬と競うことができるだろうか」と結論づけるのは論理的ではないだろうか。（6）サムエル記上23章3節で、ダビデの部下たちは彼に「見よ、私たちはここユダで恐れている」と言ったが、それならば、「ケイラに行けばなおさら恐れるだろう」と問うのは当然であろう。（7）またエレミヤ書12章5節で、預言者は「もしあなたが安全な平和な地で打ち負かされたなら」と問うたが、「ヨルダン川の茂みの中ではどうなるだろうか」と問うのは論理的ではないだろうか。 （８）箴言１１章３１節には「見よ、義人は地上で報いを受ける」とあるが、それならば「悪人や罪人はなおさら」となるのではないだろうか。（９）エステル記９章１２節には「王はエステル女王に言った。『ユダヤ人はシュシャン城で５００人を殺し滅ぼした』」とあるが、それならば「では、王の他の州では何をしたのか」と問うのは当然である。（１０）エゼキエル書１５章５節には、神が預言者に「見よ、それが完全な状態であった時でさえ、何の役にも立たなかった」と告げたが、それならば「火がそれを焼き尽くし、焦げ付いた後にはなおさら」と論じるのは当然である。[ 131 ]
ミドラシュによれば、創世記44章12節で執事がベニヤミンの持ち物の中からヨセフの杯を見つけたとき、兄弟たちはベニヤミンの肩を叩き、彼を泥棒、泥棒の息子と呼び、創世記31章19節でラケルがラバンの偶像を盗んでヤコブを辱めたように、ベニヤミンも自分たちを辱めたと言った。そして、肩の間に不当な打撃を受けたことで、ベニヤミンの子孫は、申命記33章12節に「彼は彼の肩の間に住まわれる」とあるように、彼の肩の間に神の臨在が宿り、エルサレムに神殿が建つという栄誉にあずかったのである。 [ 132 ]
ラビ・ユダ・ベン・イライは、聖書はユダを称賛していると教えた。ラビ・ユダは、聖書にはユダが兄弟たちの前で語り、彼らがユダを王にした（彼の権威に服従した）ことが3回記録されていると指摘した。(1)創世記37:26には、「ユダは兄弟たちに言った。『兄弟を殺しても何の益があるだろうか』」とある。(2)創世記44:14には、「ユダと兄弟たちはヨセフの家に来た」とある。(3)創世記44:18には、「ユダはヨセフに近づき、ベニヤミンのために弁護した」とある。[ 133 ]
ラヴ・ナフマン・バル・イサクは、創世記44章16節のユダの言葉「私たちは何を言い、どのように弁明すればよいのでしょうか」（נִּצְטַדָּק 、niztadak）を、トーラーが略語を使用している例として引用した。 Rav Naḥman bar Isaac は、 נִּצְטַדָּק、NiZTaDaK 、「無実を示すことができますか」という言葉を次の頭字語として読みました: 私たちは正直です ( נכונים、ネコニム)、私たちは正義です ( צַדִּיקִים、Zaddikim )、私たちは純粋です ( טְהוֹרִים、Tehorim )、私たちは従順です ( דָּכְיָם、Dakkim )、私たちは神聖です ( קְדוֹשִׁים、ケドシム）。[ 134 ]
ミドラシュは、創世記44章16節のユダの質問「私たちは何を言い、どのように弁明すればよいのでしょうか」を、一連の罪を暗示するものとして解釈した。ユダは、最初の売却後に保持した金銭、2回目の売却後に保持した金銭、ベニヤミンの持ち物の中から見つかった杯、創世記38章のタマルの扱い、創世記35章22節のビルハの扱い、創世記34章のディナの扱い、ヨセフの売却、シメオンを拘留したままにしておくこと、そしてベニヤミンの危険について、「私たちは主に対して何と言えばよいのでしょうか」と尋ねた。創世記44章16節の「神はあなたのしもべたちの罪を見抜かれた」という言葉を読んで、ラビ・イサクは、債権者である神が、その負債を回収する機会を見出した（マザー）と教えた。ラビ・レビは、樽のワインを空にして澱だけを残す者のように（神は最後の一滴まで彼らを罰した）と言った。[ 135 ]
出エジプト記1章6節に「ヨセフと彼の兄弟は皆死んだ」とあることから、ラビたちはヨセフが兄弟たちより先に死んだと結論づけた。ラビ・ユダ・ハナシは、ヨセフが「家臣である医者たちに父の遺体を防腐処理するように命じた」（創世記50章2節）ため、ヨセフが兄弟たちより先に死んだと教えた。しかし、ラビたちは、創世記50章12節に「息子たちは彼が命じたとおりにした」とあるように、ヤコブが息子たちに自分の遺体を防腐処理するように指示したと教えた。ラビたちによれば、ヨセフが兄弟たちより先に死んだのは、ユダがヨセフに「あなたのしもべ、私の父よ、あなたのしもべ、私の父よ」とほぼ5回言った（創世記44章24節、27節、30節、31節で4回、創世記43章48節で兄弟たちと共に1回）にもかかわらず、ヨセフはそれを聞いて黙っていた（父への謙遜を示すためにユダを訂正しなかった）からである。[ 136 ]
このパラシャは、以下の中世ユダヤ教の文献で議論されています。[ 137 ]
ゾハールは、夢は預言の60分の1であると教えており[ 138 ]、預言から6番目に離れた段階、すなわち夢の監督者であるガブリエルの段階を形成している。ゾハールは、通常の夢はその段階から生じるため、真実と虚偽が混ざり合っていない夢はない、つまり真実と虚偽が混ざり合っていると教えている。したがって、創世記41章13節にあるように、「彼が私たちに説明したとおりになった」というように、すべての夢はその解釈に従う。夢には真実と虚偽の両方が含まれているため、言葉が夢に対して力を持っており、したがってすべての夢は賢明に解釈されるべきである[ 139 ] 。
創世記41章2節のファラオの夢の記述を読んで、ナフマニデスは、牛は耕作を、トウモロコシの穂は収穫を象徴していると教えた。創世記45章6節でヨセフが「耕作も収穫もない」と言ったように。こうして彼は、川の水位がわずかに上昇して耕作ができなくなること、そして植えられたわずかな作物が（ホセア書13章15節にあるように）「東風が来る、荒野から主の風が吹いてくる」ために焼けてしまうことを悟り、こうして（創世記41章6節にあるように）「東風で枯れ果てた細いトウモロコシの穂」を悟った。[ 140 ]
創世記47章48節「そして彼はすべての食物を集めた」を読んで、アブラハム・イブン・エズラは「すべて」という言葉を文字通りに解釈することはできないと主張した。なぜなら、もしヨセフがすべての食物を取っていたら、エジプト人は餓死していただろうからである。むしろイブン・エズラは、ヨセフは飢餓を引き起こさない範囲でできるだけ多くの食物を集めたのだと主張した。[ 141 ]
しかし、ナフマニデスはこれに異議を唱え、ヨセフがエジプト中の食料をすべて管理し、毎年エジプトの人々の食料需要に応じて食料を分配したと主張した。ヨセフは食料の分配を中央集権化し、人々が食料を無駄にしないようにした。[ 142 ]ナフマニデスは、ヨセフが王室の財源から食料を安価で購入したのか、ファラオが食料を力ずくで奪ったのかは不明であると指摘した。[ 143 ]
マイモニデスは創世記42章15節のヨセフの言葉を用いて、神と神の命が一体であることを説明した。マイモニデスは、もし神が一般的に考えられているような命を宿すとしたら、神と神の命というように複数の神が存在することになるが、実際はそうではないと主張した。マイモニデスは、この問題を人間が理解したり、その全体像を把握したりすることは不可能だと説いた。このように創世記42章15節ではヨセフが「ファラオの命にかけて」と言い、サムエル記上25章26節ではアビガイルがダビデに「あなたの魂の命にかけて」と言いますが、サムエル記上25章26節では「神の命にかけて」ではなく「神は生きておられる」（חַי-יְהוָה、chai Adonai）とあります。これは、神と神の命は、生き物の命のように別々のものではないことを示しています。[ 144 ]
ミドラシュに従って、[ 145 ]ラシは創世記 43:23 の兄弟に対する執事の言葉、「あなたたちの神と、あなたたちの父の神が、あなたたちに宝を与えた」を、神が彼らの功績によってお金を与え、もし彼らの功績が不十分であれば、彼らの父ヤコブの神が彼らの父の功績によってそれを彼らに与えたという意味だと解釈した。同様に、メナヘム・ベン・シュロモは、「あなたたちの神」という言葉は、彼らが神を畏れたことに対する報いを意味し、「あなたたちの父祖の神」という言葉は、ヤコブが神を畏れたことに対する報いを意味すると教えた。[ 146 ]しかし、ラシュバムは創世記 43:23 を、兄弟たちが定期的に奇跡の恩恵を受けていたことは誰もが知っていたと報告するために読んだ。[ 147 ]ダビデ・キムヒ（ラダク）は、執事の言葉は、兄弟たちが袋の中にお金を見つけた場合、それは天からの贈り物であり、人間が彼らに宝物を与えたのと同等であるという意味だと解釈した。[ 148 ]
この週のトーラー朗読箇所については、以下の現代の文献で論じられています。
ドナルド・セイボルドは、ジョセフの物語を以下の図表に図式化し、ジョセフのそれぞれの家庭に類似した関係性を見出した。[ 149 ]
エフライム・シュパイザーは、表面上は統一されているように見えるヨセフ物語を詳しく調べると、大まかな輪郭は似ているが細部では著しく異なる2つの並行した流れが浮かび上がると主張した。ヤハウィスト版ではテトラグラマトンと「イスラエル」という名前が用いられた。この版では、ユダは兄弟たちにヨセフを殺さずにイシュマエル人に売るように説得し、イシュマエル人はエジプトで名前の分からない役人にヨセフを売った。ヨセフの新しい主人は彼を首席家臣の地位に昇進させた。兄弟たちが穀物を持ってエジプトへの最初の任務から帰る途中、夜の宿で袋を開けると、購入代金が支払われているのを見て驚いた。ユダは父を説得して、ベンヤミンを2度目のエジプト旅行に同行させた。ユダはついにヨセフに兄弟たちが本当に改心したことを納得させた。ヨセフはイスラエルをゴシェンにある自分の家族のもとに招いた。対照的に、エロヒストの並行記述では一貫して「エロヒム」と「ヤコブ」という名前が使われている。ヨセフを兄弟から救ったのはユダではなくルベンであり、ヨセフは空の貯水槽に置き去りにされ、兄弟に知られることなくミディアン人に拾われた。ヨセフを奴隷としてポティファルというエジプト人に売ったのはイシュマエル人ではなくミディアン人であった。その低い身分で、ヨセフは他の囚人たちを監督するのではなく、仕えた。兄弟たちは旅の途中の宿営地ではなく、カナンの自宅で袋ではなく袋を開けた。ベンヤミンの無事帰還を個人的に保証したのはユダではなくルベンであり、イスラエルではなくヤコブであった。ヤコブとその家族をエジプトに定住するよう招いたのはヨセフではなくファラオであり、ゴシェンだけではなくエジプトであった。スペイザーは、ヨセフの物語はかつては別々であったが、今では絡み合っている2つの記述に遡ることができると結論づけた。[ 150 ]
ジョン・クセルマンは、先行するヤコブの物語と同様に、ヨセフの物語も、息子が衣服を使って父親を欺くことから始まり、その欺瞞が兄弟の20年間の分離につながり、物語のクライマックスは疎遠になった兄弟の和解と家族の争いの終結で訪れると指摘した。[ 151 ]クセルマンは、近年の研究がヨセフの物語の作者はソロモン時代であると指摘し、ソロモンがファラオの娘と結婚したこと（列王記上9:16に記されている）は、その時代がエジプトとイスラエルの友好的な政治的・商業的関係の時代であったことを示し、それによってヨセフの物語がエジプト、ファラオ、エジプト人に対して肯定的な態度をとっていると説明していると述べた。クセルマンは、ヨセフの物語はヤハウィストの作品の一部ではなく、独立した文学作品であると主張した。[ 152 ]
ゲイリー・レンズバーグは、創世記では末っ子のモチーフがしばしば繰り返されると指摘した。創世記4章では、神はカインよりもアベルを優遇した。創世記16～21章では、イサクがイシュマエルに取って代わった。創世記25～27章では、ヤコブがエサウに取って代わった。創世記37～50章では、ユダ（ヤコブの息子たちの中で4番目、レアから生まれた最初の息子たちの中では最後）とヨセフ（11番目）が兄たちに取って代わった。創世記38章とルツ記4章では、ペレツがゼラに取って代わった。創世記48章では、エフライムがマナセに取って代わった。レンズバーグは、創世記がこのモチーフに関心を持っている理由として、ダビデがエッサイの7人の息子の中で末っ子であったこと（サムエル記上16章参照）、ソロモンがダビデの息子たちの中で末っ子ではないにしても末っ子の一人であったこと（サムエル記下5章13～16節参照）を挙げた。ダビデの多くの息子たちのうち誰が後継者になるかという問題は、サムエル記下13章から列王記上2章までの王位継承物語の中心となっている。アムノンは長男であったが、サムエル記下13章29節で兄のアブサロム（ダビデの三男）に殺された。アブサロムが反乱を起こした後、ダビデの将軍ヨアブがサムエル記下18章14-15節で彼を殺した。残った候補者はアドニヤ（ダビデの四男）とソロモンの二人で、アドニヤの方が年上であった（そして列王記上1章でダビデが老いて弱っていた時に王位を主張したこともあった）が、ソロモンが勝利した。レンツバーグは、古代近東では長男による王位継承が一般的であったにもかかわらず、創世記の著者は末子相続制の概念を創世記の国民叙事詩に組み込むことでソロモンの統治を正当化したと主張した。イスラエル人は、ダビデがソロモンをイスラエルの王位継承者として選んだことを批判することはできなかった。なぜなら、創世記には、神はアベル以来、年下の息子たちを優遇し、契約の始まり以来、イスラエルの年下の息子たち、すなわちイサク、ヤコブ、ユダ、ヨセフ、ペレツ、エフライムを祝福してきたと記されていたからである。より一般的に言えば、レンツバーグは、紀元前10世紀のダビデとソロモンの治世中にエルサレムに住んでいた王室の書記官たちが創世記を書いたのであり、彼らの究極の目的は一般的に王政、特にダビデとソロモンの王権を正当化することであり、創世記は政治的プロパガンダのように見えると結論づけた。[ 153 ]
ジェームズ・クーゲルは、現代の解釈者たちがヨセフ物語の完全な物語を創世記の他の人物の概略的な物語と対比し、ヨセフ物語は歴史というよりフィクションのように見えると結論付けていると報告した。[ 154 ]ドナルド・レッドフォードとその後の学者たちは、ヨセフ物語の背後には、編集者が主人公をヤコブとその息子たちに変更する前はそれ自体で人気があった、全く創作されたエジプトまたはカナンの物語があったのではないかと疑った。[ 155 ]これらの学者たちは、元の物語は、父親が末っ子を甘やかし、特権的な地位にあった長兄が、他の兄弟が末っ子を脅した際に末っ子を救おうと介入した兄弟の家族について語っていたと主張している。この説を支持する根拠として、学者たちは創世記37章3節でヨセフが（ベンヤミンではなく）ヤコブの末息子であるかのように描写されていること、創世記37章9-10節のヨセフの預言の夢の中でヨセフとヤコブがヨセフの母（ラケルがまだ生きているかのように）に言及していること、そして創世記37章21-22節、42章22節、42章37節で長兄ルベンがヨセフのために介入している役割を挙げている。学者たちは、編集者が最初に機械的にルベンを長男の役割に置いたが、ルベン族は事実上消滅しており、物語の読者は主にユダの子孫であったため、最終的にユダが代弁者と英雄の役割を与えられたと推測している。[ 156 ]
フォン・ラートとその後の学者たちは、ヨセフの物語には古代近東の知恵文学特有の特徴が見られると指摘した。[ 157 ]知恵の思想は、すべての現実の根底には神の計画があり、すべてはあらかじめ定められたパターンに従って展開すると主張した。これはまさにヨセフが創世記44章5節と50章20節で兄弟たちに語ったことである。ヨセフは、トーラー（創世記41章39節）で「賢い」（חָכָם 、chacham）と呼ばれているイスラエルの祖先の中で唯一の人物である。これはヘブライ語で「賢者」と同じ言葉である。古代近東の賢者の専門分野には、ヨセフがしたように、王に助言したり、夢やその他の兆候を解釈したりすることが含まれていた。ヨセフは、賢者が持つべき最も重要な美徳である忍耐を示した。これは、すべてが神の計画に従って起こり、最善の結果になると信じていたためである。ヨセフは古代近東の賢者の模範のように見え、ヨセフの物語は知恵の基本的な思想を教えるために考案された教訓的な物語のように見える。[ 158 ]
ジョージ・コーツは、ヨセフ物語は、イスラエルの民をカナンからエジプトへ連れて行き、カナンにおける先祖の約束に関する既存の物語を、エジプトでの抑圧と解放に関する出エジプト記の物語に結びつけるために構築された文学的手法であると主張した。[ 159 ]コーツは、ヨセフ物語の2つの主要な目的を、（1）家族構成員の誰にも功績がないにもかかわらず、崩壊した家族における和解を描写すること、および（2）理想的な管理者の特徴を描写することであると説明した。[ 160 ]
ジェームズ・チャールズワースは、創世記41章39節から42章46節の聖書物語と古代ギリシアのヨセフの物語との関係を報告した。[ 161 ]その神学的関連性は、とりわけ、ヨセフが「民の王」[ 162 ]、「養父」またはより直訳すると「エジプト人の養育者」[ 163 ]、「救世主」[ 164 ]と呼ばれていること、また「ヨセフの神」や「ヨセフがヤコブを思い出す」という表現が何度も登場し、彼の先祖の祖先としての役割を強調し、それ以来、さまざまな伝承を支持していないことにある。両者の結びつきは、出エジプト記3章15節の「アブラハム、イサク、ヤコブの神」という聖書の表現に似ている。ヨセフの物語は、ヨセフとアセナト、十二族長の遺言とも関連している。『ヨセフとアセナト』では、ヨセフは同じ行（25:6）で再び「王」（basileus）、「穀物を与える者」（sinodotēs）、「救世主」（sōter ）と呼ばれているのに対し、 『十二族長の遺訓』の中心テーマは「ヨセフがヤコブを思い出す」ことであり、「ポティファルの妻による誘惑を語る」ことである。[ 165 ]
マルビムは創世記43章23節の執事が兄弟たちに言った「あなたたちの神、あなたたちの父の神が、あなたたちに宝を与えた」という言葉を、世界中からエジプトに運ばれてきた金は「宝」に過ぎず、つまりエジプト脱出の時まで宝物庫に隠され、その時イスラエル人のものとなるのだから、いずれにせよ自分たちのものになるのだから、ファラオの宝物庫に入れる意味がないとして、兄弟たちに宝は袋に入れたままにしておいてよいと言ったのだと解釈した。[ 166 ]ナフム・サルナは、執事の安心させるような返答は、彼がヨセフの計画を知っていたという前提でのみ理解できると書いた。彼の目的は兄弟たちを偽りの安心感に陥れることだった。[ 167 ]ロバート・アルターは、執事が兄弟のバッグの中に見つかった銀について一種のおとぎ話のような説明を持ち出して、兄弟の不安を払拭したと書いている。 [ 168 ]しかし、ジョン・レベンソンは、執事が奇妙な出来事の中に慈悲深い摂理の手を感じたと書いている。[ 169 ]
シュパイザーは、ヤハウィストの芸術は創世記44章で最高潮に達したと主張し、シュパイザーはそこをヨセフ物語の真のクライマックスとみなした。シュパイザーは、ヤハウィストは主にヨセフが兄弟たちに勝利した詩的な正義や、自分を苦しめた兄弟たちを許したヨセフの寛大さに関心があったわけではないと主張した。シュパイザーは、ヤハウィストの関心は、兄弟たちがその間に道徳的に再生したかどうかというヨセフの心に深く根ざした疑念にまで及んでいたと考えた。その答えを見つけるために、ヨセフは実の兄弟であるベンヤミンを罠の餌として使うという手の込んだ実験を行った。ユダが身代わりとして名乗り出たとき、ヨセフは兄弟たちが確かに改心したという答えを得た。[ 170 ]
創世記45章5-8節と50章19-20節について解説したウォルター・ブリュッゲマンは、ヨセフ物語のテーマは、人間の力の中で、人間の力を通して、そして時には人間の力に逆らって働く、神の隠された決定的な力に関するものであると述べている。これを摂理あるいは予定説と呼び、ブリュッゲマンは、このようにして神はエジプトを通して、そしてエジプトに逆らって、またヨセフとその兄弟たちを通して、そして彼らにもかかわらず、神の目的を成し遂げたと主張した。[ 171 ]
文書仮説に従う学者の中には、パラシャに4つの異なる資料の証拠を見出す者もいる。そのため、一部の学者は、第42章から第44章の大部分（エロヒスト（略称E）によって挿入されたわずかな例外を除く）は、おそらく紀元前10世紀に書かれたヤハウィスト（略称J）によって書かれたと考えている。 [ 172 ]また、これらの学者は、第41章の大部分はエロヒストによるものであり、創世記41章46節には紀元前6世紀または5世紀に書かれた祭司資料（略称P）と後期の編集者（略称R）による挿入があると考えている。[ 173 ]同様の節の分布については、Wikiversityの文書仮説に基づく創世記の表示を参照のこと。
マイモニデスとセフェル・ハ・ヒヌフによれば、パラシャには戒律はない。 [ 174 ]
ハフタラとは、安息日や祝祭日の朝にトーラー朗読の後にシナゴーグで公に朗読される、ネビイム（「預言書」）から選ばれたテキストのことです。ハフタラは通常、その前に朗読されるトーラーの内容とテーマ的に関連しています。ミケツの章の後に朗読されるテキストは、ユダヤ教の様々な伝統によって異なります。
この週のパラシャのハフタラは列王記上3:15-4:1です。ソロモン王と2人の女性、1人は死んだ赤ん坊を抱え、もう1人は生きている赤ん坊を抱えた物語です。ヨセフのエジプト統治は「賢明なソロモンの治世の先駆けとなる」[ 175 ]。グレゴリー・ゴスウェルは「どちらの場合も、知恵こそが人に権威を行使する能力を与える」と主張しています。
パラシャット・ミケツがハヌカの最初の安息日と重なる場合（2015年と2016年のように）、ハフタラはゼカリヤ書2章14節から4章7節です。パラシャット・ミケツがハヌカの2番目の安息日と重なる場合（2009年のように）、ハフタラは列王記上7章40節から50節です。さらに、パラシャット・ミケツがロシュ・ホデシュ（新月）に当たる場合（2015年と2019年のように）、一部の会衆は新月を祝して追加の聖句を朗読します。（テベット月は常にハヌカの期間中に始まります。）
この週のトーラー朗読箇所は、以下の文献と類似点があるか、あるいは以下の文献で論じられています。
