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ジュディス・プラスコウ（1947年3月14日生まれ）は、ユダヤ人フェミニスト神学者の先駆けとして知られるアメリカの神学者、作家、活動家である。[ 1 ]イェール大学で博士号を取得後、マンハッタン大学で32年間教鞭を執り、名誉教授となった。[ 2 ] [ 3 ]彼女は『宗教におけるフェミニスト研究ジャーナル』の創刊者の一人であり、創刊後最初の10年間は編集者を務めた。[ 4 ]また、彼女の著作に大きな影響を与えたユダヤ人フェミニスト団体「B'not Esh」や、1998年に会長を務めたアメリカ宗教学会のフェミニスト部門の設立にも貢献した。[ 5 ]
プラスコウの著作は、ユダヤ教フェミニスト神学の発展に極めて重要な役割を果たしてきた。彼女の最も重要な著作である『シナイ山に再び立つ：フェミニストの視点から見たユダヤ教』では、ユダヤ史における女性の視点の欠如が宗教に悪影響を与えてきたと主張し、ユダヤ教フェミニストたちにトーラーとユダヤ思想における自分たちの地位を取り戻すよう促した。これは、最初に書かれたユダヤ教フェミニスト神学のテキストの一つであり、20世紀の最も重要なユダヤ教のテキストの一つとみなされている。[ 2 ]
彼女のエッセイ「リリスの到来」は、リリスを危険な悪魔ではなく、女性にとって肯定的な存在として再想像する上で重要な役割を果たした。プラスコウは、リリスをアダムと平等な権利を望んだために不当に罰せられた女性として描いている。イブがリリスを探し出すと、二人は姉妹として結ばれ、より良い世界を築く。 「リリスの到来」以来、リリスはユダヤ人フェミニストにとって重要な存在となり、ユダヤ人フェミニスト雑誌「リリス」の名の由来となった。[ 6 ] [ 7 ]
プラズコウは幼い頃から、倫理と社会活動をユダヤ教に不可欠なものと捉えており、それが彼女のフェミニスト倫理への貢献に影響を与えた。彼女は1980年代にレズビアンであることを公表し、セクシュアリティは常に彼女の関心事であったが、『Twice Blessed: On Being Lesbian or Gay and Jewish』に掲載された彼女の記事は、ユダヤ人レズビアンであることについての彼女の最も正式で広く知られた議論となった。[ 2 ]
ジュディス・プラスコウは1947年3月14日、ニューヨーク州ブルックリンで生まれた。両親は、読み書きの補習教師のヴィヴィアン・コーエン・プラスコウと公認会計士のジェローム・プラスコウだった。妹のハリエットは1950年に生まれた。[ 1 ]プラスコウ一家はロングアイランドのウェストヘンプステッドに引っ越し、プラスコウはそこで公立学校に通った。彼女は自分の住む地域を、宗教的には多様だが人種的にはそうではないと表現した。友達とニューヨーク市に行けるようになるとすぐに、彼女は自分の町に不満を抱き始め、ますます都市に関心を向けるようになった。[ 2 ]
プラズコウは幼少期、伝統的な改革派ユダヤ教の会衆に属し、12年間ヘブライ語学校に通った。彼女の初期の宗教教育は普遍主義的で、神がユダヤ人を「諸国民への光」と呼んでいることを強調しており、倫理と活動主義がユダヤ教の実践に不可欠であるという彼女の考えを育んだ。プラズコウは、自分の会衆は「女性を二級市民として扱う点で典型的」だと考えていた。 [ 2 ]彼女のラビは女性の叙任に反対し、バル・ミツバーとバット・ミツバーの両方に反対し、子供たちが9年生の「堅信」までヘブライ語学校を続けることを望んでいた。ラビの両親は彼にバル・ミツバーの儀式を行うよう説得したが、少女たち（プラズコウを含む）にはグループでヘブライ語の承認式を行うよう主張した。プラズコウは、こうした矛盾にいつも何かおかしいと感じていたが、幼すぎて自分が目にしたものを分析できなかったと述べている。[ 2 ]
幼い頃から、プラスコウは改革派の会衆と生来の好奇心から、神学と倫理に強い関心を抱いていた。彼女は会衆のメンバーと共に1963年のワシントン大行進に参加し、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアの有名な「私には夢がある」演説を聞いた。この演説は、彼が人種平等によって変革された世界を想像したように、男女平等によって変革された世界を想像させるものだった。学校でホロコーストについて学んだ後、プラスコウは善悪に関する最初の神学的疑問を抱くようになった。[ 1 ]この時点から彼女の関心はますます高まり、ヘブライ語学校で実際にそこにいたいと願う唯一の生徒となった。彼女は常に何か価値のあることを学びたいと願っていたが、結局何も得られなかったと語っている。[ 2 ]
中学・高校時代を通して、プラスコウはラビになることを夢見ていたが、当時女性のラビは前例がなく、彼女自身のラビを含め多くの人が反対していた。しかし、彼女自身にも迷いがあった。先駆者になることを目指していたものの、神への信仰に確信が持てなかったのだ。ヨム・キプールのネイラ礼拝中に、神学博士号取得の可能性に気づいたことが、大きな転機となった。ラビになる方が労力が少なくて済み、国内で2人目の女性ラビになれることは分かっていたが、神学者としての道が自分のアイデンティティに合致すると結論づけた。[ 2 ]
プラスコウは1968年にクラーク大学を優等で卒業し、3年次にはエディンバラ大学に留学した。エディンバラは、主にキリスト教徒の環境で数少ないユダヤ人の一人として過ごした初めての経験であり、キリスト教の疑問をユダヤ教の文脈に容易に当てはめることができることを彼女に示していた。この経験は、卒業後にプロテスタントの神学プログラムに応募する際に、クラーク大学にはユダヤ教のプログラムが不足しており、宗教学部もなかったため、より安心感を与えた。そこから彼女はプロテスタント神学の訓練を受け、1975年にイェール神学校で博士号を取得した。 [ 1 ]博士論文は、コンコルディア大学で非常勤講師をしていたときに執筆され、後に『セックス、罪、そして恩寵：女性の経験とラインホルト・ニーバーとポール・ティリッヒの神学』として出版された。そのテーマは彼女のプロテスタントの訓練に沿ったものであったが、彼女は主にヴァレリー・セイヴィングの1960年の論文「人間の状況：フェミニストの視点」に影響を受けており、その論文は神学における女性の不在が神学研究を歪めているという彼女の懸念を反映していた。彼女はニーバーも分析し、セイヴィングの議論の誤りだと彼女が考えた、論文のジェンダー本質主義を軽減しようとすることで、セイヴィングの研究を発展させようとした。彼女は、罪と恩寵に関するプロテスタントの教義が女性の経験とどのように関連しているかを解釈することに焦点を当てた。[ 2 ]
プラスコウの最初の教授職はニューヨーク大学だった。残念ながら、彼女が着任して1年目の途中で同大学の宗教学部が閉鎖され、彼女は新しい仕事を探すことになった。その後、 1976年から1979年までウィチタ州立大学で教鞭をとることになった。[ 2 ]ウィチタ大学には宗教学部と女性学部が充実していたため、彼女はそこで充実した時間を過ごしたが、カンザスに留まることを恐れ、他の場所を探し始めた。最終的にマンハッタン大学に長期の拠点を見つけ、そこで32年間教鞭をとり、名誉教授の称号を得た。[ 3 ]同大学の宗教学部は主にカトリック教徒で構成されていたが、これはプラスコウにとって障害にはならなかった。彼女はカトリック神学についてさらに学ぶことを楽しみ、部外者という立場のおかげで、他の人が抱かないような疑問、例えば自分の宗教に対する疑問などを投げかけることができた。[ 2 ]
長らくキリスト教神学に主に焦点を当ててきたプラスコウの関心は、次第にユダヤ教へと戻っていった。1970年に初めてアメリカ宗教学会（AAR）の会議に出席した彼女は、女性の出席者の少なさに落胆した。1971年の会議には出席しなかったが、キャロル・P・クリスト、エリザベス・シュスラー・フィオレンツァらが女性議員連盟、女性と宗教に関するワーキンググループを結成し、クリスティン・ダウニングをAAR初の女性会長に選出した。ワーキンググループは1972年に初めて会合を開き、宗教における女性研究の幕開けとなった。メアリー・デイリーはこの会合で『父なる神を超えて』の最初の構想を伝え、グループの共同議長の地位をプラスコウに譲った。数年後、このグループは宗教研究の新たな分野を創造しており、そのためには場と権威が必要だと主張し、AARの正式な部門となった。そのセクションは、彼女にとって宗教とフェミニズムの学術研究の拠点となった。[ 2 ]
1973年2月に開催された第1回全国ユダヤ人フェミニスト会議で、プラスコウは「ユダヤ人フェミニスト：アイデンティティの葛藤」と題した講演を行い、スタンディングオベーションを受けた。彼女は1970年代を通して、女性が真にユダヤ人であり得るのかという疑問を投げかける講演を何度か行い、ユダヤ教は女性によって受け継がれるものの、女性自身が真に受け入れたり所有したりすることはないと結論づけた。1979年、彼女は長年の協力者であり友人でもあるキャロル・P・クリストと共に、イェール大学女性同盟を通して『Womanspirit Rising: A Feminist Reader in Religion』を編集し、これはフェミニストのスピリチュアリティに関する重要なアンソロジーとなった。これはこの種のアンソロジーとしては最初期のものの1つであり、その成功を受けて、2人は1989年に別のアンソロジー『 Weaving the Visions: New Patterns in Feminist Spirituality』を出版した。 [ 8 ]
彼女がユダヤ教フェミニズムと神学の授業を担当する最初の機会を得たのは、1980年に開催された第1回ナショナル・ハヴラ・サマー・インスティテュートでした。この機会はプラスコウにとって個人的な転機となり、それまでずっと葛藤を感じていた自分のアイデンティティのあらゆる側面がようやく調和したように感じました。最初の授業の後、彼女はシンシア・オジックの記事「正しい問いを見つけるための覚書」に触発され、「正しい問いは神学である」を執筆しました。プラスコウの記事は1982年に発表され、ユダヤ教のトーラー、神、イスラエルといった重要な概念に対するフェミニスト的批判を展開し、フェミニスト・ミドラシュを用いてハラハーは神学に比べて二次的なものとみなされるべきだと主張しました。[ 1 ]彼女はこれを自身の代表作の一つと考えています。[ 2 ]国立ハヴラ夏季研修会で共に学んだ喜びを胸に、プラスコウと志を同じくする女性たちは、1981年にユダヤ教フェミニストのスピリチュアリティ集団であるB'not Esh（ヘブライ語で「火の娘たち」）を結成し、36年間活動を続けている。このグループは、プラスコウがユダヤ教フェミニズムを構想し創造する上で不可欠であり、彼女はB'not Eshなしには『Standing Again at Sinai』を書けなかったと信じている。[ 2 ]彼女はシュースラー・フィオレンツァと共に『 Journal of Feminist Studies in Religion』を創刊し、1985年春に創刊号を刊行した。プラスコウは10年間編集者を務め、この雑誌は現在も存続している。[ 2 ]
プラスコウは、影響力のある著書『シナイに再び立つ』の中で、トーラーとユダヤ人の自らの歴史観は、男性家父長制によって、またその言語で書かれており、女性の周縁化を容認する形で、女性の経験に関する資料を含めるように内容を再定義することによって取り戻さなければならないと書いた。彼女は有名な言葉でこう書いている。「私たちは、伝統的な資料から消し去られた女性の存在、経験、行為を可視化しなければならない。私たちは、女性と神との出会いの物語を語り、彼女たちの宗教的経験の質感を捉えなければならない…トーラーを拡張するためには、女性の歴史を含めるようにユダヤの歴史を再構築し、そうすることでユダヤ人の記憶の形を変えなければならない。」[ 9 ]彼女にとって、この歴史を可視化することは、フェミニスト・ミドラシュを発展させる上で不可欠である。
『リリスの到来』（1972年）は、エステル女王やリリスといった聖書に登場する女性の原型を考察するというユダヤ系フェミニズムの伝統を受け継いでいる。リリスはアダムの最初の伴侶であり、彼と対等な存在として創造された。リリスは性的な平等を否定されたためエデンから逃げ出し、従順なイブに取って代わられ、幼い男の子を食らう女悪魔となった。プラスコウは、リリスがエデンの壁の外でイブが自分を見つけに来るのを待っており、イブが到着して二人が結びついた後、アダムと神が恐れる世界を共に再建すると想像している。[ 10 ]プラスコウの作品は、リリスを女性としてあるべきではない典型的な例から、女性解放の力強い象徴へと変えるのに役立った。[ 7 ]
彼女の最新作『世界の女神と神：身体化された神学における対話』は2016年に出版された。これはクリストとのもう一つの共著であり、彼らは自身の個人的な経験に基づいて身体化された神学的方法論を展開し、擁護している。ジュディスの神／女神を「非人格的な創造力」と捉える見方は、クリストの女神／神を人格的で愛に満ちた力と捉える見方とは対照的だが、彼らは両者の見解を調和させようとするのではなく、この違いは神学が深く個人的で身体化されたものであることを示しており、私たちの経験が神学的議論にどのように影響するかを考慮しなければならないと主張している。[ 11 ]
プラスコウは1967年にラビ学者ロバート・ゴールデンバーグと結婚した。二人はニューヨーク大学、コンコルディア大学、ウィチタ州立大学で共に働いた。二人の息子、アレクサンダー・ゴールデンバーグは1977年に生まれた。1984年にレズビアンであることを公表した際、彼女はゴールデンバーグと別居した。[ 8 ]彼女には9歳（2021年時点）の孫娘がいる。[ 2 ]
1983年のB'not Eshの2回目の会合で、プラスコウはB'not Eshのメンバーであり、スミス大学の政治学と女性学の教授であるマーサ・アッケルスバーグに恋をしたことに気づいた。ゴールデンバーグと別れた後、彼女とアッケルスバーグは30年間遠距離恋愛を続け、その後同棲を始めた。 [ 2 ]二人は今も一緒にいるが、結婚しないことを決めており、結婚に権利が結び付けられるべきではないという考えを拒否し、各自の条件で親密な生活を築くことを支持している。[ 12 ]
彼女がレズビアンであることを公表した後、彼女の交友関係ではそれは公然の秘密だったが、彼女はすぐに学界でレズビアンであることを明示的に表明することはなかった。『シナイ山で再び立つ』におけるセクシュアリティに関する議論は、著者のレズビアン性を掘り下げてはいないが、同性愛者のアイデンティティについて語る際には「私たち」という言葉を用いている。彼女が自らをレズビアンと名乗ったのは、『二重の祝福：レズビアンまたはゲイでユダヤ人であることについて』を出版した時であり、その著作の多くは『シナイ山で再び立つ』からの引用であるにもかかわらず、同書は「レズビアンに関する論文」として読まれた。[ 2 ] 『 Standing at Sinai』以降、彼女はセクシュアリティに関するエッセイをいくつか執筆し、そのうち4つは2005年に出版された『The Coming of Lilith: Essays on Feminism, Judaism, and Sexual Ethics, 1972–2003』に収録されている。 [ 13 ] [ 2 ]彼女は、カミングアウトによって創造性が高まり、たとえ彼女の作品がレズビアンであることを明示的に扱っていなくても、彼女の学問や見解の根底にあると述べている。[ 2 ]
プラスコウは、ユダヤ教フェミニスト神学に関する自身の考えを形成し発展させてくれたのは友人や同僚たちだと述べている。彼女は1969年にキャロル・P・クリストと出会った。当時、彼女はイェール大学の神学プログラムで唯一の女性だった。クリストはプラスコウの友人、編集者、協力者、そして相談相手となり、その関係は今日まで続いている。クリストはプラスコウの博士論文を指導し、プラスコウはクリストの助けがなければ学位を取得できなかったと述べている。[ 2 ]それ以来、二人は多くのプロジェクトで協力してきた。エリザベス・シュスラー・フィオレンツァもプラスコウに大きな影響を与えた。二人は『宗教におけるフェミニスト研究ジャーナル』（JFSR）を共同で創刊し、プラスコウはシュスラー・フィオレンツァの1983年の著書『彼女を偲んで』がユダヤ女性史に対する自身の認識を広げてくれたと述べている。[ 1 ]アッケルスバーグ、マーシャ・ファルク、ドロラ・セテル、スー・レヴィ・エルウェルを含むB'not Eshの女性たちも、プラスコウのユダヤ教特有のフェミニスト神学の発展に人生を変えるほどの影響を与えた。[ 2 ]
プラスコウは、その分野への基礎的な貢献により、20世紀で最も重要かつ有名なフェミニスト神学者の1人と考えられている。[ 1 ] [ 14 ]先駆者として、彼女の道のりは障害がなかったわけではない。『ウーマンスピリット・ライジング：宗教におけるフェミニスト読本』の中で、彼女は教授たちが自分とクリストがフェミニスト神学を追求することを思いとどまらせようとした経緯を回想している。ある教授は、クリストのフェミニスト神学のエッセイは重要ではないと考え、男性のクラスメートのエッセイを議論することを優先して、クリストのエッセイを却下した。キリスト教における女性に対する歴史的な態度を論文で研究するという彼らの提案は、ある教授によって怒って拒否された。[ 14 ]プラスコウにとってこれは驚くべきことではなかった。なぜなら、彼女が学界に入った当時、神学は男性が圧倒的に多い分野であり、神学における女性にはほとんど注意が払われていなかったからである。[ 2 ]
特にユダヤ教フェミニスト神学への彼女の貢献は、非常に貴重なものであった。彼女は自らを神学者と称した最初のユダヤ教フェミニストであり、『シナイ山に再び立つ：フェミニストの視点から見たユダヤ教』（1990年）は、神学に特化した最初のユダヤ教フェミニストの著作であった。[ 1 ]彼女の著作は、ユダヤ教刷新運動と女性が世俗的な指導的役割を獲得し、女性がラビや祈祷指導者となり、宗教共同体においてより目立つ存在となる道を開いた時期に発表された。ユダヤ教の伝統との連続性の中で社会の変化を理解するために宗教文書を再解釈する行為と成果であるミドラシュは、フェミニスト運動とそれがユダヤ教とどのように関連しているかに非常に関心を寄せていた。『シナイ山に再び立つ』は、ユダヤ教の家父長制的な権力と言語に対処しながら、ユダヤ史における女性を概念化する方法を提供し、プラスコウがフェミニスト・ミドラシュの発展を奨励したことで、ユダヤ教フェミニストの著作が溢れ出るきっかけとなった。[ 7 ]さらに、彼女がキリストと共同で執筆した『ウーマンスピリット・ライジング』は、ユダヤ人フェミニストの著作を他の宗教のフェミニストの著作と並べて掲載し、ユダヤ人フェミニズムの認知度を高める上で重要な意義があった。[ 15 ]
プラスコウは『シナイ山で再び立つ』を自身の最も影響力のある著作と認めているが、ユダヤ教フェミニスト神学への最大の貢献は方法論にあると述べている。彼女は、女性を伝統的に男性の役割に置くだけでは不十分であり、むしろシステムを根本から再考し再構築する必要があると繰り返し主張してきた。さらに、ユダヤの歴史において女性の視点が無視されてきたこと、そしてユダヤ教フェミニストは女性の視点を取り戻すよう求められているという彼女の主張は、多くの学術研究を刺激してきた。[ 2 ]
彼女は、キリスト、AAR、イェール女性同盟、B'not Eshでの経験に基づき、姉妹愛の価値と他の女性を通して物事を理解することの重要性を長年強調してきた。彼女は、自分の仕事は他の女性とのコミュニティを通して自己意識を育む経験に基づいており、そこから権威を得ていると述べている。プラスコウは、女性同士が人生について語り合うことで、共通点が多いことに気づく「そうそう、そう」という経験の価値についてよく語っている。[ 16 ]これは、1960年代後半からフェミニストや公民権運動家によって推進されてきた意識向上活動に似ている。 [ 17 ]彼女の姉妹愛に対する理解は、リリスの解釈にも反映されており、彼女とイヴの間の姉妹愛の価値を強調している。[ 7 ]すべての女性の間には自然で実りある理解があると感じているにもかかわらず、彼女は女性であることの普遍的な経験はないと認めている。彼女は、特にセクシュアリティと宗教に関して、人種や階級の違いの重要性を認識している。[ 16 ]
社会正義と倫理はユダヤ教とフェミニズムにとって不可欠であるという信念に基づき、プラスコウはこれまで多くの活動に取り組んできた。 2014年には、エリック・ガーナーの死に関してダニエル・パンタレオが不起訴となったことに抗議するため、ブラック・ライブズ・マターのデモ行進に参加した。彼女はユダヤ系フェミニストに対し、ブラック・ライブズ・マターや地球温暖化といった他の社会問題にも積極的に取り組むよう促している。
タリア・グル・クラインは、プラスコウの著書『リリスの到来』がヘブライ語聖書の解釈をそのまま踏襲していると批判した。クラインは、その解釈が反ユダヤ主義と結びついていると指摘した。クラインは、聖書において男性が支配的であるというプラスコウの主張に異議を唱え、むしろ男性は女性と同等に支配的であり、女性が支配力を行使した例を挙げた。プラスコウはレビ記18章の解釈において、性に関する規則は女性や子供を守るためではなく、男性の社会的地位を守るために作られたものであり、だからこそ聖書は男性が娘や孫娘を性的虐待することを許しているのだと主張している。クラインは、これは誤った解釈であり許されないとし、法律は女性や子供を守るために作られたものだと断言した。クラインは、プラスコウがイスラエルの暴力とエステル記の物語を結びつけたことを批判した。なぜなら、それはユダヤ人がペルシャ人に対して、そして現在はパレスチナ人に対して「虐殺の伝統」[ 18 ]を継承しているという考えを助長しているからである。クラインは、イスラエルとの関連付けは不必要であり、部分的に不正確であると主張し、どちらの場合もユダヤ人は侵略に抵抗していたのであって、虐殺を行っていたのではないと論じている。彼女は、プラスコウや他のフェミニストは、ヘブライ語のテキストの家父長制的な性質を分析しようとする際に、反ユダヤ的な解釈に頼らないように注意することが重要だと述べている。[ 18 ]