再生（小説）

再生

初版表紙
著者	パット・バーカー
言語	英語
シリーズ	再生三部作
ジャンル	戦争小説
出版社	バイキングプレス
発行日	1991年5月30日
出版地	イギリス
メディアタイプ	印刷物（ハードカバーとペーパーバック）
ページ	288（初版、ハードカバー）
番号	0-670-82876-9（初版、ハードカバー）
OCLC	27011391
デューイ十進分類法	823/.914 20
LCクラス	PR6052.A6488 R4 1991
先行	そこにいなかった男
に続く	ドアの中の目

『再生』はパット・バーカーによる歴史反戦小説で、1991年に初版が出版された。この小説はブッカー賞候補となり、ニューヨーク・タイムズ・ブック・レビューでは出版年に年間ベスト小説4作品のうちの1つと評された。 ^[1]これは第一次世界大戦を扱った小説『再生三部作』の最初の本であり、1993年の『The Eye in the Door』、そして1995年にブッカー賞を受賞した『The Ghost Road』が続く^{。 [2]}

この小説は、第一次世界大戦中、エディンバラ南西部のクレイグロックハート戦争病院で砲弾ショックの治療を受ける英国軍将校たちの体験を描いている。祖父の第一次世界大戦体験に触発されたバーカーは、当時の一人称の物語を広範に引用している。これらの資料を使用して、彼女は病院にいた詩人や患者のジークフリート・サッソンやウィルフレッド・オーウェン、第一次世界大戦中および大戦後に心的外傷後ストレス障害の治療法を開拓した精神科医WHRリヴァースなど、歴史上の人物に基づいて登場人物を作った。小説のタイトルは、リヴァースの「神経再生」の研究を指している。バーカーはまた、下層階級で育った将校のビリー・プライアーや、彼の恋人で軍需工場労働者のサラ・ラムなど、その時代におけるより広範な文化的経験に基づいた架空の人物も登場させている。

この小説はテーマが複雑で、戦争がアイデンティティ、男らしさ、社会構造に及ぼした影響を探っている。さらに、この小説は当時の心理学的実践を広範に利用しており、リヴァースの研究とフロイト心理学を強調している。この小説を通じて、バーカーは文学で第一次世界大戦の体験を表現するという独特の伝統に踏み込んでいる。多くの批評家がこの小説を他の第一次世界大戦小説、特にレベッカ・ウェストの『兵士の帰還』（1918年）やヴァージニア・ウルフの『ダロウェイ夫人』 （1925年）など、戦争の国内的影響に関心を持つ女性作家が書いた小説と比較している。バーカーは、当初インスピレーションを与えた当時のテキストを参考にし、他の多くの文学作品や文化作品、出来事にも言及している。バーカーは、この小説が「歴史小説」であるという主張を否定する傾向があるが、これらは歴史的リアリズムの印象を与える。

1997年、この小説はスコットランドの脚本家アラン・スコットによって同名の映画に翻案され、ギリーズ・マッキノン監督、ジョナサン・プライスがリバース役、ジェームズ・ウィルビーがサッソン役、ジョニー・リー・ミラーがプライアー役で主演した。^[3]この映画は批評家から高い評価を受け、イギリスとカナダでは数々の賞にノミネートされるなど成功を収めたが、アメリカではマーケティングと配給に失敗し、あまり影響を与えなかった。^[3]

バーカーは、この小説のインスピレーションの元となった文学上の人物を長年高く評価していた。若い頃は、サスーンやオーウェンの第一次世界大戦の詩や、リヴァースの『葛藤と夢』を読んだ。^{[4]しかし、バーカーは、} 『再生』の直接的なインスピレーションは、 W・H・R・リヴァース博士の著作や神経再生の実験に詳しい神経科医である夫にあるとしている。 ^[4] 2004年に雑誌『コンテンポラリー・リテラチャー』で文芸評論家のロブ・ニクソンが行ったインタビューで、バーカーは、この小説を書いたのは、以前の小説が受けた反応に対する反応だったと述べている。彼女はこう述べている。

私は、自分が北部の、地方の、労働者階級の、フェミニストの、ラベル、ラベル、ラベルの小説家という型にはまった枠にはまってしまったと感じていました。ラベルに反対するということではなく、人々が本ではなくラベルを読むようになるという段階にまで達したのです。そして、私はその段階に達したと感じました。また、私はずっと第一次世界大戦について書きたいと思っていました。私の最も古い記憶の 1 つは、祖父の銃剣傷と、祖父が第一次世界大戦について語った話です。私はそれがやりたいと思っていました。また、すでに行われたことの単なるコピーではない方法を見つけるまで待たなければならないことも知っていました。図書館全体がそれに専念している何かについて、独自のアイデアを思いつくには長い時間がかかります。^[5]

他のインタビューでも、彼女の祖父の経験談の記憶が強調されている。^[6]

この小説の「著者ノート」で、彼女は小説を書くために使ったリサーチと、さまざまな時代の作家からの多くの情報源をどのように参考にしたかを述べている。この小説は歴史的出来事からかなりのインスピレーションを得ている。文芸評論家のグレッグ・ハリスは、彼女の歴史的状況と歴史的資料の使用について、「ウィルフレッド・オーウェン、ジークフリート・サッソン、ロバート・グレイヴスなどの実在の人物たちの人生が絡み合っているという点で、おおむね「真実」である」と評している。^[7]さらに、ハリスは、バーカーは登場人物、特に文学上の人物が詩を生み出していた心理的状況を正確に捉えていると主張している。^{[7]フランスの文芸評論家マリー・ノエル・プロヴォスト・ヴァレは、ブロガーで評論家の}エスター・マッカラム・スチュワートによる小説批評を裏付けるために、さまざまな誤解と時代錯誤的な文化的言及を指摘している。 [ ^{8]しかし、彼女はまた、この小説が}第一次世界大戦の詩人たちや彼らの詩的プロセスの扱いなど、歴史的背景の他の部分を正確に評価していると指摘している。^[8]

この小説は戦争小説としても反戦小説 としても扱われている。2004年に批評家のロブ・ニクソンとのインタビューで、バーカーはその境界の概念化について次のように語っている。

この本は、私が最初に恐れていたような、非常に単純な意味での反戦本ではありません。反戦本ではないという意味ではありません。反戦本なのです。しかし、ソンムやパッシェンデールのような出来事を取り上げ、それを「アント・サリー」として使うことはできません。なぜなら、ソンムやパッシェンデールが良い考えだったと考える人は誰もいないからです。ですから、ある意味では、私たちが議論しているように見えることは、彼ら（登場人物）が実際に議論していることとは決して一致しないでしょう。それは、より深い名誉の問題だと思います。「名誉」は「英雄主義」と同じく古風な言葉ですが、この本では非常に重要なキーワードです。^[5]

さらに、この小説が歴史に忠実であるため、批評家のグレッグ・ハリスは、この小説は歴史小説とノンフィクションの境界を押し広げていると述べている。^[7]カリン・ウェストマンは、この小説の研究の中で、歴史小説を書くという行為はバーカーにとって「挑戦」だったと述べている。^[9]ウェストマンは、バーカーがリアリズムを保たないように意図的に選択することがあったと指摘している。例えば、当時の兵士が使っていた言語やユーモアを省略している。^[9]いくつかのインタビューで、バーカーは、この小説を「歴史小説」と特徴づけることに真っ向から異議を唱え、第一次世界大戦は他の戦争の代わりであり、より漠然とした戦争関連のテーマを表現できると示唆している。^[9]

この小説は、クレイグロックハート戦争病院の陸軍精神科医であるWHR リバーズ博士が、詩人ジークフリード・サッスーンによる戦争継続反対の宣言を知るところから始まる。サッスーン氏の友人ロバート・グレイブスの影響を受けた政府委員会は、サッスーン氏を「砲弾ショック状態」と決めつけ、信用を失墜させるために病院に送る。リバーズ氏は、サッスーン氏がクレイグロックハート病院に入ることに不安を感じ、砲弾ショック状態ではないかと疑い、良心的兵役拒否者を保護したくないと思う。サッスーン氏が到着して間もなく、リバーズ氏は彼と会い、サッスーン氏が戦争に反対する理由について話し合う。サッスーン氏は戦争の恐ろしさに反対しており、特定の宗教的信念に基づいているわけではないが、これは良心的兵役拒否者の一般的な基準である。これらの恐ろしさに悩みながらも、リバーズ氏はサッスーン氏を戦闘に戻す義務があると断言する。サッスーン氏は、他の人々が西部戦線で命を落としている間、クレイグロックハート病院にいる​​自分は安全なのかと葛藤する。

サスーンの葛藤に加え、小説の冒頭の数章では、病院にいる​​他の兵士たちの苦しみが描かれている。元外科医のアンダーソンは、今では血を見るのが耐えられない。爆発で空中に投げ出され、腐った兵士の死体の破裂した胃に頭から落ちた後、恐ろしい幻覚に悩まされたバーンズは、食べることに嫌悪感を覚える。もう一人の患者、ビリー・プライアーは、無言症を患っており、リバーズとのやり取りはメモ帳にしか書かない。プライアーは最終的に声を取り戻すが、リバーズにとっては扱いにくい患者であり、彼の戦争の記憶について話すことを一切避ける。

パート II の冒頭で、サスーンは詩人志望の若きウィルフレッド・オーウェンと出会い、オーウェンはサスーンの詩を賞賛し、サスーンはオーウェンの詩「The Dead-Beat」のワークショップを手伝う。サスーンはアンダーソンのゴルフ仲間になる。休日にプライアーはエディンバラに行き、ルースの戦いで恋人を殺された軍需品兵のサラ・ラムと出会う。彼らはセックスしそうになるが、サラは最後の瞬間にプライアーを拒否する。医師たちは、プライアーがクレイグロックハートからあまりに長い間離れていたことを罰し、彼を 2 週間そこに閉じ込める。その間、リバーズはプライアーに催眠術をかけ、塹壕での記憶を取り戻そうとする。

一方、リバースはサスーンを保守クラブに招待する。昼食の席で、リバースはサスーンを戦争に復帰させるのは難しいと悟り、無理強いはしたくないと思う。その後、オーウェンはサスーンに病院の雑誌「ザ・ヒドラ」に詩を載せるよう説得する。この間、プライアーは町でサラに会い、会えなかった理由を説明する。和解した二人は電車で海辺に行き、一緒に浜辺を歩く。プライアーはほっとするが、仲間の兵士たちの窮状を考えると気が散る。嵐に巻き込まれ、彼とサラは茂みに避難しながらセックスをする。一方、砲弾ショックを受けた兵士たちの世話という過酷な仕事に疲れ果てたリバースは、上官からクレイグロックハートを離れて3週間休暇を取るよう命じられる。リバースの出発により、サスーンは父親が去ったときの見捨てられた気持ちが蘇り、リバースが父親の代わりをしたことを理解する。

クレイグロックハートから離れている間、リバースは兄の農場近くの教会に通い、戦争で年長者の欲望のために犠牲になった若者たちについて思いを巡らす。その後、兄の農場での疲れる労働は、カタルシス的な解放と、自身の経験を徹底的に振り返る機会を与えてくれる。ある回想で、リバースは自分の人生における父親の役割について思いを巡らせ、父親が自分とチャールズ・ドジソン（後にペンネームのルイス・キャロルとして知られるようになる）の両方に言語療法を施したことを思い出している。クレイグロックハートでは、サッソンはオーウェンが彼の最も有名な詩の1つである「運命の若者への賛歌」の草稿を書くのを手伝う。

一方、サラは友人のマッジに付き添って地元の負傷兵病院へ向かう。サラははぐれ、手足を失った兵士たちが収容されているテントに入る。社会がこれらの負傷兵たちを隠していることにショックを受ける。サラが体験している間、プライアーは医療委員会の診察を受ける。プライアーは、彼らが病気を装っていると疑い、再び戦争に送り込もうとしているのではないかと恐れる。その留守中、リバースは旧友のルースとヘンリー・ヘッドと会い、サスーンについて話し合う。リバースは、サスーンには戦争に反対する自由があると示唆する。しかし、リバースは、自分の仕事はサスーンを軍務に復帰させることだと断言する。会話の最後に、ヘッドはリバースにロンドンでの仕事をオファーするが、リバースは義務を果たせないのではないかと恐れ、その仕事を受けるべきかどうか確信が持てない。

すでに退院していたバーンズは、サフォークの海辺にある実家にリバーズを訪ねるよう誘う。リバーズはバーンズが一人でいるのを見つける。二人は数日を一緒に過ごす。ある夜、激しい雷雨の中、バーンズは外を歩き、フランスでの塹壕戦での体験がフラッシュバックする。このトラウマのおかげで、バーンズは前線での体験を話すことができる。また、この体験はリバーズがロンドンでの仕事を引き受ける決心をするのに役立ち、クレイグロックハートの指揮官に知らせる。リバーズが戻ると、サスーンは最近、死んだ友人たちがドアをノックする幻覚を見たと話す。サスーンは兵士たちに仕えなかったことへの罪悪感を認め、塹壕に戻ることを決意する。リバーズはサスーンの決断に満足していたが、そこで彼に何が起こるかを心配していた。

この章の冒頭で、サラは母親のエイダにビリー・プライアーとの関係を話す。エイダは娘が婚外セックスをしたことを叱る。数章後、サラは別の軍需工場の労働者がコートハンガーを使って自宅で中絶を試みたが、自分を傷つけただけだったことを知る。一方、サスーンはグレイブスに戦争に戻る決心を告げる。同じ会話の中で、グレイブスは自分の異性愛を強調し、サスーンは自分の性的指向について不安を感じる。カウンセリングのセッションで、サスーンはリバースに同性愛に対する政府の姿勢について話す。リバースは、戦時中、当局は同性愛に対して特に厳しく、兵士にとって有益な男性間の「正しい」種類の愛（忠誠心、兄弟愛、友情）と「間違った」種類の愛（性的魅力）を明確に区別したいと考えていると理論づける。

すぐに、医療委員会が兵士たちのケースを審査し、戦闘に適しているかどうかを決定する。プライアーは喘息のため永久在宅勤務となる。プライアーは臆病者と思われることを恐れて泣き崩れる。委員会を待つのに疲れたサスーンは病院を出て友人と食事をし、リバーズと衝突する。医療委員会の後、プライアーとサラは再会し、愛を告白する。サスーンとオーウェンはサスーンの差し迫った出発について話し合い、オーウェンは深く動揺する。サスーンはリバーズに、オーウェンの気持ちは単なる英雄崇拝以上のものかもしれないとコメントする。

リバーズは診療所での最後の日を患者たちに別れを告げて過ごした後、ロンドンへ行き、国立病院のルイス・イェアランド医師と会う。イェアランド医師はリバーズの新たな職場で同僚となる。イェアランド医師は、患者を砲弾ショックから速やかに回復させるために電気ショック療法を使用する。彼は、一部の患者は治癒を望まず、そのような消極的な患者には痛みが最良の治療法であると考えている。リバーズは、そのような技術を使用する男性と一緒に働くことができるのか疑問に思う。すぐにサスーンは戦闘任務に就くために解放され、ウィラードは心身症を克服して再び歩けるようになり、アンダーソンは参謀職に就く。小説は、サスーンとの出会いとここ数ヶ月が彼に与えた影響について熟考しながらメモを書き終えるリバーズで終わる。

ジークフリード・サッソン– 架空のジークフリード・サッソンは実在のサッソンをモデルにしている。この小説の多くの評論家はサッソンを主人公としている。 ^[10]子供の頃に父親に捨てられたため、この小説では、歴史的な関係を反映して、サッソンにとってリバーズが父親のような存在として描かれている。 ^{[11]サッソンは軍人として華々しい経歴を残したが、}第一次世界大戦での経験から反戦宣言を発表した。 『再生』の登場人物は最終的には前線に戻るが（史実のサッソンもそうだった）、バーカーはサッソンが戦争に対して深い相反する感情を抱き続けたと描いている。さらに、サッソンは生涯を通じて自分のセクシュアリティについて曖昧な感情を抱いていた。1933年にヘスター・ガッティと結婚したが、戦後は同性愛関係を何度か持った。

WHRリバーズ博士– 実在のWHRリバーズをモデルにしています。リバーズはイギリスの人類学者、神経科医、精神科医で、1916年から1917年にかけてクレイグロックハート戦争病院で勤務し、患者にはジークフリート・サッスーンをはじめとする文学上の人物がいました。バーカーは彼を小説の主人公としています（ただし、リバーズまたはサッスーンを強調する批評家もいます）。 ^[10]歴史的に、彼はヘンリー・ヘッドとともに神経再生の治療法の実験を行いました。この研究が小説のタイトルや、トラウマ、負傷、治癒など三部作の主要テーマの一部に影響を与えました。バーカーの描写では、リバーズは小説全体を通して、兵士を戦争に戻れるように治療しているという道徳的ジレンマに苦しんでいます。彼のアプローチは、ルイス・イェールランド博士の厳しい治療とは対照的です。さらに、小説全体を通して、リバーズは自身の父親が言語療法士であったにもかかわらず、子供の頃からの神経質な吃音に苦しんでいます。ジャーナリストのヴェラ・ロイシュとのインタビューで、バーカーは歴史上のリバーズ夫妻について「非常に人間的で、非常に思いやりのある人物で、見た苦しみに本当に苦しみ、戦争に非常に懐疑的だったが、同時に、最後までやり遂げて「ノー、やめる」と言うことはできないと感じていた」と評した。 ^[2]

ビリー・プライアー- プライアーは、本に登場する数少ない完全に架空の人物の一人である。プライアーはクレイグロックハート基地の兵士で、無言症と喘息を患っている。批評家のパトリシア・ジョンソンによると、プライアーが話せないことは、戦争による死体の切断を西洋文化が言葉で表現できないというこの小説の扱いを際立たせているという。 ^[12]プライアーは労働者階級の将校で、その出自にもかかわらず中尉にまで昇進した。階級の狭間にいるプライアーは、塹壕でさえイギリス軍が階級制度を反映していると考えている。プライアーは、小説の中で彼の恋愛対象であるサラなど、戦争を体験していない人々をしばしば羨ましがる。再生三部作で彼が成長するにつれ、小説ではプライアーが両性愛者であることが明らかにされる。彼は根本的に自分自身と戦っている男だ。労働者階級の出身と軍隊での経歴の間で引き裂かれ、サラへの公然の愛と他の男性に対する「禁じられた」性的魅力の間で引き裂かれ、暴力的な父親とうるさい母親の間で引き裂かれ、平和への憧れと塹壕戦の恐怖に影響されない民間人への憎悪の間で引き裂かれていた。

デイビッド・バーンズ- デイビッド・バーンズはクレイグロックハート戦争病院のもう一人の患者で、心理学者のケーススタディで描かれているリバーズの実際の患者の一人を架空の人物として描いたものである。バーンズは爆弾の爆発でガスの充満した死体の腹に頭から投げ出され、腐った肉を飲み込んでしまったため、食事ができなくなっている。評論家のパトリシア・ジョンソンは、このトラウマ的な肉体体験は、読者が戦争の恐ろしさを認識できるようにするために、戦争の視覚的描写を多用したこの小説の典型であると説明している（以下の戦争テーマのセクションを参照）。^[12]

ウィルフレッド・オーウェン– 架空のオーウェンは、1918年の終戦直前に亡くなった実際の詩人に基づいています。死後に出版された彼の詩は、彼の名声を大いに高めました。 ^[13]彼は小説の中では主に脇役です。 ^[13]バーカーは、オーウェンが当初自分の詩の水準に自信がなかったと描写し、サッスーンに改訂を手伝ってほしいと頼んでいます。 ^[13]これらの改訂されていないバージョンの詩は、オーウェンが最初に書いた草稿ではなく、バーカーが改訂したバージョンです。 ^[13]サッスーンが、オーウェンの彼に対する感情は単なる英雄崇拝を超えているようだとコメントしていることから、オーウェンのセクシャリティも疑問視されています。

アンダーソン– アンダーソンはクレイグロックハート戦争病院のもう一人の患者です。かつて外科医だったアンダーソンは、戦争体験のせいで、精神的に衰弱し、血を見るのが嫌になり、医療行為を続けることができなくなりました。

サラ・ラム– サラは完全に架空の人物です。ビリー・プライアーの恋人で、労働者階級の「ジョーディ」であり、スコットランドの軍需工場でイギリス軍の兵器を製造しています。彼女の母親であるエイダ・ラムは、短い間登場しますが、愛と人間関係に対して冷淡な態度をとっています。

ルイス・イェアランド博士- リバーズの対照的な人物であるイェアランドは、ロンドンの国立病院で患者を治療するために電気ショック療法を使用していた同名の医師に基づいています。イェアランドは傲慢で思いやりのない人物として描かれています。彼は、戦争中に崩壊する人物は「弱い」と考えており、民間人としての生活でも崩壊するだろうと述べています。

カラン- カランは、第一次世界大戦のすべての主要な戦闘に参加したイェアランド医師の患者です。彼は無言症を患った後、イェアランド医師の治療を受けることになりました。カランは医師の治療に抵抗しようとしますが、最終的にはそれに屈します。

ロバート・グレイブス– もう一人の実在の人物。グレイブスはサッソンの詩人仲間であり友人で、戦争は不当で不道徳だと考えています。しかし、グレイブスは抗議することで自分の生活が苦しくなることを望んでいません。グレイブスは自分の道徳観念に関係なく、国に奉仕することが自分の義務だと考えています。

『再生』は第一次世界大戦に焦点を当てた小説であるため、戦争の原因と影響、ナショナリズムや男らしさなどのイデオロギーの限界、戦争で生じた精神的トラウマに対する医学的および一般大衆的な反応など、戦中および戦後に書かれた文学に共通する多くのテーマを扱っている。批評家はこれらのそれぞれを広範囲に扱っている。さらに、バーカーの初期の作品の多くは女性を題材とした歴史小説であったため、批評家は小説における女性の扱いについてしばしばコメントしている。^[8]

この小説は、戦時中の損失の影響に重点的に焦点を合わせている。『ゴースト ロード』で彼女が受賞した賞についてガーディアン紙が論じたように、このシリーズは彼女に「戦争を理解した女性」という評判を与えた。^[2]バーカーはヴェラ・ロイシュとのインタビューで「この三部作は、公式記録には残っていない戦争の部分について語ろうとしている」と述べた。彼女はさらに「私が感銘を受けたことの 1 つは、戦争中の兵士に起こる 2 つのこと、つまり a) 殺されるか、b) ほぼ無事に戻ってくるかということだ。この小説は、無事に戻ってくることはなく、身体障害を負っているか、精神的トラウマを負っているかのどちらかである、戻ってきたけれども無事に戻ってくることができない人々に焦点を合わせている」と述べている。^[2]

この小説の焦点の 1 つは、戦闘員が自分たちの体験をどう受け止めるかである。この小説における死の表現について論じた記事の中で、文芸評論家のパトリシア・E・ジョンソンは、現代社会が戦争の犠牲者や体験をより抽象的に捉える傾向があり、非戦闘員が損失を想像しにくくしている、と述べている。^{[14]ジョンソンは、}再生三部作全体が 、現代社会の戦争とその犠牲者に対する抽象化によって作られた境界を打ち破っていると論じている。「身体の切断や死は、戦争の典型的な概念的範疇から外れた形で再表現されており、言語と物質的実体を再接続することで現代の戦争を「実現」している」からである。 ^{[14]最初の小説について具体的に論じるにあたり、ジョンソンは、この本が「繰り返し}提喩を用いて」内臓をえぐり取られた人間の肉や、登場人物がそれらの体験にどう反応するかを描写することで、内臓体験を強調していることを強調している。^[12]彼女は、バーンズが死体を頭から引き裂くという恐ろしい体験は、読者に2つのことを理解させると述べています。1つ目は、戦闘員の記憶は戦争記念碑に象徴される漠然とした人々の概念ではなく、実際の人々との関係性という観点から記録されているということです。2つ目は、西洋文化における肉体や身体の部分と社会的に定義された人物との概念的な対立です（この哲学的問題に関するさらなる議論については、心身問題を参照してください）。^[12]

小説の大部分は、ナショナリズムや男らしさといった、戦争を促進した文化的イデオロギーの種類を探求している。バーカーは、第一次世界大戦について書くことを選んだのは、「それが他の戦争の代弁者となり、1914年8月のドイツとイギリスの若者の理想主義のようなものになったから。彼らは、これがより良い世界の始まりだと本当に感じていた。そして、幻滅、恐怖、そして苦痛がそれに続いた。それがすべての戦争の苦痛の代弁者になったのだと思う」と述べている。^{[2]評論家のケイリー・ジョイズは、詩人}ウィルフレッド・オーウェンの作品を小説に含めるなどの選択は、戦争の一般的なイデオロギー的解釈を打ち破るというこのテーマの関心を強調していると主張している。^[15]

男らしさの伝統的なモデルと戦争中の経験との間の緊張は、この小説全体にわたっている。^[7]批評家のグレッグ・ハリスは、 『再生』を、三部作の他の2冊の小説とともに、男らしさの概念に対処しなければならないサッソンや他の兵士たちのノンフィクションの経験を描いたものだとしている。^[7]これらの登場人物は、当時のイギリスで一般的だった男らしさのモデルに葛藤を感じている。名誉、勇気、精神力、自信は、特権的な「男らしい」特徴だった。^[7]しかし、彼らは内面的に、また会話を通して、そのモデルが自分たちにとって何を意味するのか、そして戦争がそれをどのように経験すべきかをどのように変えたのかを模索している。^[7]現代文学誌のバーカーとのインタビューで、ロブ・ニクソンは、これらの「男らしさ」の概念と、アイデンティティのより広い定義を提供する男らしさの概念を区別している。バーカーも彼の評価に同意し、「そして彼らの素晴らしいところは、彼らがそれを全く無意識に使っていることだ。彼らは、内心「うーん」と思わずに男らしさについて語れる最後の世代だったに違いない」と述べている。^[5]

ハリスは、この小説について論じる中で、この「男らしさ」はバーカーの登場人物にとって「非現実的な軍国主義的男性的理想」になっていると述べている。感情を意図的に抑圧するなどの行為は、小説の登場人物を蝕み、心理的不安定さを生み出すだけでなく、戦争中に広範囲にわたる差別の原因にもなっている。^[7]ハリスは、このテーマの扱いが、男性としてのアイデンティティの問題がサッソンや他の砲弾ショックを受けた第一次世界大戦の兵士たちにどう影響したかを公平に表していることを強調している。^[7]また、ハリスはバーカーを作家として、リバーズを時代の革新者として描写し、兵士に対するセラピーの使用が、この男性らしさのモデルを形成し、再考する機会を提供していることを示している。^[16]感情を再統合するという考え方は、男らしさの本質に関する疑問に関連して、この小説の重要な部分である。バーカーは、歴史家がリバーズが戦争の犠牲者を治療した実際の方法に特定したのと同じタイプの感情の再統合に焦点を当てている。^[17]

この小説は精神病院を主な舞台としており、心理学者リバーズが兵士や戦争トラウマを治療したこともあって、戦争の心理的影響に重点が置かれている。その点で、この小説は『兵士の帰還』（1918年）や『ダロウェイ夫人』（1925年）などの小説の伝統を踏襲している。^[18]多くの批評家はトラウマの影響に対する関心に注目している。例えば、アンキ・ムカジーは、登場人物がトークセラピーという媒体を通じて記憶を物語に変えることに失敗したと述べている。^[19]ムカジーはリバーズのセラピーへのアプローチを「自己生成」、つまりトラウマ体験に対する反応を構造化することによる自己理解と説明している。^[19]

ジークムント・フロイトは、この小説の心理学へのアプローチに重要な影響を与えており、^{[20]この影響は小説の歴史的背景に根ざしている。なぜなら、リバーズは}神経症に関するフロイトの著作に影響を受けており、サッソンは『シャーストンの進歩』の中でフロイトの精神分析の経験について書いているからである。^[20]リバーズは神経症が性的要因によるものだという考えには反対だったが、フロイトの著作は「診断と治療に直接役立つ」と考えていた。^[20]クレイグロックハートの共感的対話療法へのアプローチは、患者に共感的な理解を示したり、患者が夢を解釈するのを手伝ったりするといった手段を用いた、ヒステリーに対するフロイトの治療法に根ざしていた。 ^[20]

この小説は男性に焦点を当てているにもかかわらず、一部の批評家は小説における女性の地位について広範囲に書いている。^[8]これは部分的には、バーカーの以前の小説が労働者階級の女性の歴史に焦点を当てていたためである。^[8]この小説の姉妹作で、カリン・ウェストマンは、バーカーがこの小説を、バーカーは女性について書くことにしか興味がないという固定観念に対するバーカーの回答であると見ている。^[21]しかし、ベイカーは、この小説がフェミニズムへの以前の関心とどのように関連しているかについて繰り返し語ってきた。^[21]バーカーは、この小説が家庭の声を提供していると述べ、「男性が書いた戦争に関する本の多くでは、女性は完全に沈黙している。男性は出かけて戦い、女性は家にいて泣く。基本的に、これが典型的な特徴です。そして、三部作の女性は常に深く意味を持ち、彼女たちがどんな言語で何を言うにせよ、それは常に非常に注意深く聞くべきものである」と述べている。^[2]特に、バーカーは戦時中の女性の期待に課された矛盾とその歴史に興味を持っている。^[2]例えば、彼女は、兵器工場で働く女性たちは何千人もの人を殺すための武器を製造することが求められているが、胎児を中絶しようとする女性は批判されていると指摘している。^[2]

この小説における女性の視点は戦争小説では珍しく、家庭内における影響をより広い視点で捉えている。評論家のロナルド・ポールは、『再生』とその続編は、レベッカ・ウェストの『兵士の帰還』やヴァージニア・ウルフの『ダロウェイ夫人』以来、戦争の影響を扱い、作者が男性兵士ではない最初の小説であると指摘している。^[18]ポールは、シェルショックによる家庭内への影響を明示的に扱うこのような小説を、バーカーの自称「非常に女性的な戦争観」の一部であるとしている。^[18]

この小説は、その2つの続編と同様に、歴史的および文学的テキストの両方への言及と流用を多用している。批評家のアリスター・M・ダックワースが指摘するように、各小説の「著者の注釈」には、バーカーがその小説を書く際に頼った歴史的テキストが明確に概説されている。 ^[22]批評家のケイリー・ジョイズは、小説の読書体験の多くは他のテキストの知識に依存していると述べている。^[13]小説に表されるテキストのすべてが正確なコピーではない。ジョイズは、バーカーがウィルフレッド・オーウェンの詩をどのように改変し、読者がクレイグロックハートでオーウェンとサッスーンが詩を改訂するのを目撃できるようにするかを強調している。^[13]ジョイズは、オーウェンの作品や他のテキストとの微妙な相互テキスト性の使用により、バーカーは、リンダ・ハッチオンが著書『ポストモダニズムの詩学』で指摘したメタテキス​​トの動きに政治的に関与できると主張している。ハッチオンは、その著書の中で、フィクションのテキストが、その知識の構築に関する明示的および暗黙的な解説を通じて、他の形式の知識とともに、歴史的プロセスの本質に疑問を投げかけることができると述べている。^[13]ジョイズによると、バーカーの改訂は「目撃者の特権を不安定にし、ナレーションのアクセシビリティを強調する」という。^[13]

以下は、この小説の中で 最も目立つ相互テキスト的要素の一部です。

• バーカーがこの小説を書くにあたって、主なインスピレーションとなったのは、サスーンがクレイグロックハートで過ごした時の話である。これはリバーズが著書『葛藤と夢』で述べている。サスーンの匿名性を保つため、リバーズは彼を「患者 B」と呼んでいる。
• サッソンはエドワード・カーペンターの性に関する著作『中間のセックス』に言及しており、その著作によって自分の性について正常な気持ちになれたと述べていることから、サッソンが同性愛者であることが示唆されている。^[23]
• サラ・ラムを含むバーの女性たちは、 T・S・エリオットの『荒地』の登場人物に基づいています。^[24]
• プライアーはリバーの人類学的研究書『トダス』を読む。^[25]
• オーウェンとサスーンは、彼らの詩のいくつかを掲載したクレイグロックハートの社内出版物『The Hydra』について頻繁に話し合っている。
• ウィルフレッド・オーウェンの詩が数多くテキストに登場している。オーウェンとサッスーンがオーウェンの有名な詩「運命の若者への賛歌」に取り組んでいる様子が描かれている。バーカーはオーウェンの「無気力者」も改訂し、「老人と若者の寓話」と「障害者」も使用しているが、批評家のケイリー・ジョイズによると、バーカーは「テキスト間の行為に注意を向けさせずに」これを行っているという。^[26]ジョイズによると、バーカーはオーウェンの詩が「戦争の悲劇的な損失を表現する典型として象徴的な地位」をしばしば受けていると述べている。^[26]ジョイズは、バーカーがオーウェンの詩を巧みに使用しているのは、彼と彼の作品に関する「既存の神話」を回避する試みなのではないかと推測している。^[26]
• リバーズはサスーンとロビー・ロスの友情について言及している
• 文芸評論家のアリスター・M・ダックワースは、この小説はロバート・グレイヴズの『さらばみんな』（1929年）とエドマンド・ブランデンの『戦争の暗示』（1928年）の両方に見られる物語とテーマ的要素に基づいていると述べている。^[22]

2019年11月5日、BBCニュースは『再生』を最も影響力のある小説100選に挙げた。^[27]学術評論家のカリン・ウェストマンによると、『再生』は「英国と米国の両方で評論家から好評を博した」という。^[28]頻繁な賞賛以外にも、議論された主な点は、バーカーの戦争時代の描写の真実性や女性作家としての彼女の役割、そしてこの作品と彼女の以前の小説とのつながりに関するものが多かった。^[28]ウェストマンは、これらの批評家の多くがバーカーの作品を「スタイルよりも内容」で評価したため、この作品によって彼女は以前の地方労働者階級のフェミニストという分類から抜け出し、「（男性の）英国文学の正典」へと脱却したと主張している。^[28]ニューヨークタイムズによると、この小説は「1992年のベスト小説」の1つでさえあった。^{[1] [29]}

2001年に執筆したウェストマンは、この小説が出版後10年間売れ続けたと述べている。^[1]また、この小説の成功は、第一次世界大戦の「記憶」への関心の高まり、三部作のその後の小説の成功、そして幅広い読者層へのアピールによる可能性が高いと指摘している。^[1]その後、1997年の映画化もイギリスとカナダで成功し、いくつかの賞を受賞した。^[3]しかし、この映画はアメリカでは成功せず、ウェストマンはこれをタイミングの悪さと配給の少なさに起因するとしている。^[3]

• ベネディクション（映画）  – 2021年の伝記ドラマ映画

• ダックワース、アリスター・M. (2004)。「パット・バーカーの『再生』における二つの借用」。現代文学ジャーナル。27  ( 2 ) : 63–67。doi :10.1353/ jml.2004.0072。ISSN 1529-1464。S2CID 161350419  。
• ハリス、グレッグ（1998年）。「強制的な男性性、英国、そして第一次世界大戦：パット・バーカーの文学史研究」。批評。39 （ 4）：290-304。doi ： 10.1080 /00111619809599537。ISSN 0011-1619  。
• ジョンソン、パトリシア E. (2005)。「パット・バーカーの再生三部作における喪失の体現」。批評：現代小説研究。46 (4): 307–319。doi :10.3200/CRIT.46.4.307-319。S2CID 162918390  。
• ジョイズ、ケイリー（2009年）。「ウィルフレッド・オーウェンの再生：パット・バーカーの改訂」モザイク。42 （3）：169-83。ISSN 0027-1276  。
• Mukherjeea, Ankhi (2001). 「吃音から物語へ：パット・バーカーの『再生』における神経症と物語」批評：現代小説研究43 (1): 49–62. doi :10.1080/00111610109602171. S2CID  145071817.
• ポール、ロナルド (2005)。「田園地帯で: 再生三部作と第一次世界大戦の古典小説」。シャロン・モンティス、マーガレッタ・ジョリー、ナヘム・ユサフ、ロナルド・ポール (編)。パット・バーカーの批評的視点。パット・バーカーの批評的視点。pp. 147–61。ISBN 1-57003-570-9。
• プロヴォスト・ヴァレ、マリー・ノエル。「クレイグロックハートの幽霊：パット・バーカーの『再生』におけるサスーンのテキスト上の存在」（PDF）。『戦争と平和の芸術』 1 （ 1）。
• ウェストマン、カリン（2001年9月12日）。パット・バーカーの再生。コンティニュアム・コンペラリーズ。ISBN 0-8264-5230-2。

•  バレット、ミシェル（2012）。「パット・バーカーの再生三部作とシェルショックのフロイト化」。現代文学。53（2）：237-260。doi ： 10.1353 /cli.2012.0016。ISSN 1548-9949。S2CID 162296966  。
• ミーチャム、ジェシカ (2012)。「戦争、警察活動、監視: パット・バーカーと秘密国家」。アダム・ピエット、マーク・ローリンソン (編)。『エディンバラ20世紀イギリス・アメリカ戦争文学コンパニオン』。エディンバラ大学出版局。285～293ページ。ISBN 978-0-7486-3874-1。
• シャドック、ジェニファー (2006 年秋)。「メラネシアの夢: パット・バーカーの『ゴースト・ロード』における男らしさと戦争の悪魔祓い」。MFS現代小説研究。52 (3): 656–674。doi :10.1353/ mfs.2006.0074。S2CID 162277705  。

• 軍病院に関するパット・バーカーとのBBCラジオインタビュー音声ファイル
• カンザス州立大学による、この小説の歴史的、批評的背景を説明するサイト
• 再生三部作における男らしさについてのエッセイ