ミリアム

ミリアム
アンゼルム・フォイエルバッハ作「ミリアムとしてのアンナ・リーシの肖像」
預言者、正義の女
栄誉に輝く	ユダヤ教 キリスト教 イスラム教
ごちそう	聖祖の日曜日（東方正教会）
後援	アデン、イエメン;クラグイェヴァツ、セルビア;タシケント、ウズベキスタン;ウージホロド、ウクライナ

ミリアム（ヘブライ語：מִרְיָם Mīryām、直訳すると「反逆」）^{[1] [2]は、}ヘブライ語聖書ではアムラムとヨケベドの娘であり、モーセとアロンの姉であると説明されている。彼女は女預言者であり、出エジプト記に初めて登場する。

トーラーでは彼女は「女預言者ミリアム」^[3]と呼ばれ、タルムード^[4]ではイスラエルの7人の大預言者の一人として挙げられています。聖書では、モーセやアロンと並んで、ユダヤ人をエジプトの流刑から救い出した人物としてミリアムが描かれています。「わたしはあなたたちをエジプトの地から連れ出し、奴隷の家から救い出し、あなたたちより先にモーセ、アロン、ミリアムを遣わした」^{[5] 。}ミドラーシュ^[6]によれば、モーセが男性たちをエジプトから導きトーラーを教えたのと同じように、ミリアムも女性たちを導きトーラーを教えました。

ミリアムは、アムラムとヨケベドの娘であり、古代エジプトのイスラエルの指導者であったアロンとモーセの姉妹でした。^[7]トーラーのモーセの幼少期の物語には、名前のないモーセの妹がナイル川に置かれた彼を見ていることが記されています（出エジプト記2:4）。彼女は伝統的にミリアムであるとされています。^{[8] : 71}

聖書の出エジプト記では、ファラオの軍隊がヤム・スフで壊滅した後、ミリアムは海の歌でイスラエル人を率いた「女預言者」​​として描写されている。^{[8] : 71}

イスラエル人がシナイ山を去った後、ハゼロテに陣取っていたとき、ミリアムとアロンは、モーセが名前のない「エチオピア人」または「クシュ人」の女性（翻訳は異なる）と結婚したことを非難した。神は雲の柱となって降りてきて彼らを叱責し、モーセの最高の預言者としての権威を強調した。神が去った後、ミリアムは皮膚病（ツァラアト、伝統的に「らい病」と訳される）で真っ青になった状態で現れる。アロンは許しとミリアムの治癒を願い、モーセは祈りを神に伝え、神はミリアムをイスラエルの陣営から7日間排除するよう命じ、その通りにした。^{[9] [8] : 79}

ミリアムの死に関して、トーラーはこう述べている。「イスラエルの子らの全会衆は最初の月にツィン砂漠に到着し、人々はカデシュに定住した。ミリアムは亡くなり、そこで埋葬された。」^[10]

ミドラシュ^[11]は、この物語全体を次のように説明しています。ミリアムとアロンは、モーセが妻ツィポラとの親密な関係を断ったことを知りました。彼らは、ツィポラが際立って正義の人だと考えていたため、この別居を非難しました。それは、肌の色が黒い人が肌の色が白い人の中で目立つのと同じです。そのため、ツィポラは「クシュ人」と呼ばれています。この「クシュ人」という言葉の使用は軽蔑的なものではなく、ユダヤの資料では、ユニークで傑出した人を指す言葉としてよく使用されています。^[12]実際、サウル王^[13]やユダヤ人^[14]も「クシュ人」と呼ばれています。したがって、彼らの不満は、モーセとツィポラの結びつきではなく、彼らの別居でした。モーセの独身について彼らが見つけることができた唯一の正当化は、彼の預言者としての地位を維持するためでした。これは、神がモーセだけでなく彼らにも語りかけたにもかかわらず、彼らが配偶者と別れていなかったという彼らの主張を説明しています。

しかし神は「突然」彼らを呼び出して叱責し、ミリアムとアロンは結婚後にミクバに浸かっていなかったため、激しい怒りを覚えた。こうして神は彼らに、モーゼが常に備えていなければならない予言の特別なレベルを示し、それによってツィポラとの別離を正当化した。その後、「神の怒りが彼らに対して燃え上がった」^[15] 。ラビ・ルイス・ギンズバーグは彼らに対する神の怒りについて書いている。

... 私自身が彼に夫婦生活を控えるよう命じ、彼が受けた言葉は暗示ではなく、はっきりと彼に啓示され、神が彼のそばを通り過ぎるとき、彼は背後から神の存在を見た。それなのに、なぜあなたたちはモーゼのような男、しかも私のしもべに対して非難を恐れなかったのか？あなたたちの非難は彼ではなく私に向けられている。なぜなら「受け取る者は泥棒と同然である」からであり、もしモーゼが召命に値しないなら、彼の主である私が非難されるに値する。

— ユダヤ人の伝説第3巻^[16]

その後、ミリアムは肉体的なツァラアトを受けますが、これはユダヤの文献によれば、中傷に対する神の罰です。^[17]これは、アロンではなく、彼女がモーゼに対する苦情を始めたからです。^[18]ミリアムはツィポラを助けようと思っていましたが、モーゼを好意的に判断し、ツィポラのために個人的にモーゼに近づくべきでした。アロンはモーゼにミリアムのためにとりなしをするように頼み、モーゼは神に彼女を癒すように祈り、神は7日間の隔離を要求した後、それを許しました。

ミリアムとアロンはモーセに反対したが、ツァラアトにかかったのはミリアムだけだった。ヘブライ語聖書によれば、ツァラアトにかかった者はタメイとされていたため（レビ記13-14章）、アロンは大祭司としての職務を妨げないためにこの罰を免れた​​のではないかと考えられている。^[要出典]しかし、この詩の「神の怒りは彼ら（アロンとミリアム）に向かって燃え上がった」という文言に注目すると、タルムードは、アロンも最初はツァラアトにかかったが、その後すぐに治癒したと結論付けているようだ。^[19]

ヨセフス^[20]とエイレネウス^[21] (ヨセフスを引用しているだけ) は、クシュ人の女性をタルビス、「エチオピアの王の娘」と特定していると言われています。しかし、ヨセフスは、モーセがエチオピアで率いる軍事作戦中にこの王女と結婚するという伝説 (トーラーには書かれていません) を記述していますが、ヨセフスによると、この結婚はモーセが抑圧されていたユダヤ人の同胞と再会するずっと前、エジプトの王子であったときに起こったものです。その後、エジプトから孤独な逃亡者として逃げた後、^{[22]モーセはミディアン人}イトロの娘ツィポラと結婚したとトーラーに記録されています。^[23]そのため、ヨセフス^[24]自身は、モーセとツィポラの結婚を、以前のタルビスとの結婚とは別のものとして記録しています。さらに、タルビス伝説の結末によると、モーセは奇跡の指輪を作り、それによって彼女は彼への愛を忘れ、その後一人でエジプトに戻った。^[25]したがって、ヨセフスによれば、エジプトの軍事指導者としてのモーセの最初の結婚は、エジプトからの逃亡者としてのツィポラとの後の結婚よりずっと前に終わっており、そのため、上記のように、出エジプト後のトーラに記されているモーセのクシュ人の妻はツィポラであると思われる。

リチャード・E・フリードマンは、クシュは一般に「エチオピア」を意味すると理解されているので、「クシュ人の女性」はツィポラではない可能性があると書いている。しかし、ミディアンの地域にクシャンという場所があり、モーセの妻ツィポラはすでにミディアンの人であると特定されているため、「クシュ人」という用語はツィポラがクシャン出身であることに関連している可能性があると付け加えている。^[26]しかし、フリードマンの主な関心はクシュ人の女性の正体ではなく、むしろ、モーセがアロンより優れていることを証明するこの物語の結果にあり、これは、ライバルの聖職者たちが特権と権力に対するそれぞれの主張を正当化するために物語を創作または公表したという彼の主張の例として挙げられている。彼は、アロンの子孫であると主張しエルサレムの神殿を支配していたユダ王国のアロン神官団について記述している。これは、イスラエル王国のモーセへの忠誠を主張しシロに拠点を置いていた神官団とは対照的である。文書仮説からの解釈を用いて、彼は「白雪姫ミリアム」と呼ぶこの物語は、シロ神官団出身、あるいはシロ神官団を支持していたエロヒストによって書かれたものであり、そのため、この物語を広めてモーセがアロンより優れていることを主張し、それによってユダのアロン神官団を軽視したと述べている。しかし、この物語で言及されているクシュ人の女性の正体はフリードマンとは関係がなく、彼の意見は決定的ではないままである。

ミリアムの死は民数記 20:1 に記されており、次の節ではイスラエル人がカデシュの水不足について不平を言う様子が描かれています。その本文には、「ミリアムはそこで死に、そこに葬られた。会衆のための水がなかった」とあります。

ユダヤの民間宗教の伝統では、彼女の死と水不足の間のこの突然の変化は、彼女が死んだときに干上がった「ミリアムの井戸」を仮定することで説明されました。さらに詳しくは、出エジプト記17:5-6でモーセが水を出すために打った岩がこの井戸であることが判明し、その岩はミリアムが死ぬまで人々とともに旅したと言われています。^{[27] [28] : 217–228}

タルムード^{[29]には、} 「イスラエルを導いたのはモーゼ、アロン、ミリアムの3人の偉大な指導者であった。彼らはその功績により、井戸[ミリアム]、栄光の雲[アロン]、マナ[モーゼ]という3つの偉大な賜物を授かった。」とある。ミリアムが亡くなったとき、井戸は取り除かれ、そのことは「そしてミリアムは死んだ」という節の直後にコミュニティに水がなかったことからも明らかである。^[10]

ラシは、この井戸はミリアムの死後モーセが水を汲み出した岩と同じものだと述べています。^[30]ミドラシュは、彼らが野営したとき、各部族のリーダーは杖を持って井戸に行き、自分の部族の野営地に向かって砂に線を引いたと述べています。井戸の水はその線に沿って汲み上げられ、各部族に水を供給しました。^[31]

ミリアムは、一部のユダヤ人フェミニストの間では人気の人物である。そのため、預言者エリヤのために用意される伝統的なワインの杯に加えて、フェミニストに触発されたセダーでは、ミリアムのために水の杯が用意され、彼女に敬意を表す儀式が伴うこともある。^[32]ミリアムの杯は、1980年代にボストンのロシュ・ホデシュ・グループで生まれた。ステファニー・ルーが考案したもので、彼女はそれを「マイム・ハイム（生きた水）」と呼ぶ水で満たし、フェミニストのガイド付き瞑想の儀式で使用した。^[33]ミリアムの杯は、ミリアムの井戸のミドラーシュと関連しており、「エジプトからの脱出の際、イスラエル人が砂漠で40年間過ごした間、奇跡的な井戸があったというラビの伝説」と説明されている。^{[34] [35]}

現代正統派ユダヤ教徒の中には、水と関連のあるミリアムに敬意を表して、セダーの皿に魚を添えるという古代の慣習を復活させている者もいる[ 36]。これは、タルムード[29]の教えに基づいており、神^はモーセの功績により（地上に）マナを、アロンの功績により（天に）栄光の雲を、ミリアムの功績により（水の）井戸を授けたとされている。したがって、セダーにおける子羊（大地）、卵（空気）、魚（水）は、それぞれ神がユダヤ人をエジプトから救い出すために選んだ三人の預言者、モーセ、アロン、ミリアムを象徴している。 ^[37]同様に、子羊、卵、魚は、ユダヤの伝統における三大神話の生き物、すなわち陸の獣ベヒモス^[38]、鳥ジズ[ ^39]、海の生き物リヴァイアサン^[40]を暗示している。ミドラーシュによれば、レヴィアタンとベヒモス^[41] 、そしてジズ^[42]は、セウダト・テキヤト・ハメティム^[43] （死者の復活後の義人のための祝宴）で供えられることになっており、過越の祭りのセダーは、過去の救済を記念するとともに、エリヤの杯が将来の最終的な救済を告げるという意味で、これに言及している。^{[44] [45]}

モーセの妹の名前については特に言及されていません。彼女は単に「彼の妹」または「モーセの妹」と呼ばれています。

コーランでは、ヘブライ語聖書と同様に、ミリアムは母親の頼みに従い、かごに乗って川を下る赤ん坊のモーセを追いかけます。母親は、ファラオの家臣や兵士に殺されないようにモーセを川に流したのです（28:11）。その後、ファラオの妻アシヤが川でモーセを見つけ、養子にしますが、モーセは彼女に乳を飲ませることを拒否します。ミリアムはファラオの妻とその侍女たちに、モーセの母親に乳母を頼みますが、ファラオの妻は母親の正体を知りません（28:12-13）。

東方正教会では、ミリアムはクリスマス前の期間に2回、すなわち「先祖の日曜日」と「父祖の日曜日」、そしてイースター後の水曜日に、シナイ山で働いた他のすべての聖人とともに記念されています。^[46]

• ミリアイ; ミリアムと同一視されるマンダ教のヒロイン

ウィキメディア・コモンズには、ミリアム (聖書の人物)に関連するメディアがあります。

• ミリアムの杯：過越祭のセダーのための新しい儀式